Текст книги "Из истории старообрядцев на польских землях: XVII—ХХ вв."

Мною были использованы письма, наброски, рисунки и многочисленные записи, касающиеся, в основном, материальной культуры и полученные от старообрядцев в ходе традиционной переписки. Наибольшее количество материалов (около 100 документов) мне предоставил известный старообрядческий деятель Егор Крассовский из Галкова в Мронговском повяте на Мазурах, который с самого начала моих исследований, с 1963 г., постоянно присылал мне в письмах ответы на задаваемые мной вопросы. Перед тем как отправить письмо, он часто консультировался со своими старшими односельчанами-старообрядцами. Крассовский был одним из немногочисленных старообрядцев в Польше, который осознавал необходимость написания моей работы и таким образом стремился внести свой вклад в создание этой книги. Стоит еще упомянуть активную переписку, которую я вел с православным священником Александром Макалем, настоятелем прихода бывших старообрядцев-единоверцев в Войнове, а также с председателем Русского культурно-просветительского общества в Войнове Анастасией Макаровской, которая в межвоенный период в течение некоторого времени была послушницей в женском старообрядческом монастыре. Из Августовского повята я получал материалы от известного в Августове общественного деятеля Петра Леонова. Отдельные сообщения в своих письмах присылали также и другие старообрядцы, проживавшие в разных населенных пунктах на территории Польши и СССР.

Поскольку данное исследование основано в большой степени на собственном опыте, источниками исследования следует считать также сохранившиеся до сих пор элементы материальной культуры: старинные дома, бани, сельскохозяйственные орудия труда и предметы домашнего обихода. Кроме того, я использовал некоторые материалы по иконографии, касающиеся в основном предметов религиозного культа.

С 1963 до конца 1968 г. я по 4–5 раз в год посещал старообрядческие деревни и поселки в упомянутых регионах. В ежедневном общении с жителями я стремился познакомиться с сохраненными ими традициями. Женщины постарше хорошо помнили традиционные способы приготовления блюд или изготовления одежды, что нашло отражение в данной работе. Ряд сведений о строительстве я получил от мужчин, которые также сообщали мне о традициях, связанных с предметами религиозного культа. Гораздо хуже обстояло дело с историческими данными, поскольку большинство старообрядцев не знали в достаточной степени истории своих предков. Сведения, полученные от старообрядцев, были довольно противоречивыми. Несколько лучше ориентируются в истории старообрядцы, проживающие в Мазурском регионе, однако источником сообщенных ими сведений являются не традиционные предания, а – в преобладающей степени – работы немецких авторов, причем лишь тех, которые высказываются о старообрядцах положительно. При этом им совершенно неизвестны русские или польские исследования (в том числе послевоенные), без которых нельзя представить себе полную историю старообрядческих поселений на Мазурах.

Таким образом, на основании перечисленных выше источников мною был написан очерк истории развития поселений и культуры старообрядцев в Польше.

* * *

Первая версия данного труда, озаглавленная «Elementy wschodniosłowiańskiej kultury materialnej u staroobrzędowców na ziemiach polskich»[23]23
  Прим. перев. – «Элементы восточнославянской материальной культуры у старообрядцев на польских землях».


[Закрыть], была представлена на семинаре на кафедре истории Польши XVI–XVIII вв. Лодзинского университета в виде кандидатской диссертации, написанной под руководством профессора д-ра Богдана Барановского, который своими советами, рекомендациями и доброжелательной помощью поддерживал меня на каждом этапе работы.

Я искренне благодарю всех, кто способствовал созданию данной книги, неоднократно предоставляя свою помощь и советы, а именно проф. В. Барановского, проф. Т. Держикрай-Рогальского, проф. А. Ф. Грабского, проф. В. Кускова, проф. Е. Вишневского, д-ра В. Церана и д-ра И. Грек-Пабис. Я хочу также поблагодарить старообрядцев: Е. Крассовского, П. Леонова, Г. Врубеля, М. Чуванова, И. Заволоко, а также священников А. Макаля и А. Шеломова.

Глава I
Раскол в Русской православной церкви и зарождение старообрядческого движения

История старообрядцев как отдельной общественно-религиозной группы восходит к началу первой половины XVII в., когда произошел раскол в Русской православной церкви. Непосредственной причиной разделения внутри церкви (т. н. раскола) стал конфликт, возникший в результате исправления богослужебных книг и проведения реформы некоторых церковных обрядов. Раскол произошел в довольно сложной общественно-экономической ситуации, в которой оказалось в то время Московское государство, поэтому конфликт внутри церкви преобразовался в широкое антифеодальное движение религиозно-общественного характера, охватившее все слои общества, которые были недовольны укреплением власти нового дворянства.

После подавления вооруженного восстания Ивана Болотникова в начале XVII в. положение народных масс постоянно ухудшалось. В 1649 г. специальное «Уложение» [Любавский 1907: 79–86; Новосельский / Сперанский 1955: 224–249; Czerska 1970] окончательно санкционировало существование крепостного права. Ухудшилось также материальное положение посада, который в связи с развитием городов в XVII в. становился сильнее и важнее других социальных групп. Кроме того, «посадские люди», страдавшие от беспощадных притеснений со стороны воевод, были вынуждены бороться со своими конкурентами – зарубежными купцами, которых царь Алексей Михайлович (1645–1676) стал наделять значительными привилегиями. С посадом были связаны войска стрельцов и отчасти крестьянство. В итоге страну охватила волна бунтов и крестьянских возмущений, которые в 1667–1671 гг. преобразовались в новое мощное восстание под предводительством Степана Разина [Смирнов 1958; Новосельский/Чаев 1955: 277–312; Wójcik 1952: 457–466].

Кажется вполне очевидным, что Русская православная церковь со своей феодальной структурой была вынуждена занимать враждебную позицию в отношении всех проявлений недовольства, общественных движений и восстаний. Однако эта проблема кажется простой только на первый взгляд. В XVII в. Русскую православную церковь тоже раздирали внутренние противоречия. Почти % церковных земельных участков, на которых проживало 440 тысяч крепостных крестьян, принадлежало высшему духовенству

[Никольский 1930: 91]. Избранный в июле 1652 г. новый патриарх Никон (1652–1658) в течение непродолжительного времени увеличил число своих подданных с 10 до 25 000 тысяч; каждый день патриарх получал прибыль в размере 20 тысяч рублей, что в целом составляло 7 300 000 рублей в год. В распоряжении каждого находящегося на службе епископа имелось приблизительно 10 тысяч подданных, и зачастую их богатство превышало состояние многих воевод. Даже с самых бедных церквей Никон и его епископы получали не менее одного рубля в год [Рущинский 1871: 133–135; Карташов 1959: 140–141].

Зато материальное положение низшего духовенства, в частности деревенских попов, почти не отличалось от ситуации крестьян, а также простых «посадских» людей. Основой содержания этих священнослужителей были чаще всего небольшие земельные участки. Низшему духовенству запрещалось торговать и заниматься ремеслом. С момента вступления на престол патриарха Никона положение низшего духовенства значительно ухудшилось из-за доносительства, шпионства со стороны верхнего духовенства и из-за введения полицейского надзора, который охватывал как деревенское, так и городское духовенство. Ни одни, ни другие не получили поддержки со стороны светской власти. Низшее духовенство страдало от самоуправства бояр, а также подвергалось различным репрессиям вплоть до изгнания из церковного прихода, что крайне редко вызывало протесты со стороны высшей церковной иерархии. Поэтому именно низшее духовенство выступало против феодальной иерархии, и как раз в этой среде зарождалось больше всего оппозиционных идеологов [Щапов 1859: 390–415; Рущинский 1871: 152; Соловьев 1961/6: 208–210; Jakubowski 1972: 143–146].

Уже в конце 40-х гг. XVII в. в Москве среди просвещенного духовенства образовался т. и. Кружок ревнителей благочестия. Собранная в этом кружке незначительная, но очень активная группа людей, т. и. братьев, ставила своей целью прежде всего унификацию религиозных обрядов, которые на протяжении веков претерпели значительные изменения, и упорядочение множества других церковных дел [Каптерев 1887: 114–117; Кусков 1966: 253]. К этому кругу принадлежали как будущие реформаторы, так и противники реформ. В большинстве своем это были наиболее образованные в то время провинциальные священники (в особенности протопопы), такие как Аввакум из Юрьева-Повольского (1620–1682), Даниил из Костромы, Лазарь из Романова, Логгин Муромский, также Иван Неронов, который был переведен в Москву из Нижнего Новгорода, и многие другие. К кружку принадлежал и архимандрит Новоспасского монастыря Никон, который в 1648 г. был рукоположен новгородским митрополитом. Пока все эти священники вместе дружно решали вопрос церковного пения, ничто не предвещало наступивших вскоре серьезных разногласий [Каптерев 1887: 107–115, 133–134, 155–156; Чаев 1955: 314–315; Jakubowski 1972: 15–17].

Инициатором церковных реформ был сам царь Алексей Михайлович. Он желал, чтобы реформированная церковь содействовала централизации Русского государства. Поэтому настоящими руководителями «братии» стали надежный друг царя Федор Ртищев [Каптерев 1887: 18–19, 97–98, 106–107, 139; Рущинский 1871: 194] и царский исповедник Стефан Вонифатьев [Каптерев 1887: 102–107, 142–143; Бороздин 1900: 14–17; Сахаров 1839]. Задача церковной реформы состояла также в том, чтобы объединить Русскую православную церковь с православной церковью на Левобережной Украине, которая до недавнего времени подчинялась непосредственно патриарху Константинополя. Алексей Михайлович, согласно официальной идеологии, считал себя наследником византийских императоров. Под влиянием греческих религиозных руководителей придворные круги провозгласили, что именно на Алексея Романова возлагается историческая миссия освобождения Константинополя от турок. После присоединения в 1654 г. Левобережной Украины к Московскому государству эта концепция стала частью официальной царской государственной политики. Для достижения поставленной цели Алексей Михайлович решил прежде всего, даже ценой некоторых уступок, устранить различия, существующие между Русской православной церковью и православными восточными церквями [Каптерев 1885: 26–33, 348–381; Гудзий 1966: 479]. Решение о проведении реформ совпало со смертью патриарха Иосифа (1642–1652), главы Русской православной церкви. На его место «братия» выдвинула кандидатуру Вонифатьева, который решительно отказался от принятия назначения и выдвинул своего кандидата – митрополита Никона [Каптерев 1909–1912: 107; Заволоко 19376: 106; Jakubowski 1972: 258; см. также легенду о Никоне: Gerss 1909: 59–60, комм.]. Новый патриарх был очень энергичным и честолюбивым человеком, кроме того, он был сторонником церковной реформы, хотя и понимал ее совершенно иначе, чем царские приближенные. Никон стремился к тому, чтобы, опираясь на авторитет восточных патриархов, освободиться от царской опеки и вернуть церкви утраченные в сложившейся ситуации привилегии [Гудзий 1966: 479; Зызыкин 1931].

Совершенно иное отношение к православному Востоку имело низшее духовенство и народ. В общественном сознании существовало убеждение, которое еще до недавнего времени поддерживалось официальной пропагандой, что, согласившись на Флорентийскую унию в 1439 г., греки предали свою истинную веру, за что были наказаны Богом, попав в рабство к туркам и потеряв (в 1453 г.) Константинополь [Заволоко 19376: 99—100; Зеньковский 1970: 27; Jakubowski 1948: 7—11]. Многовековые традиции имели гораздо большее значение для простого народа, чем мнение восточных патриархов. После польской интервенции в начале XVII в. в России значительно усилилась подозрительность по отношению к иностранцам, даже к православным [Рущинский 1871: 226, 268]. Недоверие к грекам было вызвано также тем, что, пребывая в России, они часто злоупотребляли гостеприимством и щедростью хозяев. Под видом благочестивых монахов в стране появились многочисленные мошенники, которые выдавали себя за церковных священнослужителей высокого ранга. Тщеславие греческих монахов, пьянство и безобразные драки, иногда заканчивавшиеся убийствами, раздражали русских, у которых желание помочь православным, находящимся под гнетом иноверцев, объяснялось стремлением поддержать православие как таковое, а отнюдь не симпатией к посторонним. К тому же в народе беженцы считались «оскверненными», поскольку, пребывая среди «нечистых» турок, были вынуждены с ними контактировать [Рущинский 1871: 247–248, 270–278]. Таким образом, в России отношение отдельных общественных групп к православному Востоку накануне принятия самых важных постановлений, связанных с реформой, значительно различалось.

Новоизбранный патриарх Никон, снискав полное доверие царя, решил отказаться от сотрудничества с ревнителями благочестия и провести реформу без согласования с ними [Каптерев 1909–1912: 115; Зеньковский 1970: 207]. Уже в феврале 1653 г., незадолго до Великого поста, он отправил в московские церкви т. и. память – циркуляр, в котором приказал ограничить количество поклонов во время молитвы св. Ефрема Сирина и установил троеперстное перстосложение при совершении крестного знамения вместо общеупотребительного двоеперстного [Каптерев 1909–1912: 58–91; Заволоко 19376: 108]. Это вызвало волну протестов, в основном среди той части «братии», которая придерживалась мнения о том, что только Русская православная церковь сохранила церковные обряды неприкосновенными. Эта точка зрения была основана на постановлениях Стоглавого собора 1551 г. [Стоглав 1860: 75–77; Каптерев 1887: 24–27, 146–150; Тулупов 1914: 848–849; Заволоко 19376: 101–102]. Аввакум [Малышев 1954; 1957; Jakubowski 1963] в дальнейшем будет писать об этом: «Видим яко зима хощеть быти сер[д]це озябло и ноги задрожали» [Житие, автограф, л. 23 об.]. Протесты против циркуляра Никона привели лишь к тому, что он прекратил выдавать распоряжения самовольно, а решил провести церковную реформу, заручившись согласием собора. Собор был созван в 1654 г. в Москве. В присутствии царя было принято решение о введении множества исправлений в церковные книги на основании древних славянских и греческих рукописей [Каптерев 1909–1912: 136–137]. Когда собравшиеся приступили к утверждению принятых постановлений, епископ Павел Коломенский, два архимандрита, один игумен и два протопопа отказались их подписать. Вскоре за этот отказ они подверглись жестоким репрессиям [Макарий 1855: 147; 1910/ХП: 133, 145–146; Зеньковский 1970: 218; Jakubowski 1972: 10].

В ходе создания соборной оппозиции, которая дала начало расколу Русской православной церкви, немаловажную роль сыграли сведения и записки из путешествий Арсения Суханова, который в 1649–1653 гг. побывал на православном Востоке. В своем дневнике путешественника под заглавием «Проскинитарий» он обратил внимание на ряд изменений в церковных обрядах у греков, которые, по его мнению, возникли в результате турецкого влияния [Белокуров 1891: 243–244, 315; Каптерев 1885: 388–391; Карташов 1959: 131]. В связи с соборными постановлениями Никон отправил к константинопольскому патриарху своего представителя Мануила Грека с 26 вопросами, касавшимися церковных проблем, затем повторно отправил на Восток Суханова с целью закупки большого количества старинных рукописей [Макарий 1910: 147–148, 151].

В 1655 г. патриарх снова созвал в Москве собор, в котором приняли участие патриархи Антиохийский (Макарий) и Сербский (Гавриил). Этот собор утвердил постановления предыдущего собора и принял к печати исправленный «Служебник», который был издан в том же году. Издание этой книги в значительной степени повлияло на численный рост приверженцев оппозиции: критике подверглись как введенные исправления, так и лица, которые занимались их введением. Исправлением книг занимались в это время киевские монахи во главе с Епифанием Славинецким, а также специально для этой цели освобожденный из ссылки Арсений Грек. Особенное недоверие внушала личность последнего, поскольку он был воспитанником иезуитской коллегии, основанной в конце XVI в. в Риме [Макарий 1910: 152–153]. Арсения Грека обвиняли в том, что, будучи учеником коллегии [Chodynicki 1934: 204–206], он принадлежал к католической церкви, затем принял ислам; в Польше числился униатом, чтобы наконец, оказавшись в России, стать православным. В итоге Арсений был обвинен в «иезуитской ереси» и сослан на Соловки [Каптерев 1909–1912: 246–247; Белокуров 1891: 189–191; Бороздин 1900: 25, 83; Робинсон 1963: 289–290; ср.: Арсений Грек 1858: 328–353].

Старообрядцы недаром утверждают, что вопреки постановлениям собора 1654 г. исправления в книги вносились вовсе не на основании старинных рукописей. Как подтвердили дальнейшие исследования, для исправлений использовались прежде всего греческие тексты того времени, в частности «Евхологий», изданный иезуитами в 1602 г. в Венеции [Белокуров 1885: 85–86; ср.: Голубинский 1892: 308–309; Каптерев 1909–1912: 235]. Кроме того, выявилось, что среди 498 греческих богослужебных книг, которые привез Суханов, лишь 7–8 было пригодно для введения исправлений, в то время как ценность других оказалась весьма сомнительной [Князьков 1902: 56; Шмеман 1954: 275–376]. <Более подробно о книгах, привезенных Сухановым, можно прочитать в статье С. А. Белокурова [Белокуров 1882]>

Общеизвестно, что икона играла огромную роль в Русской православной церкви. Тем временем в 1655 г. Никон приказал носить по городу иконы т. и. фряжского или польского письма с изображениями святых, у которых были заранее выколоты глаза, затем в Успенском соборе он их разбивал об пол и приказывал сжечь. Такое поведение главы православной церкви вызывало у простого народа и низшего духовенства ужас и привело к росту недоверия. Во многих московских церквях в 1656 г. с удивлением прислушивались к анафемам, которым патриархи восточных церквей предавали тех, кто крестился двумя перстами, сравнивая таковых с «еретическими армянами» [Макарий 1910: 170–171; 1855: 154–158; Каптерев 1909–1912: 153–157, 179–180; Тулупов 1914: 1042–1045]. Старообрядцы утверждают, что это был вызов, брошенный всему русскому народу, предки которого крестились только таким способом, и тем самым всем святым, которых родила Русская земля. Ввиду того что новый способ крещения не был одобрен большинством общественности, на соборе в 1656 г. было решено отлучить от православной церкви всех тех, кто по-прежнему крестился двумя перстами. К тому же на этом соборе было принято решение об издании переведенного с греческого языка произведения иеромонаха Иоанна Нафанаила под названием «Скрижаль». В этом произведении были затронуты вопросы литургии, таинств и обрядов, так, как они понимались на православном Востоке. Кроме того, было принято постановление о включении в эту книгу ряда постановлений и приказов [Каптерев 1909–1912: 193–195; Dębiński 1910: 19]. Затронутые в книге вопросы до сегодняшнего дня являются причиной разногласий между старообрядцами и православной церковью.

Предводители оппозиции виновником всего зла считали только Никона. В отчаянии из-за происходящего, они многократно жаловались на патриарха царю, рассчитывая на то, что он осудит Никона, вернет старые обряды и изымет из обращения новые исправленные книги. К сожалению, ответа они не получили. Общее порицание вызвало также изображение четырехконечного креста на просфорах, троекратное повторение возгласа «Аллилуйя» во время богослужения вместо двукратного. Наконец, представители оппозиции обвинили Никона в еретичестве, назвав его «вестником Антихриста». Сопротивление стало причиной ссылок несогласных в отдаленные области страны. В провинции они представлялись угнетенному народу мучениками за старую веру и зачастую пользовались уважением. К тому же церковные власти стали повсюду отнимать у народа старые книги, а вместо старых присылали новые, что многие священники оценили как попытку искоренения старой веры и обрядов с целью введения вместо нее неправославной, еретической веры [Мельников 1909: 6; Каптерев 1909–1912: 125–127; Макарий 1855: 161–162, 166; Заволоко 19376: 108–109].

В своей деятельности Никон не ограничился только церковными делами – он стал также вмешиваться в государственные дела и внешнюю политику государства, что напугало бояр, которые якобы боялись его больше, чем царя. В конце концов, когда Никон уже начал открыто провозглашать принцип превосходства духовной власти над светской, его теократические стремления вызвали недовольство царя, вследствие чего в 1658 г. он был вынужден отречься от патриаршего престола [Рущинский 1871: 155; Заволоко 19376: 106–107; Зеньковский 1970: 242–250]. Многие противники Никона смогли вернуться из ссылки в Москву, среди них был и протопоп Аввакум. Со всех сторон посыпались челобитные к царю с жалобами на Никона и введенные им новшества [Макарий 1855: 167–174; Гудзий 1960: 185–190; Jakubowski 1972: 294–299]. В сложившейся ситуации Алексей Михайлович в 1666 г. созвал собор Русской церкви, который, к величайшему разочарованию защитников старой веры, признал восточные церкви православными, повторно утвердил соборные постановления 1654 г., а также осудил все челобитные и их авторов. Кроме того, на соборе было принято решение разослать по всем приходам специальные «поучения» для духовенства с рекомендацией безусловного подчинения церковным властям. Был также издан приказ опубликовать трактат Симеона Полоцкого (1629–1680) «Жезл правления», направленный главным образом против челобитных Лазаря и других [Субботин 1874–1894/2: 49– 186]. <Изданные Н. И. Субботиным «Деяния собора» были написаны Симеоном Полоцким латинским алфавитом и содержат большое количество полонизмов. На с. 49–5 °Cубботин поместил репродукцию первой страницы автографа Симеона Полоцкого>

На следующий год Алексей Михайлович снова созвал собор, в этот раз с участием Александрийского патриарха Паисия и Антиохийского патриарха Макария III, которые привезли с собой полномочия от двух остальных патриархов восточных православных церквей. В декабре 1667 г. «великий» греческо-русский собор утвердил постановления предыдущих соборов, признав проведенные реформы законными, и пригрозил анафемой тем, кто осмелился бы выступить против постановлений собора. На этом соборе были осуждены постановления Стоглавого собора, принятые, как утверждалось, по простоте и невежеству, а также «Житие ев. Евфросина», якобы искаженное биографом [Субботин 1874–1894/2: 187–412; Определение собора 1666]. Как «Жезл правления», так и «Житие ев. Евфросина» до настоящего времени лежат в основе полемики, которую ведут старообрядцы с Русской православной церковью. Все те, кто не подчинился постановлениям собора, были названы официальной церковью и государством «раскольниками». Таким образом, раскол в Русской православной церкви становился реальностью [Каптерев 1909–1912: 448]. постановления собора 1667 г. были отменены только 1 июня 1971 г. [Никодим 1971: 63–73]>

Враждебное отношение к начатым Никоном церковным реформам сначала охватило среднее и низшее духовенство, тогда как высшее духовенство, за исключением епископа Павла Коломенского, с самого начала поддержало патриарха [Анкудинова 1956: 56–58]. Основной формой протеста низшего светского духовенства был массовый отказ от использования в литургии новопечатных книг и приверженность к старым обрядам. Наказываемые штрафами и подвергаемые пыткам в монастырях, в большинстве своем принявших реформы, священники сопротивлялись все яростнее [Мельников 1909: 5–6]. Вместе с низшим духовенством в оппозиции оказался посад, затем крестьянство. К защитникам старой веры присоединилась также часть боярства, которая еще в XVII в. не могла прийти в себя после поражения, нанесенного Иваном Грозным [Гудзий 1966: 481]. Недовольство никоновскими реформами нашло свой отклик в самом Кремлевском дворце. Царица Мария Ильинична, воспитанная в духе старых традиций, высоко ценимых семьей Милославских, к которой она принадлежала, также воспротивилась реформам. В ее среде почти никто не одобрял нововведений Никона, который в отсутствие царя, занятого войной с Польшей, пользовался неограниченной властью во всех областях государственной жизни. Личный советник царицы, старик Соковнин, его сыновья, две дочери: боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова, придворная монахиня Иустина, Милославские, Хованские и многие другие бояре враждебно относились к реформам [Мельников 1909: 5; Миловидов 1969: 10].

После суровой расправы духовных властей со старообрядцами на соборе 1666–1667 гг. органы государственной власти развернули жестокие репрессии в отношении раскольников. После пыток и избиений их стали ссылать в отдаленные края страны или заключать в тюрьмы [Бороздин 1900: 120, 134–139; Малышев 1948: 372–375; Робинсон 1958а: 391–403; 19586: 203–224; 1974].

Репрессии со стороны государства вызвали открытые выступления защитников старой веры против светской власти, хотя до сих пор они сопротивлялись только власти духовной. На севере <России> произошло вооруженное восстание. Хорошо укрепленный Соловецкий монастырь решительно отказался принять церковные реформы и не принял новоизбранного игумена. В течение восьми лет монастырь смело отражал атаки царских войск и только в 1676 г., уже после смерти Алексея Михайловича, был захвачен, и то только вследствие измены одного из монахов. Повешенных, до смерти избитых и оставленных замерзать на морозе соловецких монахов народ стал почитать как мучеников [Барсов 1884: 1—92; Сырцов 1888; Макарий 1855: 197–218; Барсуков 1954].

После подавления Соловецкого восстания, где только четырнадцати монахам удалось избежать смерти, власти решили, что пришло время расправиться и с другими предводителями оппозиции. 14 апреля 1682 г. в Пустозерске были приговорены к сожжению заживо Аввакум, Федор, Лазарь и Епифаний «за великие на царский дом хулы» [Лихачев 1948: 313]. Эти репрессии действительно привели старообрядцев в ужас, но тем не менее их не сломили. Они еще более настойчиво стремились к возвращению старых обрядов. В мае 1682 г., сразу же после смерти царя Федора Алексеевича (1676–1682), старообрядцы пытались воспользоваться начавшимся стрелецким бунтом и вернуть старую веру в Москве. Поначалу им удалось снискать активную поддержку стрелецких полков и их главнокомандующего князя Ивана Хованского – приверженцев старой веры. Во главе полков встали суздальский священник Никита Добрынин («Пустосвят»), волоколамский монах Савватий и только что прибывший в Москву инок Сергий. 5 июля 1682 г. они вынудили патриарха Иоакима (1674–1690) и царевну Софью выслушать челобитную «от лица всех полков и чернослободцев», в которой перечислили все заблуждения «никониан» (так старообрядцы называют православных по сегодняшний день). Восставшие потребовали, чтобы коронация царевичей Петра и Ивана, а также сама служба в день коронации были проведены в соответствии с постановлениями, данными в старых книгах. Произошло формальное противостояние двух сторон. После бурных и длительных переговоров в Кремле, сопровождавшихся беспорядками, Никита Добрынин объявил собравшейся толпе, что старообрядцы на этом соборе одержали победу. Он также объяснил, как следует правильно креститься, что встретило одобрение простого народа. Царевне Софье удалось подавить мятеж, возглавляемый Никитой Добрыниным, лишь прибегнув к хитрости. Стрельцов напоили, а затем заставили пообещать, что они больше не будут вмешиваться в церковные дела. Самого Никиту поймали и отрубили ему голову 12 июля 1682 г. Такая же судьба ожидала князя Хованского, который был казнен 17 апреля 1683 г. [Румянцев 1916; Макарий 1855: 219–236; Заволоко 19376: 133–137]. Репрессии затронули также стрельцов, многие из которых, как и прочие мятежники, были сосланы; части удалось сбежать на Украину [Лилеев 1895: 49].

После подавления восстания старообрядцев в Москве церковные и светские власти с еще большим усердием приступили к ликвидации раскола в провинции. С этой целью церковные власти издали ряд указов и распоряжений, в которых среди прочего требовалось от подчиненных сообщать высшим епископам о всех лицах, которые отказывались от причастия. 20 сентября 1682 г. была издана также специальная книга под заглавием «Увет духовный», направленная против старообрядцев [Макарий 1855: 329–330]. Однако наиболее строгие меры против них были предприняты в 1684 г. царевной Софьей. Распоряжения Софьи содержались в двенадцати статьях, первые пять из которых предусматривали смертную казнь за следование правилам старой веры (руководители наказывались сожжением на костре), следующими статьями вводился строгий надзор над непокорными (и. 6) и предусматривалась ссылка (пи. 7–9), избиение батогами и денежный штраф размером в 50 рублей (и. 9), а также конфискация в пользу государства всего имущества, доходы от которого должны были предназначаться на надзор за ссыльными и на оплату шпионов (и. 12) [Полное собрание законов 1830: 647–650]. С 7 апреля 1685 г. на территории всего государства власти начали постепенно приводить в действие распоряжения царевны. Повсюду воцарился жестокий террор, никто не мог уже открыто исповедовать старую веру, в лучшем случае некоторым удавалось делать это тайно. Поэтому старообрядцы начали массово покидать свои прежние места жительства и бежали в безлюдные места, как можно дальше от больших городов и поселений [Макарий 1855: 331–332; Лилеев 1895: 46; Барсов 1890: 25–30; Dębiński 1910: 25–30; Ясевич-Бородаевская 1912: 315–316].

В течение непродолжительного времени старообрядцы массово заселили отдаленные скиты Поморья, <земли, расположенные по берегам Белого моря, Онежского озера и рек Онеги, Двины, Мезени, Печоры и др.>, костромские и нижегородские леса за Волгой, добрались до южных окраин Дона, до Яика (Урала) и до далекой Сибири. Однако и здесь они не всегда могли чувствовать себя в безопасности. В 1689 г. наиболее жестокий преследователь старообрядцев патриарх Иоаким [Смирнов 1881] приказал внимательно следить за старообрядцами, чтобы они не бежали в леса, и везде там, где только они появятся и обустроятся, уничтожать их дома, продавать имущество и вырученные деньги отправлять в Москву. В самый тяжелый для старообрядцев период среди них распространилось известие о том, что «за рубежом древлее благочестие во ослабе», т е. за рубежом не преследуют приверженцев старой веры. Тогда, вслед за ранее поселившимися за границами Русского государства еще немногочисленными старообрядческими семьями, все большее количество старообрядцев стало отправляться в Швецию, Курляндию, Польшу и в другие страны [Макарий 1855: 333; Мельников 1909: 32–33]. Волна беженцев увеличилась вследствие очередных реформ, проведенных в России Петром I, в частности в результате преследования со стороны властей русской старины и насильственного введения западноевропейских обычаев. Старообрядцы бежали все дальше – в Турцию, в Австрию и в Пруссию. Они фактически рассеялись по всему миру, и можно встретить их и сегодня, так же как евреев или армян, в Польше, Румынии, Болгарии, Турции, ФРГ (ныне – Германия), в Канаде, в обеих Америках, в Австралии и во многих других странах.