Текст книги "Таиланд исторический. Очерки по буддизму и династии Чакри"

Мемориал патриарха тайской сангхи недалеко от Паттайя

Я упоминал в своих книгах о комплексе Ват Ян, который является мемориалом королевской семьи, а так же местом хранения святых остатков патриарха буддизма Самдет Пхра Ньянансамвара. Не могу не написать об этом арахате Таиланда, тем более, что более 150 лет такого сана никто в Сиаме не удостаивался. Этот человек, наверное, один из самых выдающихся после короля Монгута в плане реорганизации буддистской общины.

восковая фигура патриарха в галерее арахатов Сиама, монастырь Ват Ян

Я уже упоминал в своих статьях о короле-монахе Раме IV, который в сообществе с несколькими арахатами Сиама того времени реформировал буддисткую сангху, разработав Дхамма-виная (монашеский устав), приведя его в соответствие с буддистскими ценностями. До этого времени тайский буддизм нёс не себе еще много от индуизма шиваитского толка, что и сейчас заметно. Было создано две школы буддизма Тхеравада – Маха-никайя и Дхаммаютт-никайя. Обе школы были созданы тем сиамским собором. Дхаммаютт являлась как бы квинтэссенцией буддизма. И сейчас монахи, рукоположенные в Дхаммаютт принимают на себя самое большое количество обетов и ограничений, носят тёмную мантию и считаются высшей элитой сангхи. Маха-никайя никак не ущемлялась и являлась как бы облегченным вариантов монашества, который учитывал все традиционные направления.

После реформ монаха Ваджираньямо бхиккху (монашеское имя будущего короля) все монахи, не рукоположенные в новой группе, оставались по умолчанию в Маха-никайя, которая по сути имела сотни направлений и школ в провинциях и отдельных монастырях. И хотя обновленный монашеский орден насчитывает менее 10% от всего монашества, он является наиболее влиятельным. Патриарх Дхаммаюттика-никайя считается верховным патриархом и Маха-никайя. Король Монкгут в своих поисках истинного незамутнённого буддизма опирался на древние традиции, сохранившиеся в Бирме, а остальная сангха, оставшаяся в старом уставе – виная, традиционно тяготеет к Камбодже, там где был Шиваизм. Интересно не правда ли?

Самдет Пхра Ньянансамвара родился на западе Таиланда в провинции Канчанабури, тоже символично. С пяти лет уже стремился быть похожим на буддистских монахов. Как пишут про него историки, одевался в желтые одежды и проводил молебны для родственников и соседей, детские игры, конечно, к которым взрослые относились не просто снисходительно, но и уважительно. Рукоположен был в 14 лет, после окончания ихней ЦПШ, школы при монастыре, которая давала основные знания в грамматике и арифметике, ну и в прочих науках самые основы. Для получения более глубоких знаний в буддизме и языке пали, молодой монах уехал в Накхонпатхом – город недалеко от Бангкока. Вернулся после нескольких лет в старый свой храм, а потом отправился в верховную резиденцию Дхаммаютт, где и был повторно рукоположен в элиту. Вот так он и начал свой путь патриарха.

Я вам говорил, что монахи этой школы носят тёмную мантию, едят только раз в день и придерживаются еще многих ограничений. Само учением строго придерживается всех буддистских канонов без излишеств и привнесённых верований. Некоторые теологи называют это «чистым или интеллектуальным буддизмом», и хоть это религия, но по мне так это больше философия. Та философия, что распространилась по всему миру. Та, про которую вы слышали до приезда в Таиланд и знакомства с тайскими храмами, где можно встретить разных божеств. Так вот, следуя этому учению он и снискал уважение в своём окружении. А за это был назначен куратором принца Пхумипон Адульядета перед его возведением на престол. Рама IX, как и положено, был сначала некоторое время монахом, а Пхра Ньянансамвара его учителем. Ну и духовная связь учитель-ученик потом стала одной из причин, что он стал патриархом Дхаммаютт, а значит всех буддистов Таиланда в 1972 году. Прожил арахат 100 лет с хвостиком, до октября 2013 года, но это не является очень уж большим показателем святости.

Уровень святости монаха в буддизме определяется чисто эмпирическим путём – чем дольше в монашестве, тем выше статус. В этом есть своя логика, монашеские обеты выдерживать в течении долгого времени не просто, а постоянная медитация ведёт к видению «как оно всё на самом деле». Много и исключений, но бывают личности уникальные, они и становятся арахатами «просветлёнными», что дано далеко не каждому.

Самдет Пхра Ньянансамвара был одним из таких личностей. Для тайцев-буддистов он не был организатором сангхи и администратором. Для простого тайца организационные вопросы сообщества монахов – штука далёкая. То, что он делал для общества играло очень большое значение, но главное – он был «святым» в понимании простых людей. Монахом, который на много лет поднялся над материальной жизнью и смог видеть мир таким каков он есть. Простое общение с ним, как утверждают тайцы, исполняло желания. На закате своей жизни Патриарх разрешил использовать пепел от своей ладанки и старые кирпичи храма для изготовления амулетов. Эти амулеты очень ценились и сейчас ценяться, они защищают владельца от всех превратностей жизни и способствуют процветанию. Мне моя бабушка говорила – «не надо ничего просить у бога, он сам знает, что тебе необходимо больше всего». По буддистски. Так вот, при общении с арахатом не стоит загадывать желания, они уже внутри человека, а энергия святого человека даёт им возможность воплотиться в реальность. Потому и почитают его, как святого.

В монастыре, королевском мемориале на месте маленькой больницы, где докторствовала иногда принцесса Мэ Сангван, и который был летней резиденцией Патриарха «учителя и наставника короля» хранятся шариры-несгораемый остатки после кремации тела Пхра Ньянансамвара. Монастырь так и называется – Ват Ян, Ват Ньянанасамварарам. С ступе-чеди святые остатки рядом с которыми здорово медитировать, атмосфера там особенная.

маленький музей патриарха на нижнем уровне в ступе Ват Яна

Принц Махадол Адульядет и Сангван Талапхат

На мой взгляд, эти личности, один из младших сыновей Рамы V Чулалонгкорна, и его жена, родители двух королей Таиланда, являются самыми яркими представителями династии Чакри. Как показатель развития страны, как пример совмещения в себе древних традиций мудрости Востока и передовых знаний Запада.

Этот памятник находится в одном из моих самых любимых мест окрестностей курорта – Ват Ян, Wat Yan Sanwararam

Попал впервые туда я в самом начале моей жизни в Паттайе, еще до моей профессиональной деятельности буддистского эксперта. А потом постепенно узнавал о нём всё больше и больше. Этот монастырь назван в честь патриарха буддисткой общины страны, место хранения его праха. И этот же монастырь является королевским – мемориал семьи Чакри, который начался с памятника маме двух королей – самдет Пра Синакаринтра. Тайцы зовут её любовно – мама Сангван. Жена принца, мать двух королей, прожившая девяносто один год и внесшая большой вклад в культуру и медицину современного Таиланда.

Если для большинства тайцев это памятник папе и маме двух королей, то для меня это памятник умным и образованным людям. Сам принц родился 1 января 1892 года и был старше своей жены на восемь лет. К тому моменту, когда они встретились и полюбили друг друга в Бостоне, он уже закончил привилегированную школу для детей высшего сословия в Бангкоке и привилегированную школу в Великобритании Харроу. И самдет Сангван и Маданол Адульядет изучали медицину в Масачутеском университете. В 1920 году пара получила разрешение правящего короля Рамы VI на брак, в 1923 году у чупругов родилась дочь, а в 1925 году первый сын, будущий Рама VIII Ананда Махадол. 5 декабря 1927 года – второй сын, король Рама IX Пхумибон Адульядет Махарат.

После окончания Гавардского и Масачутеского университета принц с семьёй некоторое время проживал в Германии, где и родился будущий король Рама IX. После возвращения на родину в Таиланд принц начинает работать врачом неотложной медицинской помощи в Чиангмае. Представляете? Отпрыск королевской семьи, с четырьмя высшими образованиями, одно из которых военное, второе техническое и медицинские, начинает работать и помогать людям! К нему присоединяется и его жена, которая потом долгое время курировала медицину и имела клинику в северных провинциях Таиланда, в самых тяжёлых в социальном и экономическом плане. К сожалению проблемы со здоровьем вынудили принца оставить этот мир уже в 1929 году. Младшему сыну было всего два годика.

На становление сыновей, как образованных и умных людей, уважающих традиции и получивших хорошее европейское образование, повлияла именно мама. Она получила уже в то время почетный титул принцессы и титул – Мом «мать», Мэ Фалуан «Мать от неба», «Королевская мать». Потому её до сих пор и называют в Таиланде ласково Мэ Сангван «мама Сангван». Принц Махадол вообще считается основоположником современной медицины Сиама, не без участия супруги, конечно. Уехать в Европу семью вынудили смутные времена и государственный переворот. До совершеннолетия старшего сына принцесса проживала в Швейцарии, а сыновья получили образование в Лозанне.

Рама IX построил в честь мамы копию индуистского храма с родины мамы Будды – Бодхи гайя.

Ну а монастырь Ват Янансаварарам в 1976 году стал мемориалом Мамы, где сейчас и находится ей памятник. Место выбрано не случайно, рядом с монастырём сейчас большой королевский госпиталь, ранее – маленькая больничка, где Мэ Сангван оказывала помощь людям в своих медицинских экспедициях по королевству. Затем мемориал расширился до памятного места о всей семье Чакри. Есть там упоминание и о принце Чакрабоне, учившемся в России и женившемся на русской фрейлине императорского двора Николая II, памятник Раме VII, последнему абсолютному монарху Сиама. Чеди с прахом патриарха Пря НьянанСанвара, который был духовным наставником короля. Вообще очень красивое место. Там хочется находиться.

Экскурс в историю буддизма в Таиланде

История тайского буддизма

История буддизма в Таиланде, в Сиаме, показалась мне очень интересной. Повторюсь – многие считают тайский буддизм не совсем буддизмом, некоторые даже уверены, что тайский буддизм – совсем не буддизм. Я же глубоко убеждён, что тайский буддизм – изначальное учение Будды. Конечно, он не зародился в древнем Сиаме, но был привнесён туда еще в IV веке нашей эры от бирманских княжеств и позднее от Кхмерской империи, но «Учение старейших» сохранило начальные идеи Учителя… да и сохранилось именно здесь и немножко на Шри Ланка. Самое простое тому подтверждение – первые буддистские тексты были записаны на языке пали – древнем языке, который стал основой для этого региона. Долгое время буддизм передавался в устной традиции, конечно, обрастал «фольклором» местным. Но само зерно учения сохранялось, да и сам Будда, Сидхарха Гаутама принц из рода Шакьев, существовал реально.

Родился Будда в семье индийского царя, рода шакьев – раджей, кшатриев, маленького царства на которые была разбита Индия. Родина почти на границе с Непалом, там и ушёл из жизни, дав миру учение о жизни без страданий. Но в самой индии религии буддизма нет, да и не существовало, наверное, в полной мере. В 29 лет его потрясла уведенная реальность мира и он ушёл странствовать в поисках выхода из страданий мира, в 35 лет обрёл просветление. Сам Будда ни в коем случае не отождествлял себя с божественной сущностью, и даже с проводником знаний от бога. Не был пророком, сам отрицал это. Утверждал, что его просветление – плод медитации, глубокого погружения в реальность мира и очистки сознания. 45 лет он рассказывал о своём учении, приобретал учеников и последователей. Когда же Будда ушёл из жизни, по существующей в тех регионах традиции, а также в соответствии с самим буддистским миропониманием, его тело было кремировано.

Легенда утверждает, что со всех ближних царств и княжеств прибыли посланники с просьбой дать им частицу праха Будды для почитания. Прах был разделен на 8 частей и роздан им. Девятым священным артефактом явился осколок от плиты захоронения праха, который достался опоздавшему посланцу от Шахинагара, города, в котором Учитель и ушёл в паранирвану. Изучая историю этого времени, не берусь утверждать доподлинно, но у меня сложилась другая версия, которая более подтверждена историческими фактами. Индийский царь Ашока в 250 году до н.э. после захвата многих земель, разрушения городов и уничтожения множества людей на этих землях вдруг проникся учением Гаутама Будды. К тому же он был из хварны воинов, но не браминов. В это время как раз и прошёл второй буддистский собор по упорядочиванию самого учения и в тоже время датируется написание Троекнижие Типитака (Три корзины), основным в котором была Дхамма-виная монашеский устав.

Не берусь утверждать, но скорее всего, именно волей Ашоки этот этап в продвижении Учения стал решающим. Ступа с прахом Будды была разобрана, останки разделены на восемь равных частей и были царём разосланы ближайшим соседним государствам для почитания. Нетрудно заметить, что ближайшими соседями северной Индии были бирманские, среднеазиатские и южно-азиатские княжества и империи. Историки находят свидетельства о постройках буддистских храмов на территории Бирмы датируемые I веком нашей эры. В Кхмерской империи буддистское учение почиталось наряду с индуистским шиваитского толка, а самые древние монастыри на территории бывшего СССР находятся как раз в Киргизии, а не в Бурятии или Калмыкии.

В Аютхайя в одном из храмов стоит статуя Будды, которой 1500 лет. IV век нашей эры – время уже осознанного развития буддизма на территории Таиланда. Статуя из темнозелёного базальта из Дваравати. Умиротворённое лицо со знакомой всем «улыбкой Будды» царевича сидящего на троне. В раннем буддизме именно так и изображался принц рода Шакьев Ситдхарха Гаутама Будда. Wat Naphramery – единственный в Аютхайя не был разрушен бирманцами, может еще и по этому. При всей обыденности войн средневековья и часто игнорировании духовных ценностей, всё-таки к некоторым буддистским памятникам уважение сохранялось. Историки же утверждают, что особое расположение монастыря над всем городом послужило тому причиной, там была ставка бирманского короля Алаупайя. Дваравати же было прямым предшественником княжества Сукхотай. Знаменитого княжества, которое тайцы называют своим культурным и историческим фундаментом. Здесь была изобретена письменность на основе кхмерского алфавита, здесь развивался тайский буддизм, практически в современном виде, здесь были написаны первые декреты и уложения, которые еще законами в полной мере не являлись, но отголоски которых чувствуются в тайских традициях и по сей день.

Развитие буддизма в Сукхотае уже шло своим путём, следуя древним знаниям, передаваемым монахами из Индии и Шри Ланка. Без индуизма, но с большим налётом индуистских верований. Это логично. Знания брахманов о строении мира, вселенной, астральной, энергетической и духовной составляющей мира в целом и человека в частности были освоены Буддой, вошли в его учение. Карма. В том же монастыре, Ват Напрамен, Будда на троне, Будда танцующий по типу танцующего Шивы, присутствуют индуистские божества. Позже были привнесены и даосские истины, которые тут тоже узнаваемы. Сукхотайский буддизм полностью был перенесён и в княжество Аютия.

Легенды об основании этого города весьма разнообразны и красочны, но сама история говорит, что этот город сделали торговым центром Юго-Восточной Азии князья выходцы с Севера, потомки Чиангсенских правителей. Сама столица в своём начале дважды переносилась в Питсанулок и обратно. То есть из одного княжества, могущественного и давшего основу всей тайской культуре и религии, образовалось другое. Сразу же после основания города князь Утонг предпринял поход против Кхмерской империи дабы утвердить статус своего государства, ставшего отныне центром региона. Храм Ватча Бурана с сохранившимися фресками, один из самых старых храмов в кхмерском стиле.

Кхмерская империя была одним из тех государств, где буддизм также был изначальным. Может и туда были переданы частицы праха Будды царём Ашокой. Но у кхмеров, как у прямых последователей великой, непременно великой, индийской цивилизации было две религии – буддизм и индуизм шиваитского толка. Две эти религии мирно уживались друг с другом, хотя и не без теософских споров, я думаю. Это обстоятельство тоже было тем фактором, который сохранил элементы индуизма и до наших дней в тайском и камбоджийском буддизме. Князь Утонг, король Рама Тибоди I, разрушил и разграбил Анкор Ват, угнал много пленных в рабство. В числе этих рабов были и брахманы, и буддистские священники, и государственные чиновники, которые потом помогали в строительстве нового княжества, написании законов, создании монастырских уставов и буддистских уложений. Доказательство тому – множество Пранков в Аютхайе, традиционных кхмерских храмов по индуистскому типу. Но буддизм уже существовал отдельно от индуизма и основой его уже были монахи получившие знания на Шри Ланка.

Со Шри Ланка пришли и Ступы-Чеди. Так тайский буддизм и жил долгое время, смесь Учения с индуистскими верованиями о создании и устройстве мира. Примешалось и китайское понимания мира, которое было никак не упрощённым индуизмом, а выверенное и отточенное учение ДАО. Интересно, что в традиционном буддизме нет бога, а вот в даосизме есть. И помедитировав в буддистском храме так приятно зайти в даосский и попросить поддержки у богов. В период правления Рамы I усилилось влияние индуистских брахманов. Правитель таким образом хотел ослабить влияние буддистского духовенства. А буддистское духовенство того времени в полной мере еще сохраняло пробрахманские традиции, монастыри были крупными землевладельцами, само монашество, особенно его верхушка, были очень зажиточными. Поэтому, когда Рама IV Монгут жил в монастырях севера и изучал буддизм, он поддержал стремления многих уважаемых монахов в плане реформации Дхамма-виная, буддистского монастырского устава. Именно тогда стало возможным любому быть монахом, хотя бы временно. Даже это возводилось в ранг духовной заслуги.

И монастыри с того времени, конечно богаты, но сами монахи, даже верхушка, не имеют материальных благ и накоплений. Таким образом буддистский устал был приведён в соответствие с буддистским Учением. Главное в буддистском учении, по моему мнению, умеренность в материальном и очистка сознания. Рама IV Монгут считает духовным отцом нации. Это никого не должно удивлять. Буддизм настолько полно пронизывает все стороны тайской жизни, тайской действительности, что влияет не только духовную сферу каждого тайца, но и на политику, на экономику.

Вообще, как утверждают многие, тайский буддизм чистым буддизмом не является. Может это и так, но любой таец, даже самая старая бабушка в самом далёком селе на Севере или в Исане отчётливо понимает, что главное в буддизме – медитация. И медитирует. Медитирует весь Таиланд. И в тоже время, в дни традиционного подношения Будде делаются подношения и индуистским божествам, и китайским святым, и своим родным духам земли и воды. А ведь дни подношения святым берут своё начало именно в индуистской традиции на фазы Луны. Дело в том, что буддизм органично вписался в местные верования и не отрицал верований других. В буддизме нет бога, как такового. Но буддистские монахи в медитации понимают, с чем трудно поспорить, что на Земле мы не одни, что существуют еще какие-то сущности, что существует множество параллельных миров, которые время от времени пересекаются. Естественное поклонение элементалям наполняющим Землю, принято буддистскими монахами. Ну а индуистские божества полностью перекликаются с китайскими богами.

Пророки даосизма и буддизма родились в одно время, и учение основывается с одной стороны в глубинных знаниях о природе мира, с другой стороны только подтверждает традиционные верования, возникшие от эмпирического понимания взаимодействий в природе. Красноречивое подтверждение смешения верований можно наблюдать в храме Ват Тао округ Саттахип с драконами и черепахами, Буддой и статуями известных настоятелей буддизма или в храме Ват Нонг Яй в самой Паттайе, где наряду с буддистскими статуями есть и Гуань Ши Инь и индуистские боги. Повторюсь – Это моё личное прочтение развития буддизма в южно-азиатском регионе.

Ват Прасисампхет, место захоронения праха первых королей Аютхайя, в шриланкийском стиле

Ват Ратча Бурана в кхмерском стиле

Полуторотысячелетняя статуя Будды на троне из зелёного гранита

Пятьсотлетняя статуя серебрянного Будды