Текст книги "Воплощение Реального. Междисциплинарное исследование субъективности, травмы и духовной культивации"

Субъект как практика прозрения

Следующая модель субъекта описывает обратный цикл Взаимозависимого Происхождения,4848
  См. главу вторую, «Обратный цикл Взаимозависимого Происхождения».


[Закрыть] (т.е. искоренение причины страдания (самоотождествления) посредством практики прозрения). По сути, эта модель логически вытекает из цепи Взаимозависимого Происхождения и содержит аналогичные составляющие.

Схема 3: Субъект как практика прозрения4949
  Относится к субъекту, занимающемуся постоянной практикой осознанности. То есть тот, кто видит вещи такими, какие они есть, не строя из них замысловатого «я». Как будет показано в следующих главах, такое видение обращает вспять цикл Взаимозависимого Происхождения и приводит субъекта в Реальность.


[Закрыть]

Здесь я продолжаю следовать книге досточтимого Праюда Паютто «Буддхадхамма: Естественные законы и ценности жизни. Я опираюсь на вступительный комментарий Его Святейшества Далай-ламы к «Тибетской книге мертвых», в котором разъясняются пять агрегатов, а также практика прозрения. Я также привожу размышления о практике прозрения, основанные на опыте. Такой взгляд позволяет мне представить тему Пустоты и практики уединения и отречения с пребыванием в постколониальном космополитическом мире.

Пять агрегатов существования

Пять психофизических агрегатов (пали. кхандха) – это:

– Телесность

– Чувство

– Восприятие

– Ментально-психические образования, предрасположенность или волевая деятельность

– Сознание.

(Паютто 1995, 53)

Объяснение пяти агрегатов призвано показать, что вещи, которые мы называем «бытием», «личностью», «собой», «я» или «мое», и миры субъективного опыта, которые они порождают посредством «галлюцинаций», при исследовании с помощью проницательности на самом деле являются вышеупомянутыми пятью компонентами. От того, что понимается как «я», ничего не остается. Каждый из этих пяти агрегатов взаимозависим и не может существовать как отдельное «я». Другими словами, принцип пяти агрегатов иллюстрирует характеристики не-самости (Пали: анатта). Этот принцип объясняет следующее: жизнь – это слияние или объединение различных компонентов; сочетание этих компонентов не является самостью; и нет ничего за пределами этих компонентов, что можно было бы назвать самостью (Паютто 1995, 56).

Отсутствие субъекта, постулируемое Лаканом, – это невозможность определить местоположение субъекта вне Символического и Воображаемого.5050
  Согласно Лакану, субъект не может быть найден вне дискурса анализируемого: как только субъект говорит, его бытие стирается, и появляется означающее. Таким образом, субъект соотносится с «отсутствием бытия» (Лакан 1988, 192). С этим связано выражение Лакана о том, что невежество пациента – это страсть большая, чем любовь или ненависть: страсть не знать (Финк 1999, 15), что намекает на предпочтение сохранения симптомов, а не их символизации, и, таким образом, на встречу с отсутствием в основе своего бытия, которое представлено именно этой фигурой, держащей в своих челюстях колесо становления (пали: bhāvacakka). Гарфилд, цитируя Цонгкхапу, замечает, что неведение (пали: avijjā) – это не просто отсутствие знания, а прямая противоположность знанию – психологически эффективное и разрушительное отрицание истины. (Гарфилд 2015, 302)


[Закрыть] Буддийская модель заключает, что самоощущение – это просто конструкция агрегатов и объект для привязанности. Давайте посмотрим, как соотносятся эти модели субъекта.

В отличие от Борромеева узла, модель пяти агрегатов не включает в себя регистр Реального, но указывает на него. Регистр Реального очерчен пустотой и страданием, которые «подразумеваются, но не ассимилируются» в пяти агрегатах.5151
  Анатта-лакхана сутта: Рассуждение о характеристике не-самости“, переведенное с пали Санамоли Терой, является примером иллюстрации „невинной отстраненности“ от страданий в пяти совокупностях: „Монахи, форма – это не-самость. Если бы форма была собой, то эта форма не приводила бы к страданиям [курсив мой], и можно было бы иметь ее от формы: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой». А поскольку форма – это не-Я, то она ведет к страданиям, и никто не может иметь ее от формы: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой», https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.nymo.html. Здесь пустота осознается непосредственно, поскольку «отсутствие бытия» в агрегатах встречается и переносится. По мнению Лакана, который, как он утверждал, не проводил различия между психологией и физиологией (Лакан 1993, 15), симптомы, подобные симптомам психоза, вызваны попытками «позволить форме быть таким образом» посредством способности к знаковому распространению, или, говоря проще, заблуждению, поскольку недостаток, а именно кастрация, отвергается от реализации. (Лакан 1993, 13)


[Закрыть] Иными словами, ни один из агрегатов не имеет собственного существования, они возникают зависимо и исчезают (Паютто 1995, 54). Из-за непостоянства агрегатов и цепляния за них (как за постоянные) возникает страдание5252
  «Короче говоря, пять цепляющихся агрегатов – это стресс», – Дхаммачаккаппаваттана Сутта, перевод Тханиссаро Бхикку, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html.


[Закрыть] (когда иллюзия постоянства разрушается). Лаканово «отсутствие бытия» как коррелята субъекта можно сравнить с отсутствием присущего пяти агрегатам удовлетворительного существования, что в конечном счете является отсутствием знания агрегатов как они есть. Реальное как Вещь в своей «немой реальности» (Лакан 1997, 55) всегда ускользает от говорящего субъекта и вновь появляется в другом месте в виде симптома (Лакан 1989, 14).

Разрешение симптома, а именно страдания, происходит с помощью различных средств. В Лакановом психоанализе это желание аналитика, которое побуждает пациента ассоциировать, вербализовать, понять и потенциально перерасти свои симптомы (Финк 1999, 14). Согласно Пути, субъект находится лицом к лицу с самим собой, и в этом случае, если факторы Пути соблюдаются, симптомы страдания в конце концов появятся. Согласно Первой Благородной Истине, страдание должно быть правильно понято.5353
  Дхаммачаккаппаваттана Сутта: Приведение в движение колеса Дхаммы, перевод с пали Тханиссаро Бхиккху. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html.


[Закрыть] При внимательном изучении оказывается, что страдания вездесущи (Гарфилд 2015, 6). Это открытие вызывает чувство срочности (Пали: saṃvega), которое можно назвать «здоровой паникой» (Трунгпа 1981, 996/2582): оно стимулирует «мудрое желание»5454
  Мудрое желание (Пали: чанда) – это стремление приложить усилия к практике культивирования благотворных качеств, таких как внимательность, ясное понимание, отречение и дружелюбие.


[Закрыть] (Джаясаро 2017) развивать факторы Пути дальше, тем самым проникая в пустоту и окончательную реализацию.

Пустота стала для меня главной движущей силой во время инсульта моего отца. Благодаря пустоте я смог освободиться от пут самореферентного смыслотворчества. Пустота была местом приложения усилий, убежищем и конечной неинтеллектуальной реализацией. Именно столкнувшись с пустотой внутри себя, я открыл свободу выполнения практически любых движений и, таким образом, обрел покой в непостоянстве движущегося тела.

В самом раннем возрасте я понял, что угнетение существования происходит преимущественно через размножающиеся мысли и образы. Поэтому процесс инсайта для меня заключался в том, чтобы довести мысль до ее бессмысленного разрешения, то есть обрушить ее в пустоту и посмотреть, что произойдет. Предвкушение ужаса от падения в «негативное» Реальное бессмысленности оказалось для меня иллюзией. Я обнаружил, что это конструкция самости, возникающая в момент приближения к самой ее сердцевине, непосредственно перед открытием ее пустоты. То же самое можно сделать с любым из психофизических агрегатов в процессе инсайта:

– Телесность: временами хрупкая, робкая и неуклюжая, временами бушующая, как водопад, но совершенно непостижимая и неустойчивая в любом из этих состояний, когда привязанность отпускается через отсечение желания.

– Чувства – здесь гораздо больший спектр проявлений: от обусловленных природной средой до обусловленных другими людьми в качестве конформистской реакции; от реакции на предметы искусства до резонирующих с физическими состояниями и активностью других агрегатов.

– Восприятие, отсутствие цельной картины мира каждый раз обнаруживается в прямой зависимости от той или иной перцептивной парадигмы: от тех, что обусловлены динамикой выживания – воспроизводства и семьи – до тех, что возникают как отказ от прежних парадигм, до тех, что обусловлены умелостью, идентификацией, обучением, наукой или религией, профессиональной принадлежностью и т. д.

– Ментальные образования, бесконечные, как песчинки в Ганге: обусловленные травматическим опытом, любым из пяти препятствий (недоброжелательность, чувственность, вялость, раскаяние, сомнения) или обусловленные просветляющим опытом (радость, невозмутимость, спокойствие, сосредоточение, тщательное исследование явлений, энергичные усилия)5555
  Пять препятствий нужно замечать и отбрасывать, тогда как семь факторов просветления нужно замечать и культивировать в практике прозрения (Аджан Сона, в рассуждениях о правильном усилии, https://www.youtube.com/watch?v=IrpQ9pkMi3s).


[Закрыть] или составным переплетением того и другого и т. д.

– Сознание: видящее или не видящее, зависимое от всех других агрегатов и обладающее способностью определять, выбирать, ориентироваться в направлении или в стороне, с осознанием или без, здравомыслящее или безумное по отношению к явлениям, как они есть, участвующее или инертное, меняющееся по мере изменения условий окружающей среды.

Следуя за этой цепочкой обусловленности, в которой я мог наблюдать самость, я попадал в лабиринт, и, пытаясь понять эти переплетающиеся силы, бурлящие внутри, я неизбежно сдавался. Но вместо того чтобы попасть в пространство тупого, невежественного недоумения, я попадал в светлое и ясное неконцептуальное, невоображаемое пространство. Все агрегаты и привязанности к ним все еще были там. И все же каждый раз я приближался к большему измерению небытия. В каком-то смысле это путешествие в мир «из чего я состою» было одновременно шокирующим и радостным. Вплоть до осознания того, что «я могу все изменить», создать альтернативную личность, написать совершенно другую историю жизни, создать сеть, не опираясь ни на какие существующие мирские отношения. Вот как странность проявляется через пустоту. Обнаружив отчужденность от себя, я испытал проблеск не-самости.

Отстраненность и отсутствие, граничащее с безграничным потенциалом, выявили «сущность». Раньше я называл эту «сущность» собой: субъектом неожиданности, пробуждением из сна в другой сон. Но теперь я называю это мучительно сложное переплетение слов, историй и образов, само существование которого постоянно стирается бесконечной безначальной пустотой, «Субъектом Пустоты».

***

Я утверждаю, что взгляды на субъект – непрерывность желания и процесс озарения – сосуществуют и дополняют друг друга в качестве Субъекта Пустоты. Желающий субъект может быть расположен внутри царства желания в буддийской космологии. Либидинальная экономика предоставляет нам детальные механизмы функционирования желания в человеческих индивидах. Психоаналитический праксис восстанавливает желание субъекта в непрерывных отношениях с Реальным, преодолевая фундаментальную фантазию, тем самым оставляя это некогда «тревожное и недостающее» пространство в сердцевине субъекта «открытым и пустым».

Однако праксис психоанализа не действует в оставшихся двух сферах Трех миров. То есть неговорящий субъект, чье желание пребывает в спокойствии по отношению к Реальному, перестает быть объектом психоанализа. Путь практики, ведущий дальше в Реальное, – это Путь, проложенный Буддой с его искусными средствами. Этот Путь рассекает желание в его тончайших формах, таких как отождествление с пространством, сознанием, небытием и сиюминутным восприятием существования. Подробнее об этих свойствах Пути я расскажу в следующих главах.

Заключение: Реальное

Реальное – это регистр человеческого опыта, указывающий на пустоту явлений через агентство случайных событий, разрывающих ткань субъективной реальности, повсеместное чувство нехватки и неудовлетворенности, невозможность символизации и материальность языка, который сопротивляется метонимическому перемещению.5656
  «…Реальное не допускает ни отсутствия, ни разделения, ни посредничества, онтологическое „бытие“ означающего парадоксальным образом ускользает от метонимической логики символического». (Эйерс 2011, 41)


[Закрыть] События встречи с Реальным – это то, как материальность, смертность, абсурдность5757
  В своем исследовании проблемы самоубийства Камю приходит к выводу, что жизнь (то есть сохранение абсурда) равносильна «постоянному противостоянию между человеком и его собственной неясностью» (Камю 1955, 36). В данном случае абсурд – это то самое сближение человека и мира, которое в буддийских терминах было бы событием, отмеченным фундаментальной путаницей: то, что «человек» воспринимает как «мир», уже является перцептивным искажением, проистекающим из отождествления со зрительным образом и распада базовой просторности на психофизические агрегаты.


[Закрыть] и стрессовость самосуществования предстают перед субъектом, что запускает процесс самоисследования, актуализирующийся в практике инсайта.

Реальное представлено цепью Взаимозависимого Происхождения с ее негативными остатками, симптомами, которыми являются фундаментальное неведение и страдание. Оно становится известным благодаря практике инсайта – а именно, наблюдению непостоянства, страдания и отсутствия неотъемлемого существования в Воображаемом и Символическом, которые составляют пять психофизических агрегатов.5858
  Совокупность форм принадлежит Символическому, поскольку, как пишет Финк: «Через анализ мы должны прийти к признанию того, что мы умерщвлены языком и, таким образом, в некотором смысле, живые мертвецы (наши тела переписаны, а мы населены языком, который живет через нас)». (Финк 1999, 154)


[Закрыть] Таким образом, возможность самореализация – это позитивное измерение неведения и страдания как симптомов.

«Доброкачественный jouissance» выполняет функцию, аналогичную Благородному Восьмеричному Пути, или удержанию от дихотомий царства желания: удовольствие/самоудовлетворение/привязанность и боль/самоотвращение/отталкивание. В момент стирания единичного следа открывается «пустое лицо» (Реального), и сдерживание символизации/становления приводит к возникновению «доброкачественного jouissance» Благородного Восьмеричного Пути. Возникающее присутствие в бытие-как-есть,5959
  Бытие-как– есть (Пали. татхата) здесь означает видение вещей такими, какие они есть, лишенными ярлыков и интерпретаций, лишенными восприятия через линзы приобретенной субъективности, лишенными субъективного взгляда (Таниссаро 2013, 23). Такое видение является результатом практики медитации випассана; о нем пойдет речь во второй главе, а в последующих главах оно будет называться «Реальным взглядом». Здесь я отталкиваюсь от Лаканова определения взгляда, который «…прочно связан с Реальным как неощутимый, но предполагаемый взгляд Другого, тесно связанный с движениями драйва» (Эйерс 2012, 92). В практике инсайта взгляд на пять агрегатов ведет за пределы Воображаемого (тело как целое) к Символическому (тело, переписанное языком) и проникает в Реальное (тело как фрагментированное), которое относится к драйвам, то есть повторяющимся энергетическим интенсивностям, которые можно найти в частях тела. Здесь видение как таковое может означать видение за пределами интенсивностей, которые взаимодействуют с означающими через эрогенные зоны (Эйерс 2012, 93), создавая, если это связано с желанием (материнского) другого, иллюзию целостности. Видеть за пределами этих интенсивностей – значит видеть пустоту: то есть энергетические интенсивности пусты от самосуществования. Подробнее об этом – в третьей главе «Шотокан каратэ».


[Закрыть] лишенном полярностей, – вот где происходит и к чему приводит практика Пути, постепенно очищающая взгляд субъекта на реальность через правильное понимание.

Психофизически возникающие интенсивности, сопровождающие процесс стирания единичного следа, связанного с означающим-в-изоляции в той мере, в какой оно не связано ни с какими другими означающими, являются фокусом процесса воплощения. Практика инсайта является инициатором как де-символизации и воплощения, так и наоборот. Поток желаний и непрерывность озарения составляют человеческое существо в процессе развития к «окончательной реализации», которую я называю Субъектом Пустоты.

Субъект Пустоты – это раскрытие Четырех Благородных Истин или движение от страдания (субъект как непрерывность желания) к освобождению (субъект как практика проницательности). Субъект Пустоты уравновешивает хорошо взращенное, благотворно культивируемое «я» с практикой прозрения в непостоянство, присущее непостоянству страдание и приводит к (окончательному) осознанию отсутствия «я» или «не-я». Процесс де-символизации приводит к бытию-как-есть (пали. татхата) или слиянию с пространством бессмертия (пали. ниббана). Культивирование бытия-как-есть обеспечивается и направляется через Путь, который включает в себя медитацию, тайцзицюань и искусства движения.

Реальное обозначает измерение опыта, которое непостижимо6060
  Здесь, соединяя этот термин с невозможным, я ссылаюсь на критику Гриншилдсом психоаналитической теории: «Реальное не просто „составляет пределы нашего опыта“, но делает психоаналитический опыт опытом предела. Только благодаря этому опыту – опыту, который обязательно происходит за пределами теорий, за пределами того, что уже известно, – может произойти „реализация чего-то нового, Wirken, действия“». (Гриншилдс 2017, 22)


[Закрыть] и в то же время крайне важно для формирования и гармоничного функционирования субъекта. Роль Реального как инициатора субъективности, ее исполнителя и непрерывной системы отсчета для духовного развития субъекта подтверждается Лакановой психоаналитической практикой, которая соотносится с основными положениями буддийской доктрины. Учитывая, что человеческий субъект является лишь функцией желания и языка, не остается ничего другого, как задаться вопросом: как проникнуть в пустоту не-Я, которая, так сказать, является истинным бытием субъекта, и пребывать в ней? Как продолжать делать это с полным осознанием опасности, которую может нести встреча с невозможным, и уметь превращать такую встречу в освобождающий опыт? Дальнейшие главы исследования проясняют эти вопросы.

Глава 2 – Заново Открывая Реальное

Чтобы сопрячь неизвестные процессы, необходимо сочетание веры, уважения, безжалостности, смелости и объятий.6161
  Минделл, Арнольд. Квантовый разум: Грань между физикой и психологией, стр. 198.


[Закрыть]

Арнольд Минделл6262
  Арнольд Минделл – американский юнгианский процессуально-ориентированный терапевт, автор книг «Сновидящее тело: Роль тела в раскрытии самости», «Ум Процесса» и других. Он широко применяет междисциплинарный подход, работая с физикой, шаманизмом, работой с телом, психоанализом и традициями австралийских аборигенов, помогая отдельным людям, организациям и зонам конфликтов в рамках модальности «работа с миром». Он основал институт процессуальной работы в Портленде, штат Орегон, где в настоящее время преподает.


[Закрыть]

До того как произойдет идентификация Воображаемого и Символического, субъект представляет собой бесконечный потенциал энергетических интенсивностей, не ограниченный практически ничем (то есть это нерожденная, несуществующая, нестановящаяся сущность). В Воображаемом этот потенциал – «водоем», обладающий такими качествами, как текучесть, вязкость, липкость, давление глубины, испарение и кристаллизация. В рамках Символического применяются различные системы мышления, чтобы охватить его живую непрерывность: психоанализ, философия, дхамма, науки и т. д.

В Реальном нет ни образов, ни объяснений. Простая система принципов и практик (т. е. Путь) ведет к прямому опыту внутри Реального. Эта глава посвящена методам повторного открытия этого простого потенциала. В ней описаны два важнейших фактора Пути – правильная внимательность и правильное усилие, которые являются работой по опытному открытию Реального заново, – и представлены феноменологические рассказы об их применении.

Обратный цикл Взаимозависимого Происхождения

Постоянно меняющийся Субъект Пустоты, описанная в первой главе, раскрывается через практику прозрения в правильное понимание составляющих ее субпроцессов. Цикл Взаимозависимого Происхождения подробно описывает эти процессы. Ниже приводится его соотношение с Четырьмя Благородными Истинами6363
  Эта взаимосвязь логически вытекает из сутты «Дхаммачаккаппаваттана», где Будда говорит о пяти агрегатах как о страдании, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html.


[Закрыть], начиная с первых двух:

– Существует страдание (ментальные формации – сознание – имя и форма – шесть оснований чувств – контакт – чувство – становление – рождение – распад и смерть).

– Существует причина страданий (фундаментальное неведение – жажда – привязанность).

Страдание возникает из-за неведения и привязанности к разворачивающемуся процессу становления, основанному на нем (т. е. неправильного признания этого бескорыстного процесса за «я» и «мое»). Когда это осознается, происходит обратный цикл, начиная с уверенности:

Уверенность (Пали: saddhā) – Восторг (Пали: pāmojja) – Радость (Пали: pīti) – Спокойствие (Пали: passaddhi) – Счастье (Пали: sukha) – Концентрация (Пали: samādhi) – Знание вещей как они есть (Пали: yathābhūtañāṇadassana) – Разочарование (Пали: nibbidā) – Отстраненность (Пали: virāga) – Освобождение (Пали: vimutti) – Окончательная реализация (Пали: khayañāna) (Паютто 1995, 182).

Обратный цикл – это процесс искоренения неведения. Он соответствует третьей и четвертой из Четырех благородных истин:

– Все страдания могут быть прекращены (разочарование – отрешенность – освобождение – окончательная реализация).

– Есть путь к прекращению страданий (уверенность – восторг – радость – безмятежность – счастье – концентрация – знание вещей такими, какие они есть).

После своего просветления Будда преподал Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь в оленьем парке Сарнат, расположенном недалеко от современного Варанаси.

Рисунок 4. Храм на месте первой проповеди Будды, Сарнат, Варанаси, Индия, 2016, цифровое фото, Евгений Тимофеев.

Благородный Восьмеричный Путь

Благородный Восьмеричный Путь – это полный метод обучения, предназначенный для искоренения причин страдания и достижения окончательной реализации. Являясь сострадательным, постепенным и осознанным подходом к открытию и воплощению Реального, он помогает избавиться от ужаса и боли, вызванных столкновением с нехваткой в Символическом. Как было показано выше, в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами практика Пути ведет к разочарованию, отрешенности и освобождению.

Рисунок 5. Скульптура первой проповеди Будды, Сарнат, Варанаси, Индия, 2016, цифровое фото, Евгений Тимофеев

Потеря интереса в и отстранение от пяти агрегатов существования, желаний, мыслительных процессов и фантазий помогает мягко выйти из-под гнета Символического отчуждения и Воображаемого требования, не впадая в компульсивное стремление к аннигиляции, свойственное «негативному» Реальному. Таким образом, практика Пути отвечает на вопрос исследования: как субъект может смягчить, интегрировать и воплотить интенсивности, связанные с Реальным, тем самым достигая удовлетворения внутри себя?6464
  Этот вопрос будет подробно рассмотрен в последующих главах.


[Закрыть] Путь – это практика воплощения, поскольку именно «в этом саженном теле, с его восприятием и интеллектом, я заявляю, есть космос, происхождение космоса, прекращение космоса и путь практики, ведущий к прекращению космоса».6565
  Из Рохитасса-сутты: К Рохитассе, перевод Тханиссаро Бхиккху, 1997, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.045.than.html; «космос» в других местах переводится как «мир», имея в виду шесть оснований чувств, которые, в свою очередь, порождают царство желаний.


[Закрыть]

Схема 4: Заново открывая Реальное через Благородный Восьмеричный Путь

Факторы мудрости состоят из правильного понимания/воззрения и правильного мышления/вдохновения/отношения.

Правильное понимание/взгляд – это, прежде всего, понимание Четырех Благородных Истин (Паютто 1995, 196). Это взгляд, который приводит к «здоровой панике», что существует опасность. За ним следует чувство срочной необходимости вывести себя из-под удара. Развитие на Пути приближает его к взгляду на вещь как она есть, до того как произойдет самоидентификация и означение. Оно становится взглядом сквозь представления о себе. Это понимание пяти агрегатов такими, какие они есть, – лишенными присущей им реальности. Это прямое познание реальности или випассана, полностью развитое и постоянно практикуемое.6666
  Это утверждение следует из практики випассаны, а также из учений Аджана Чаа, в частности, «Правильный взгляд – место прохлады», https://www.ajahnchah.org/book/Right_View_Place.php.


[Закрыть] Учитывая такое определение, это воззрение, в которое трудно проникнуть. Другие факторы Пути способствуют развитию этого понимания через полную систему искусных установок, моделей поведения, жизненных рекомендаций, умственных и физических практик культивации. Развитие правильного воззрения – это практическое обучение на протяжении всей жизни.6767
  Этот постепенный процесс и эволюция правильного понимания на Пути показывает нам, что на разных этапах практики правильное понимание имеет разные качества… Поскольку правильное понимание – это один из аспектов мудрости (Пали, paññā), возможно, более подходящим термином для последнего типа правильного понимания будет «мудрость», то есть мудрость, которая прошла через разные этапы Пути и достигла конечной точки». (Паютто 1995, 198—199)


[Закрыть]

Правильное мышление/отношение – это последующая структура мышления, которая следует за развитием правильного понимания. По словам Аджана Соны, ключевые элементы правильного отношения, а именно отречение (отсутствие жадности) и безвредность (отсутствие гнева), являются результатом отсутствия заблуждений (т. е. правильного понимания).6868
  См. серию бесед Аджана Соны о Благородном Восьмеричном Пути: https://www.youtube.com/watch?v=bNNH_hebC50.


[Закрыть] Следовательно, это мышление, не подверженное заблуждениям о неизменности, независимости, неотъемлемой привлекательности явлений, а также мышление, не раздутое концептуальными структурами. Это отношение освобождения: отпускание неумелых ментально-психических явлений. Это активное отношение мягкости, доброты и терпения, неразрывно связанное с культивированием Пути.6969
  Подробнее об этом в подглаве о Сатипаттана-випассане.


[Закрыть] Важнейшим элементом, способствующим развитию правильного воззрения и мышления, является наличие сообщества духовных друзей (пали: kalyana-mitta) (то есть дружба с другими благородными существами, которые практикуют Путь и могут дать правильные наставления).7070
  Память об учителях и друзьях, которые помогали мне на Пути, можно найти в Приложении С – Благодарность учителям и благородным друзьям.


[Закрыть]

Факторы добродетели – это правильные действия, речь и средства к существованию.

Правильное действие – это актуализация термина «воплощение». Здесь воплощение – это не просто ходьба или сидячая медитация и осознанность деятельности. Это гораздо более широкий спектр искусных средств. Практики тайцзицюань, боевых искусств, паркура, плавания и двигательной импровизации не только способствуют привлечению внимания к телу, но и помогают развить правильное понимание через непосредственный опыт явлений.7171
  Я показываю, как эти практики применяются в этой главе и в главе 3.


[Закрыть] Практики движения – уникальный метод для данного исследования. Как уже говорилось во введении, именно через движение я смог взаимодействовать с миром и развивать себя, поэтому то, как я воспринимаю явления, необратимо зависит от кинетического измерения опыта. Я считаю это «здоровой одержимостью»: увлечение искусством движения избавило меня от слабой иммунной системы и хрупкого тела; оно позволило мне развить строгую дисциплину, проворный ум, ловкость, проницательность и твердое чувство трезвости. Я считаю, что применение этих полезных неконцептуальных качеств актуально для аналитических исследований.

Правильная речь не только правдива, мягка и добра, способствует примирению и миру, но и способна стимулировать прозрение через искреннее и точное изложение возникающих явлений.7272
  Четыре классических признака правильной речи: воздержание от лжи, воздержание от резких высказываний, воздержание от раздоров и воздержание от легкомысленных высказываний. Из Магга-вибханга сутты: Анализ пути, перевод с пали Тханиссаро Бхиккху: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html


[Закрыть] В рассказах о личном опыте, выделенных курсивом, я полагаюсь на выразительные качества языка, чтобы описать тонкости практик воплощения. Излагая эти рассказы, я пишу более «импрессионистично». Это напрямую связано с практиками воплощения, в которые я погружаюсь на протяжении всей своей жизни. Такое письмо несет в себе некое синестетическое качество, поскольку психофизические состояния и оттенки чувств находят свою интерпретацию через образность, метафору и ритм. Это «воплощенное письмо», так сказать, происходит из самопознания в плотности опыта. Будь то опыт определенного искусства движения, медитативная поглощенность или возникновение инсайта, совокупность явлений никогда не может быть передана через простое создание концепций. Поэтому вся совокупность передается в виде целостного пакета «телесной поэзии», просеянной через правильное понимание на том уровне, на котором она была развита в момент написания книги.

«Телесная поэзия», охватываемая синестетическим выражением множества оттенков чувств, через которые проходит практикующий движение, ни в коем случае не исчерпывается этими рассказами. Это форма обмена опытом, настолько прямая, насколько это позволяет «вторичная репрезентация феноменов» (т. е. означение). Я понимаю, что разделенный таким образом опыт становится чем-то другим для читателя. Однако я надеюсь, что он может быть полезен читателю в процессе самопознания и воплощения.

Правильные средства к существованию в контексте данного исследования – это повседневные практики любящей доброты (Пали: metta), сострадания (Пали: karuna), сочувствующей радости (Пали: mudita),7373
  Джей Гарфилд в своем резюме общих черт, характеризующих весь буддизм, подчеркивает эти три качества как «этическую ориентацию на мир» (Гарфилд 2015, 11). Здесь, поскольку мир метонимически обозначает многообразное изобилие «галлюцинированного» субъективного опыта, эти качества самонаправлены на симптоматический ландшафт под рукой.


[Закрыть] щедрости (Пали: dana), прощения (Пали: khama) и невозмутимости (Пали: upekkha). Как я обнаружил на собственном опыте, эти практики напрямую облегчают невыносимую напряженность, которую может вызвать встреча с Реальным. Они практикуются вместе с соблюдением пяти заповедей: воздержание от причинения вреда живым существам; воздержание от получения того, что не дано; воздержание от сексуальных проступков; воздержание от лживых речей; воздержание от интоксикантов, вызывающих беспечность.

Дополнительные рекомендации по образу жизни можно найти в обращении Будды к Сигале.7474
  Сигаловада Сутта: Дискурс к Сигале, перевод с Пали Нарады Тхеры, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.nara.html.


[Закрыть] В этом обращении Будда дает советы мирянину Сигале. Включая первые четыре из пяти заповедей, он советует воздерживаться от «совершения злых действий четырьмя способами» (т. е. руководствуясь желанием, гневом, страхом или невежеством). В то время как пятая заповедь включена в «шесть способов растраты богатства» наряду с воздержанием от «прогулок по улицам в неприличное время, посещения театральных представлений, азартных игр, вызывающих беспечность, общения с дурными компаньонами и привычки к безделью».7575
  Там же, 77.


[Закрыть] Каждый из этих способов сопровождается «шестью дурными последствиями».

Сигаловада Сутта завершается различением врагов под видом друзей и друзей с теплым сердцем, а также перечнем обязанностей перед родителями, детьми, супругами, учениками, учителями, соратниками, сородичами и сотрудниками. Этот список предписаний, называемый в комментариях «Винайя домохозяина» (Джаясаро 2017, 212), призван способствовать накоплению богатства, безопасности, эффективному функционированию энергии и мирному сосуществованию. Как таковой, он напрямую поддерживает культивирование факторов концентрации и мудрости.

Факторы концентрации – это правильная полнота ума, усилие и абсорбирование.

Правильная полнота ума – это основополагающая практика повторного открытия и воплощения Реального; она рассматривается в подразделе Сатипаттана Випассана.

Правильное усилие будет рассмотрено в подглаве «Культивация тайцзицюань», где изложены принципы культивации стоя.

Правильное абсорбирование завершает эту главу понятием самадхи. Я покажу, что пребывание в Реальном в позитивном смысле – это практика достижения концентрации, или восьми абсорбрций (Пали: джана).

Цель Пути – воплощение правильного понимания и мышления (то есть воплощение освобождающей мудрости): полное отсутствие жадности, ненависти и заблуждений в человеческом субъекте. В данном исследовании утверждается, что умелые средства искусств движения являются вспомогательными инструментами в этом развитии.

Рисунок 6: Дхамма чакка паваттана сутта – первая проповедь Будды, Сарнат, Варанаси, Индия, 2016, цифровое фото, Евгений Тимофеев.