Текст книги "Мифы майя. От жертвоприношений и священного какао до книги «Пополь-Вух» и подземного царства Шибальбы"

• Близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке приступают к активному возделыванию маиса, фасоли, какао, используют более передовые технологии. Их действия обозначают новую хозяйственную эпоху.

• Мыш рассказывает близнецам о спрятанном отцом снаряжении для игры в мяч. Чтобы скрытно за ним понаблюдать, они используют подливку в тарелке в качестве зеркала и обнаруживают подвешенный сверху каучуковый мяч. Повторяется классический для майя сюжет с обманом бабки, для которой дырявят сосуд с водой, заставляя его постоянно наполнять – и тем самым избавляются от ее присутствия.

• Обнаружив снаряжение для игры в мяч, Хун-Ахпу и Шбаланке увлекаются этим занятием. Владыки Шибальбы пытаются выяснить, кто опять их беспокоит, и отправляют за ними посланников с указанием точного дня явки. Они движутся по хорошим дорогам, то есть близнецы предстают в виде культуртрегеров, создающих цивилизацию.

• Однако в доме находятся лишь бабушка и мать близнецов. Они и посылают за ними гонца – вошь. Ее глотает жаба, которую заглатывает змея, которую подхватывает сокол. В виде мифа представлена классическая трофическая лестница местных обитателей.

• Близнецы получают послание от бабушки, возвращаются домой, чтобы отправиться в Шибальбу. Благодаря помощникам они просчитывают происки владык и выигрывают первые испытания (отличают реальных владык от деревянных фигур).

• Первая ночь. «Дом мрака и лучины». Игра в мяч. Близнецы не поддались на обман и вышли живыми.

• Вторая ночь. «Дом ножей». Снова игра в мяч, снова победа. Близнецы снова вышли живыми.

• Третья ночь. «Дом холода». Победа близнецов.

• Четвертая ночь. «Дом ягуаров». Победа близнецов.

• Пятая ночь. «Дом пламени». Победа близнецов.

• Шестая ночь. «Дом летучих мышей». Голову Хун-Ахпу срезает Летучий Мыш, Шбаланке признает проигрыш.

• Голову Хун-Ахпу подвешивают в качестве мяча для игры.

• Шбаланке просит помощи у животных, и черепаха превращается в голову с лицом на теле Хун-Ахпу.

Кольцо на стенах поля для игры в мяч, в которое должны были попасть каучуковым мячом игроки, используя только плечи, бедра и тело. Сам мяч был размером с голову человека. Касаться его кистями или ступнями было запрещено.

Фото из личной коллекции автора

• Игра в мяч. Заяц увлекает за собой владык Шибальбы, а Хун-Ахпу возвращает себе свою отрезанную настоящую голову. Черепаха разбивается на тысячи кусков.

• Предчувствие смерти. Братья бросаются в жерло вулкана и гибнут.

• Проблема останков. Соглашение с колдунами: не бросать кости, не подвешивать, а растереть и бросить в реку.

• Реинкарнация близнецов. Явление народу на пятый день.

• Явления народу. Нагуали. Деяния. Чудеса. Ритуальные танцы.

• Близнецы вводят в заблуждение владык Шибальбы (танец, жертва собаки – оживление, жертва человека – оживление, жертва друг друга – оживление).

• Близнецы обманом расправляются с двумя главными владыками, принося их в жертву и не оживляя. Остальные в страхе бегут, а потом приходят сдаваться.

• Население Шибальбы подчиняется близнецам, те принимают их под свое покровительство в качестве гончаров и каменщиков.

• Вознесение близнецов на небо: одного к Солнцу, другого к Луне. Вознеслись на небо и четыреста убитых мальчиков, которые стали звездами.

Часть 3: Сотворение живого мира. Ожидание времени

• Появление светил и света.

• Появление кукурузы и какао.

• Появление съедобных плодов, меда.

• Сотворение человека с плотью из кукурузы.

• Созданы первые четыре человека – предки. Они обладали сверхъестественными знаниями и способностями, совсем как боги, – и потому не понравились Созидательнице и Творцу.

• Эти способности были стерты богами, люди стали обычными.

• Для них были созданы жены, пошли дети. Возникли малые и большие племена. Так начался народ киче.

• Родовая структура, социальная структура.

• Боги и религия.

• Появление ученых, астрономов.

• Города, племена.

• История странствий, земли киче.

• Одежда, поиски огня.

• Появление Венеры, предвестницы Солнца, Луны.

• Жизнь на земле с появлением Солнца.

• Племена, речь и языки.

Часть 4. Государственность

• Государства.

• Родовая структура.

• Социальная структура.

• Элиты и боги.

ОПЯТЬ УНИВЕРСАЛЬНЫЕ МИФОЛОГЕМЫ, ЮНГОВСКИЕ АРХЕТИПЫ, ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ МАТРИЦЫ…

Долгое время проблему того, как воссоздать картину мира древнего человека, исследователи связывали с изучением космогонических мифов. В последнее десятилетие слово «космогония» вообще стало модным в разговорах про древние знания или верования.

Есть несколько типологических сюжетов, которые в том или ином виде, но с соблюдением обязательного порядка, присутствуют в мифологических системах всех народов Земли. Как говорил булгаковский герой Берлиоз, «нет ни одной восточной религии, в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет бога…».

С непорочным зачатием в универсальности соперничают такие сюжеты, как создание мира «из ничего» или хаоса, затем возникновение слова, формирование знаний, наполнение мира вещами, деятельностью и событиями, появление богов-творцов, напоминающих прапредков, и уничтожение мира, обычно подразумевающее его возрождение в каком-то ином качестве. Древние майя и в этом не стали исключением.

Как уже упоминалось, все мифологемы являются не чем иным, как базовыми понятиями для описания мира или модели универсума. А поскольку повсюду на земле человек своим симметрично-асимметричным мозгом одинаково воспринимает окружающий мир, построенный на единых космических ритмах и обладающий едиными физико-химическими характеристиками, то и основные, наиболее ранние мифологемы, описывающие и объясняющие мир языком, понятным тому времени, у всех народов достаточно универсальны. В XVII веке об этом говорил Джамбаттиста Вико, связав первобытный идеологический синкретизм мифа со своеобразием специфических форм мышления древнего человека, которое можно сравнить с детским. Карл Густав Юнг ассоциировал сюжетную универсальность с деятельностью нашего мозга и обозначил подобные представления понятием «архетип».

На самом деле человек, познавая себя, постепенно приходил и к пониманию деятельности мозга, научился оценивать свое абстрактное мышление. Во второй половине ХХ века проводилось немало исследований головного мозга, которые позволили воспроизвести представления о возникновении и разрушении мира, рождении и смерти, хранящиеся в глубинах подсознания каждого человека, но становящиеся доступными только в определенных условиях. Станислав Гроф назвал эти глубоко скрытые, воспроизводящие «генетическую память» представления функциональными матрицами[20]20
  Гроф С. За пределами мозга. М.,1992.


[Закрыть]. Но суть всех этих определений едина: мозг неведомым способом помнит собственное эволюционное становление. А по мере этого становления в мифах возникает картина создания и разрушения мира. Причем совершенно очевидно, что речь идет вовсе не о Вселенной, а лишь о том, что окружает человека и что тот наблюдает и описывает.

Итак, обратимся к книгам народов майя, повествующим о древнем видении мироздания. И об этом можно говорить с уверенностью, так как один из последних жрецов-ученых в XVI веке оставил нам неожиданную подсказку. Дело в том, что спустя 400 лет после написания «Титуло из Тотоникапана» было сделано очень любопытное открытие. Первые семь страниц индейского документа «Титуло» оказались прямым заимствованием из книги «Индейская теология», написанной доминиканским монахом Доминго де Вико в 1553 году! Это была одна из первых миссионерских книг на индейских языках, нацеленная на обучение индейцев основам Ветхого Завета. Автор «Титуло» творчески подошел к осмыслению новой идеологии – и поместил это «правильное» вступление о христианском сотворении мира перед остальными главами, которые, как бы продолжая историю уже непосредственно майя-киче, содержали пересказ генеалогии индейских правителей, изложенной в виде мифов. То есть текст являет собой некую индейскую адаптацию привнесенного европейцами христианского взгляда на мир и историю. Индейское же видение в нем делится на два уровня. Один отражает историю киче X–XIV веков, а другой – еще более древние представления, восходящие и к классическим майя, и к общей мезоамериканской культуре. Итак, неожиданное появление христианской версии мироздания в индейском документе на самом деле указывает на смысловое тождество этого вводного раздела в «Пополь-Вух», где представлена древняя концепция сотворения мира.

Оказалось, что, как и Библия Старого Света, индейские тексты представляют собой сборник нескольких сведенных воедино традиций и этапов описания мира, начиная с самых древних. Конечная версия приурочена к событиям, которые так или иначе вписываются в современную историческую концепцию. Она отражает переход от мифологического времени к реальному историческому.

Вместе с тем отчетливо видно, что мифологическая концептуальная картина Части 1, касающаяся устройства вечной Вселенной, является самой архаичной и общей для мезоамериканского региона. К архаичным временам относится и Часть 2, однако ее содержание определяет то, как человек и его конечная жизнь в начальной социальной структуре вписываются в бесконечность мира. Эти части диктуют главные религиозные или идеологические принципы, единые и для большинства племен мезоамериканского региона. Тогда как Часть 3 носит уже бытовой характер, включая описание окружающего тварного мира и объяснение, откуда взялись рукотворные предметы и технологии. В основном этот раздел представляет собой творчество непосредственно майя, еще до их деления на разные племена. А вот последняя, четвертая, часть повествует уже о конкретных событиях в жизни майя-киче и относится к поздним, историческим временам.

ИТАК, СОТВОРЕНИЕ МИРА В ВЕРСИИ ИНДЕЙЦЕВ МАЙЯ

Наиболее последовательно схема сотворения мира представлена в «Пополь-Вух» и его аналогах. Однако немало дополнительных деталей встречается и в разрозненных мифах.

Как и во многих подобных памятниках других культур, основные ориентиры модели Универсума у индейцев майя изложены достаточно конкретно.

1. Подчеркивается, что сначала не было ничего, кроме пустоты:

«Это рассказ о том, как все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто… Не было ни человека, ни животного, ни птиц, ни крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо. Было только холодное море и великое пространство небес.

Не было ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться или дрожать или шуметь в небе.

Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; не существовало ничего.

В темноте ночи была только неподвижность, только молчание»[21]21
  Пополь-Вух; Родословная владык Тотоникапана / Пер. с яз. киче Р. В. Кинжалова. М., 1959.


[Закрыть].

«Пустота» воспринималась как некое пространство без структуры, содержания и времени. При этом все же небу, как верху, противопоставляются воды, которые располагаются внизу, занимая все пространство пустоты в виде моря. По сути, Вселенная в начальной стадии, по версии майя, – это воздух и вода.

Аналогична картина до сотворения мира и в Библии: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:2). Не многим отличались и представления обитателей острова Пасхи: «Воздух, газ, пустота. Море, небытие вокруг. Тьма»[22]22
  Федорова И. К. Мифы, предания и легенды острова Пасхи. М., 1978.


[Закрыть]. А согласно датируемому XII в. до н. э. вавилонскому мифу Энума элиш, когда не было ни верха, ни низа, праматерь Тиамат и оплодотворитель Апсу «воды свои воедино мешали»[23]23
  Якобсен Т. Сокровища тьмы: История Месопотамской религии. М., 1995.


[Закрыть]. Имеются в виду пресные (падающие сверху) и соленые воды (океан). Да и само название Энума элиш переводится с аккадского как «Когда наверху…».

2. И вот в этом неподвижном мире, без пространства и времени, происходит вселенский переворот – возникает слово:

«Тогда пришло его (Сердца Небес) слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли».

В Библии: «И сказал Бог…», «И назвал Бог…» (Бытие 1:2–11). Обитатели острова Пасхи говорят о «первом дрожании, первом слове…». Японская версия сотворения «Кодзики» отождествляет первородное состояние Вселенной как переход из ничего в хаос с временами, «когда не было еще ничему Имени, и ни в чем Деяния…»[24]24
  Кодзики. Т. 1. Спб., 1994.


[Закрыть].

Слово в версиях различных народов предшествует созданию картины мира и становится тем инструментом, который ее и создает. Достаточно вспомнить, какой восторг вызывает первое слово младенца – это потрясающее событие означает, что маленький человек начал осознавать окружающий мир, в котором ему предстоит жить.

В самых древних мезоамериканских изображениях обращает на себя внимание так называемый «знак речи», завиток, отходящий ото рта человека. В фонетическом письме майя этот знак читался т’ан. Слово могло означать: «речь человеческая», «сила, мощь» и «править». Древняя логика понятна: с обретением речи человек обретает одновременно силу и мощь для управления миром. По сути, он становится его владыкой. Но древние считали, что подобная власть присуща лишь богам – и в мифологических картинах первое слово приписывается только им.

Реконструированная площадка для игры в мяч с игроками. Древняя игра приобретает в регионе майя все большую популярность.

Фото из личной коллекции автора

Сам процесс «создания» сочетает слово и деяние. Таким образом, называние первого объекта тождественно его появлению, как об этом говорит «Пополь-Вух»: «“Земля!” – воскликнули они, и немедленно она была сотворена». В Библии предлагается формула: и сказал Бог – и стало так. Те же Деяние и Форма следуют за словом в японской версии творения мира.

Это отчетливо указывает на то, что описание того, как был сотворен мир, есть пересказ того, как поэтапно создавалась картина мира с использованием доступных племенному уровню приемов и образов.

Естественно, что индейцы почитали своих далеких предков, которые сумели вписаться в окружающий мир и тем самым начали его рационально осваивать, что давало больше гарантий обеспечить себя пропитанием. Благодарные и памятливые потомки отвели своим предкам роль сверхлюдей, уподобляемых богам.

3. Первой из ничего возникает материя.

«Да будет заполнена пустота! Пусть воды отступят и образуют пустоту, пусть появится земля и будет прочной; пусть это свершится!» Такими были слова творцов Тепеу и Кукумаца.

4. Следующим шагом становится обозначение различных объектов, что закладывает появление пространства. Выделяются основные ориентиры: по вертикали (между верхом и низом появляется пространство человека), от центра к периферии (четыре угла вселенной), по горизонтали (описание рельефа).

Система мироздания предстает в следующем виде:

• человек (внутри социума): биология и дух;

• предметы под человеком: земля, вода, рыбы;

• предметы рядом с человеком: воздух, вода, растения, животные;

• предметы над человеком: небеса, вода, космос, светила.

5. Вода в мироздании занимает отдельное место. Ее отличают особые свойства: проникать повсюду, включая самого человека, влиять на предметы пространства, не имея преград, внезапно появляться и исчезать и даже менять свое состояние. Согласно многим мезоамериканским мифам о мироздании, земля возникает после того, как в нее уходит вода. Этот процесс представляется так: воду выливает из круглого сосуда старуха. Причем вода льется постоянно, так как в нем проделана дыра. В мифах в нем ее пробивают – совсем как в сосудах из погребального инвентаря, что должно указывать на нахождение старухи в потустороннем мире. На древних изображениях представлен перевернутый сосуд. На небесной карте он обозначал созвездие, связанное с Севером. Позже это стала богиня Луны.

Воду мироздания майя считали священной, ее приносили из пещер для особо важных ритуалов. Да и сами водоемы становятся местом, где проводились главные обряды. Вода и в самых поздних представлениях тесно связана с прародиной. В разных мифах охотник, оказывающийся в пещере божественных предков, находит воду изумительной чистоты, которой утоляет жажду. Герой «Пополь-Вух», попав в подземный мир, должен пересечь подземную реку. Весь сюжет мифа об озере Атитлан строится на том, что герой Уциль в засуху пытается найти воду, помогая главному предку – божественному крокодилу. В результате вместе со своей возлюбленной он пересекает прозрачные воды чудесного озера, которое создала из нефритовой бусины главная прародительница – Великая Прабабушка.

С водой связано несколько коротких мифов о лодочках карликов-горбунов. В древние времена они считались богами в свите богини Луны и божественными предками – носителями мудрости. В поздние времена майя эта традиция была забыта, но сохранялась память о карликах – хранителях воды и непонятных углублениях в скале – «лодочках», которые в принципе не могли плавать.

…Где бы ни находились древние горы, возле них всегда есть небольшие углубления в камне, заполненные водой. Говорят, то маленькие лодки горбунов. Из-за того, что горбуны считались плохими, хозяин небес решил стереть этих уродцев с лица земли. И потому послал Владыку дождя, чтобы потопить весь мир.

Горбуны, узнав о грядущем наводнении, соорудили маленькие лодочки из камня. Увидел хозяин небес, что делают горбуны, и подумал: «Уж теперь-то я быстро скручу этих чертенят». И сделал он горы тяжелыми-тяжелыми. Затем хозяин небес послал на землю Владыку дождя. Когда горбуны увидели, что землю затопляет дождь, то забрались в свои каменные лодки. Но вода поднялась – и все они погибли, потому что камень стал тяжелым. Так закончилась жизнь горбунов на земле…

Надо заметить, что и современные майя эти углубления в камне, где скапливается вода, считают сакральными местами. Хотя сейчас индейцы совершенно не понимают ни их назначение, ни символику. А ведь в проекции «лодочка» выглядит как графический символ пещеры-прародины, где обитают божественные предки. На самом деле такими углублениями пользовались древние астрономы: отражение неба в скопившейся воде позволяло наблюдать за движением звезд и небесных объектов. И было идеальным способом следить за солнечными затмениями, не вредя глазам и не уставая. Это косвенно подтверждает и комментарий в «Пополь-Вух», рассказывая о том, как близнецы тайком отследили, где находится мяч (Солнце), через отражение в наполненной тарелке.

В библейской версии появление земли выглядит несколько иначе: Бог поднимает «твердь посреди воды», собирая «воду, которая под небом, в одно место» и назвав ее морем (Бытие 1:7,9,10).

Прародительница с опрокинутым сосудом, из которого должна литься вода. Флейта, гватемальское нагорье. Раннеклассический период.

Частная коллекция «Сан-Хорхе». Фото Г. Борисовой

6. Последним в мироздании, перед появлением человека, возникает время. Эту абстрактную категорию древние создают по таким ориентирам: сначала появляются свет и заря, а затем небесные светила – Солнце с предвестницей Венерой и Луна. С их помощью формируется последовательность дня и ночи, а также временные циклы. В «Пополь-Вух» появлению светил соответствует вознесение на небо близнецов. Один становится Солнцем, другой – Луной. Вознеслись на небо и их товарищи – четыреста юношей, подло убитых злодеем Сипакной. Они стали звездами, что сияют на небе в виде вихрей метеорных потоков. Согласно верованиям майя, падающие звезды считались душами умерших, которые возвращаются с небес, чтобы возродиться в младенцах.

В Ветхом Завете все не столь драматично и объясняется специально: светила появляются на тверди небесной для отделения дня от ночи, для знамений, времен, дней и годов. Причем светило большее, для управления днем, а светило меньшее – для управления ночью. И еще появляются звезды (Бытие 1:14–18).

7. Наконец, человек. Его появление невозможно без категории времени – рассвета. Человек появляется, когда начинает говорить и ориентироваться во времени. Это позволяет ему задавать себе цели и достигать их. Его мышление обретает память о прошлом и может строить планы на будущее.

В «Пополь-Вух», как и во всех прочих мировых мифах, человек получается не сразу. Сначала боги пробуют использовать подручные материалы – например, сделать его из дерева. Затем из кукурузы. Майя считали, что наша плоть создана из кукурузы, а кровь – это какао. Как уже упоминалось, до сих пор в некоторых общинах Гватемалы во время праздников индейцы в католической церкви в молчании причащаются кукурузой и какао – плотью и кровью.

Однако окончательная версия человека привязана к интеллектуальному развитию.

«Пополь-Вух» сообщает, что первых людей создали с невероятными способностями – теми, что присущи «видящим», то есть обладающим особым даром. На языке майя это передавалось понятием ваай, которое могло означать: «колдун», «предсказатель», «ясновидящий», «нагуаль».

«Они были способны познать все, и они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность земли. Они были наделены проницательностью; они видели, и их взгляд тотчас достигал своей цели. Они преуспевали в видении, они преуспевали в знании всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренность земли.

Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте; они сразу видели весь мир, не делая (даже) попытки двигаться; и они видели его с того места, где они находились».

Боги, отметив у созданных ими людей подобные способности, неожиданно засомневались в их способности к размножению и деторождению:

«Это нехорошо, что говорят наши создания, наши творения; они знают все: большое и малое!» – сказали они.

И потому Великая Мать и Великий Отец устроили совет снова: «Что же мы будем делать с ними теперь? Пусть их зрение достигает только того, что близко; пусть они видят лишь немногое на лице земли! Это нехорошо, то, что они говорят. Разве они по своей природе не простые создания нашего творения? Разве они тоже должны стать божествами? А что, если они не будут рождать и умножаться, когда наступит заря, когда поднимется солнце? И что будет, если они не умножатся? – так говорили они. – Давайте немного сдержим их желания, потому что нехорошо это, что мы видим. Разве они должны быть равными нам, своим творцам, кто может видеть далеко, кто знает и видит все?»[25]25
  Пополь-Вух; Родословная владык Тотоникапана.


[Закрыть]

Тогда боги решили ограничить способности человека воспринимать мир и изменили «природу своих созданий, своих творений»:

«Тогда Сердце Небес навеял туман на их глаза, который покрыл облаком их зрение, как на зеркале, покрытом дыханием. Глаза их были покрыты, и они могли видеть только то, что находилось близко, только это было ясно видимо для них. Таким образом, была потеряна их мудрость, и все знания четырех людей, происхождение и начало (народа киче) было разрушено»[26]26
  Пополь-Вух; Родословная владык Тотоникапана.


[Закрыть].

Тема утраченного всемогущества появляется и в других мифах, где обретает философский характер. Один из них так и называется – «Грусть индейца». Суть его сводится к следующему: животные, видя, что человек постоянно грустит, так как у него нет счастья, предлагают поделиться с ним своими качествами. Орел дарит ему красоту, ягуар – силу, олень – выносливость, лис – хитрость, обезьяна – ловкость, белка – цепкость, оцелот – зоркость, змея – знания, а птица учит предсказывать дождь. В результате среди зверей наступает паника: человек стал могущественнее всех. Зато мудрый филин понял, что все эти таланты не дали главного – счастья. Миф не говорит о том, что случилось дальше. Но среди даров нет главного: жены, детей, человеческого общества.

Зато ответ на вопрос «что такое счастье» есть в «Пополь-Вух». После того как первые четыре предка пришли в интеллектуальную норму, то есть поняли: чтобы выживать, нужно трудиться и учиться, а не равнять себя с богами, те дали им возможность завести себе семью и жить полноценной жизнью. «Получили существование их жены», и «они зачали людей… и они были началом для нас самих…». Только после всего этого они открыли для себя разные занятия и научились добывать огонь.

Казалось бы, неожиданно? Но нет, и тут тоже выстраивается параллель с Библией. После долгого безделья в Эдемском саду наступает история с попытками «познания», в результате чего несчастную пару выкидывают из рая, заставляя трудиться.

«Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рожать детей…» (Бытие 3:16). А также: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей…», «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». Змей, конечно, во всей этой истории пострадал, но Ева только тогда становится наконец матерью всех живущих, без которой не было бы человечества.

Эдем, таким образом, оказывается тем местом, где человек жил, адаптируясь на уровне не выше животного, не познавая и не осваивая окружающий мир. Однако путь к грехопадению начался уже тогда, когда Господь сам привел к человеку всех животных и птиц и «нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Бытие 2:18).

И даже этот, казалось бы, совсем фантастический момент находит весьма схожую параллель в «Пополь-Вух», что лишний раз подтверждает общую для всех людей глубокую психофизиологическую основу мифотворчества.

Девушка Ш-Кик узнает, что на волшебном дереве волею владык появился необычный плод. Ее одолевает любопытство:

«Почему я не могу пойти посмотреть на это дерево, о котором они столько говорят, – воскликнула девушка. – Я уверена, что плоды, разговоры о которых я (постоянно) слышу, должны быть очень вкусными».

И вот (девушка) пошла совершенно одна и приблизилась к подножью дерева, росшего в Пукбаль-Чах.

– Ах, – воскликнула она, – что это за плоды, растущие на этом дереве? Разве не удивительно видеть, как оно покрыто плодами? Разве не вкусны эти плоды? Неужели я умру, неужели я погибну, если сорву один-единственный из этих плодов? – сказала девушка.

Тогда череп, находившийся среди ветвей дерева, заговорил и сказал:

– Что ты хочешь от (дерева)? Эти круглые предметы, покрывающие ветви дерева, всего лишь черепа. – Так говорила голова Хун-Хун-Ахпу, обращаясь к девушке. – Ты, может быть, хочешь их? – добавила она.

– Да, я хочу их! – ответила девушка.

– Хорошо, – сказал череп. – Протяни ладонь своей правой руки сюда! Посмотрим!

– Пусть будет! – сказала девушка, выдвигая свою руку и протягивая ее прямо к черепу.

В этот момент череп выронил несколько капель слюны прямо в девичью ладонь. Она быстро и внимательно посмотрела на свою руку, но слюны, упавшей из черепа, на ее ладони уже не было.

– В моей слюне и влаге я дал тебе потомство, – сказал голос из дерева. – Теперь моя голова не нужна больше ни для чего; она только лишь череп без плоти. Таковы и головы великих владык, ибо только плоть есть то, что дает им приятный вид. И когда они умирают, люди пугаются при виде их костей. Такова же природа их сыновей, которая подобна влаге и слюне; их жизненная сущность, будь то сын владыки, сын мудреца или оратора. Они не теряют своей сущности, когда отходят, но завещают ее. Образ владыки, почтенного мудреца или оратора не должен исчезнуть или быть искоренен; он остается в тех дочерях и сыновьях, которых он порождает. Так должно быть! То же самое я сделал с тобой. Поднимись же на поверхность земли; ты не умрешь. Верь словам моим. «Да будет это так!» – сказала голова Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу.

После этого девушка возвратилась прямо домой, и много забот легло на нее. Она немедленно зачала сыновей в своем теле силою только слюны…[27]27
  Пополь-Вух; Родословная владык Тотоникапана.


[Закрыть]

Итак, в сухом остатке: желание девы попробовать запретный плод становится определяющим шагом в продолжении жизни и возникновении человечества.

«Зеленые камни» – жады, нефрит – считались наибольшей ценностью в древнем обществе майя. Из этого твердого камня выполнен «лик» – образ того, кто ушел, но должен возродиться. Раннеклассический период.

Частная коллекция «Сан-Хорхе». Фото Г. Борисовой

8. Непорочное зачатие, общественное порицание и рождение «полубога» – одна из наиболее универсальных мифологем, которая получила широкое распространение в Мезоамерике и у майя. Непорочное зачатие становится важным рубежом в выстраиваемой картине мира при переходе от «мифологического» времени к «историческому». Кстати, это прекрасно иллюстрирует библейская последовательность событий, где вкушение запретного плода относится к началу Ветхого Завета, содержащего архаические мифы всего региона в качестве иудейской догмы, а непорочное зачатие лежит уже в основе Нового Завета, свидетельствующего о совершенно новой исторической эпохе и общечеловеческой идеологии – христианстве. Ветхозаветная Ева вполне по-людски создает в конечном счете замкнутую в себе иудейскую общину, враждебную по отношению к внешнему окружению. А вот Дева Мария рождает полубога Иисуса, чье формальное происхождение выводит его за родовые рамки и делает человеком мира, передающим опыт прошлого и ставящего новые цели.

В «Пополь-Вух» оба события в определенном смысле выпадают на долю девы Ш-Кик. Примечательно, что и ей, и Деве Марии достается племенное осуждение и отторжение, хотя обе они несут главный для сыновей родовой признак – кровь по линии матери. Сын Марии в результате обретает возможность объединить человечество. А в близнецах, рожденных Ш-Кик, как считал Ю. В. Кнорозов, соединяются два враждовавших племени, в результате чего и возникает сложная структура – человечество.

Однако «Пополь-Вух» повествует об этих глобальных событиях в форме мифа. Непорочное зачатие осудил отец девушки, обвинив ее в распущенности и, по сути, нарушении племенных правил. Он же, по совету остальных членов рода, передал ее совам-связникам, и те унесли ее, чтобы «наказать», а точнее, принести ее кровь в жертву. Душа девушки должна была отправиться к предкам. Однако Ш-Кик перехитрила владык Шибальбы, к которым принадлежал и ее отец. Чтобы всех обмануть, вместо своего сердца она сделала шарик из красной смолы кик, что текла из дерева как кровь.

На самом деле этот раздел повествует еще и о том, как возникла традиция, когда реальное жертвоприношение живой крови (кик) заменилось дымящимся курением копала – шариком из смолы дерева, который до сих пор у индейцев имеет то же название – кик. Во всех культурах существовали человеческие жертвоприношения или «отправления посланников путем высвобождения души». Но по мере развития общества умерщвление людей заменялось умерщвлением животных и символами.