Текст книги "Ведантическая концепция фрактального мироустройства"

Ведантическая концепция фрактального мироустройства
Геннадий Кривецков

© Геннадий Кривецков, 2024

ISBN 978-5-0056-1496-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Человечество давно интересуют вопросы о том, кто мы такие, как и откуда появились на планете Земля и что за мир находится вокруг нас? Ответов на них существует множество, но среди них нет таких, которые бы удовлетворили нас полностью. Мы даже не знаем, эволюционным ли путём человек возник на планете Земля или его на ней сотворил некий Творец-Абсолют, здесь ли или где-либо в ином месте Космоса? Мы даже не задумываемся над тем, с какой целью сотворена человеческая цивилизация и кто ей эту цель дал?

Научная мысль не отрицает Бога-Творца, называя его своим философским термином Абсолют. Учёными до сих пор используется теория о эволюционном становлении всех форм и существ планеты Земля и всей вселенной. Но так ли это на самом деле? Например, могли ли сами по себе животные появиться из растений? А растения, эволюционируя сами по себе, могли ли возникнуть из минералов, предшествующих им? Но разве сами минералы могли бы появиться из бессознательной плазмы, которая каким-то образом сама образовалась из Эфира? Но тогда остаётся всего один вопрос: а откуда же взялся Эфир, из которого всё возникло и далее которого вроде бы ничего более нет, кроме Пустоты?

Под эволюцией подразумевается некий бессознательный и даже полностью автоматический процесс самосовершенствования, но только чего, из чего и к чему? Опять же, говоря о Пустоте, как и что в ней могло появиться само по себе? Разве мог Эфир возникнуть из неё, если мы подразумеваем, что в ней ничего нет? Тогда, кто или что заставляет его возникнуть в Пустоте? Тогда не сама ли Эволюция получается у нас Творцом миров, такой скрытой Всемогущей Сущностью? Но разве может в Пустоте, в которой ничего нет, возникнуть сама эта Сущность или, точнее, «Механизм Эволюции» внутри её, который её и формирует? Но если не Эволюция, тогда что привело планету Земля к современному виду?

Отвечая на эти вопросы, мы пока получаем два элемента некоего эволюционного процесса становления феноменального проявления вселенной и человека: Эволюцию и Пустоту. Без них не могли бы возникнуть ни вселенная, ни человек. Только эти двое никак не могут творить сами по себе. Возьмите кусок глины, как символ Пустоты, сможет ли она сама из себя, даже при помощи Эволюции, сотворить горшок? Она, скорее, превратиться в прах, чем им станет.

Но если мы уже имеем вселенную и человека, то получается, что их как-то уже удалось получить из Пустоты при помощи Эволюции или нечто другого? Но сама по себе Пустота творить не станет и не может. Ей необходим эволюционный процесс становления, например, вселенной. Но что тогда толкает Эволюцию на это? Не будет ли ей нужно некое стремление и вдохновение, основанные уже на неком третьем элементе, который бы мог заставить её осуществить феноменальное Проявление миров из Пустоты.

Например, станет ли человек размножаться, если не будет испытывать радость или даже блаженство от этого? Разве он стал бы заниматься детьми, если бы не испытывал при этом радости и счастья? Уберите их из жизни человека и во что тогда она для него превратиться? Не захочется ли ему сбежать от неё? Вероятно, точно такое же Блаженство должно существовать и в начале миров, и при их эволюционном становлении. Вряд ли Эволюция станет творить без него.

Глядя в окно своего дома, мы видим деревья, дома, людей, идущих по своим делам, небо, землю, Солнце, которое светит нам днём, или Луну, которая светит нам ночью, облака, звёзды на небе и т. п. Но разве Эволюция, сама по себе, способна автоматически сотворить такое из Пустоты, даже наполняя себя Блаженством? Значит, Эволюция уже должна иметь в себе некие высшие «механизмы» становления миров, которые бы привели её к состоянию современного мира.

Опять получается нонсенс: в Пустоте уже должна, виртуально, иметь место Эволюция со всеми своими «механизмами». Но, опять же, а из чего ей эволюционировать, если ничего нет? Если уже существуют реальные миры, тогда в Пустоте должно существовать «Нечто», что позволяет им проявиться. Тогда можно предположить, что «Нечто» возникает как новый элемент внутри Пустоты, которой ей уже никак не может быть. Его Изначальная Субстанция, которая просто обязана существовать, лишает «Нечто» права называться Пустотой.

Итак, Эволюция сама творить не может: её «Механизм» нужно кому-то запустить; «Нечто», как и кусок глины, даже обладая Изначальной Субстанцией, само по себе не пошевелиться; Блаженство так просто не возникнет: его как-то и из чего-то нужно получить; Пустота – она и есть пустота, но именно она является «фундаментом» для образования «Нечто». Этот итог позволяет нам понять, что ещё не найден тот главный элемент, который бы ими всеми управлял.

Мы снова возвращаемся к понятию Творца, который должен иметь все перечисленные элементы и даже быть ими. Именно он может сделать процесс Эволюции обычным становлением или раскрытием того, что уже заранее в нём заложено. Получается, что Пустота с её «Нечто» также является им. Он как бы сам из себя низвергает свои же миры, остающиеся в нём и принадлежащие ему. Но даже здесь мы скрыто ведём речь о готовых мирах, которые уже могут быть изначально заложенными в Творце.

Только никак не мог его автоматический эволюционный процесс сам по себе сотворить все миры, разбросав по планете формы и существ и расставив на небосводе звезды, Солнце и Луну. Они уже в нём должны быть изначально «придуманными» и «виртуально» существующими, хотя бы в виде «Идеи». Мы получаем как бы два Творца: феноменального, который осуществляет своё становление из «Нечто», и нефеноменального, который остаётся без изменений и который не затрагивается эволюцией, обладая фундаментальной Пустотой. Почему мы пришли к мнению о двойственности Творца?

Посмотрите на обычный цветок розы. Он сотворён довольно гармонично, что даже нечего к нему добавить. Разве мог он сам себя таким создать, просто эволюционируя от минералов и к чему эволюционируя? К более идеальному цветку розы, который уже достиг пика своего совершенства? Тогда получается, что эволюция подразумевает под собой некую цель, эталон, к которому она же и стремится. Значит, у цветка розы должен быть такой эталон, которого она уже достигла, ведь цивилизация растений более не эволюционирует. Но этот цветок розы из чего-то вырастает. Почву, на которой он (феноменальный Творец со своим эталоном розы) произрастает, мы можем отождествить с нефеноменальным Творцом.

Если обратить внимание на животных, то и они довольно гармонично и совершенно сложены. Разве такое животное, например, как кошка могла сама себя сотворить посредством эволюции и из чего, из растения, которое предшествовало ей? Значит где-то и в чём-то уже должен существовать и её эталон, к которому она (феноменальный Творец) эволюционно стремилась и к которому уже пришла? А где она живёт? Не в нефеноменальном ли Творце? Он для неё является поверхностью планеты Земля.

Мы подходим к мысли о некой готовой или эталонной Единой Абсолютной Структуре Проявления миров, форм и существ феноменального Творца. Откуда бы тогда взялась вселенная, если ранее в нём её не было? А вот нефеноменальный Творец в себе ничего не имеет, но именно из него возникает второй, которого он выделяет из себя. Это подобно тому, как, символически, новое семя старого растения прорастает на почве, «творя» новое растение. Феноменальный Творец просто обязан иметь в себе Единую Абсолютную Структуру всей вселенной, аналогично тому, как вся будущая структура растения существует в своём семени. К тому же, Творец должен обладать Самосознанием или просто Сознанием. А то, как бы он тогда смог начать эволюцию, не осознавая себя и свой «Механизм» Эволюции?

Но какую глобальную цель имеет Творец, осуществляя своё феноменальное Проявление в «Нечто»? Только ли Блаженство, которое будет расти вместе с ним? Оно явно не является глобальной целью Творца, а только сопутствует её достижению. А что же тогда ей является? А что является целью жизни для растений и животных? Явно это продолжение рода. А вот цель человека отличается от них. Он осуществляет своё эволюционное становление в ментальном разуме, всё так же продолжая выполнять цель продолжения рода, продолжая считать её основной.

Тогда что, глобальной целью Проявления Творца является продолжение его «рода»? Но если мы говорим, что он из самого себя «извергает» новое феноменальное Творение, которое является им же самим, то какое оно имеет отношение к его «роду»? А разве растения не «извергают» свои семена из самих себя и разве те не являются ими же? То же самое можно сказать и о животных, и о человеке. Тогда, совершенство разума человека – это становление его разумного «семени» в соответствии с эталоном, к которому он ещё не пришёл? Это подводит нас к выводу, что Творец через своё феноменальное Проявление формирует свои же «семена новых творцов», которые далее прорастают, опять же, в нефеноменальном Творце, давая ему новых феноменальных Творцов?

Давайте снова вернёмся к растениям с новым вопросом, а почему они растут только на своих территориях, хотя и имеют попытки её расширения? Из духовный источников мы узнаём, что существует потусторонний Дух вида растения, который управляет их разрастанием на определённой территории. За его границы действий они выйти не могут. Именно он занимается территориями разрастания растений, а не они сами. Если семя растения попадёт за пределы территории Духа этого вида растений, то оно просто не прорастёт, ибо так и останется спящим. Его некому будет «разбудить». Только Дух пробуждает семена растений к их произрастанию.

Не этот ли процесс «захвата новых территорий» является подобной глобальной целью Творца? Но что ему «захватывать», если он извергается из самого себя и существует в самом себе? Это не может быть его глобальной целью. Только мы не можем отрицать, что феноменальный Творец может иметь целью своё же феноменальное «размножение» внутри себя, которое даёт ему ещё больше Блаженства. Что или кто тогда может быть его «семенем»? Новый феноменальный Творец? Давайте попытаемся его определить.

Если вернуться в наш мир, то что или кто в нём является пиком Проявления? Мы тут же приходим к обычному человеку, который сегодня только один осуществляет своё эволюционное становление на планете Земля. Он уже настолько созрел, что даже вовсю пытается подмять под себя её природу. Человек уже считает себя «божком», которому на этой планете всё дозволено. Может ли он быть тем «семенем», которое готовит для себя и из себя Творец?

Только его «семя» ещё не созрело и новым Творцом не стало. Человеку ещё многое предстоит сделать, чтобы достичь уровня феноменального Творца. Мы всё уверенней предполагаем, что человек изначально предназначается в феноменальном Проявлении вселенной как «семя» Творца. И мы снова спрашиваем себя, пытаясь ещё более удостовериться в роли Творца: разве человек, как самое совершенное и разумное существо планеты Земля, мог бы сам себя сотворить из животного, даже пусть и высокоразвитого. Разве семя растения, животного или даже человека способно «сложить» самого себя без них?

Как, например, обычный человек мог сам по себе сложиться в такую стройную конструкцию физического тела, подобного библейскому Богу, из множества разных по своим качествам и свойствам индивидуальных клеток? Да, не просто сложиться, а ещё как-то удержать их в нужном месте тела? А ткани, а органы, а целые системы его жизнеобеспечения, которые должны работать синхронно и все вместе? Разве всё это подвластно, эволюционно, обрести самому человеку?

Если идти ещё далее, то человек, как оказывается, ещё имеет в себе какую-то индивидуальную душу, связанную с потусторонним миром. Не она ли является тем изначальным эталоном «семени», которым он должен стать и к которому она его же и должна привести? И это «семя» души мы снова предназначаем Творцу. Именно оно является его потусторонним эталоном прошлого, настоящего и будущего феноменального человека. Без души он тут же превратиться в прах.

Учёные, не имея возможности отрицать её, никак не могут обойти её же мистику. Сколько они не пытаются отыскать душу в человеке, у них ничего не получается. Они уже вдоль и поперёк изрезали его физическое тело, но так и не нашли её внутри его. Некоторые из них даже пытались её взвесить, не понимая её истинной сути. Но то, что они взвешивали, является ли это душой?

«Американский врач Мак-Дугала в 1915 году в журнале «Благая весть» описал научный опыт, в процессе которого вес души определялся как разница в массе человеческого тела до и после его смерти. Исследование проводилось на специальной кровати, способной улавливать малейшие колебания в весе исследуемого объекта. Шесть безнадёжно больных пациентов в предсмертной стадии, были взвешены до наступления смерти и после неё. Разница в измерениях составляла пять с половиной золотников или 22,4 грамма.

Сообщество учёных Академии наук Литвы, во главе с доктором естественных наук Эугенюсом Кугисом, исследовали человеческий организм в предсмертном состоянии. Полученные данные показали, что в момент смерти человек теряет от 3 до 7 граммов. Было выдвинуто предположение, что эта разница и является весом человеческой души.

Группа добровольцев, состоящая из 23 человек в Швеции, приняли участие в опыте, с использованием сверхчувствительных весов-кровати. На грани сна и бодрствования, организм человека становился легче на 4—6 грамм. Учёные сошлись в мнении о том, что эта разница является весом человеческой души, которая в момент сна покидает тело человека.

Данные, полученные в реанимации госпиталя округа Кук в штате Иллинойс, свидетельствуют о том, что вес тела человека после его биологической смерти становится меньше на 9—12 граммов. Те же величины отражались и после того, как человек перенёс клиническую смерть, но в этом случае, если манипуляции по реанимации являлись успешными, вес человеческого тела становился прежним.

Американский исследователь Лайелл Уотсон обнаружил, что душа человека – это его биоплазменный двойник, который покидает человеческое тело после его смерти. Было установлено, что вес души человека равен 2,5—6,5 граммов.» [1]

Эти попытки учёных косвенно доказать наличие души человека вызывают сомнение. Уже существуют духовные знания о том, что истинная душа человека не принадлежит нашему миру и не имеет в себе ни пространства, ни времени, ни материи, ни энергии. Её ещё называют частью Божественного, что сильно раздражает учёных, отрицающих потустороннее и Бога.

Душа человека является его истинным «семенем» и изначально содержит в себе в виде Духа всю будущего структуру феноменального Творца. Она является сознательной и не подвержена влиянию смерти и разложению. Но можно ли взвесить сгусток сознательной структуры, который не имеет отношение к нашему миру и его Материи, и чем? Какими приборами исследователи души могут взвесить небольшой сгусток индивидуальной части Единой Абсолютной Структуры Творца, принадлежащий ей и не имеющей в себе даже самой наитончайшей субстанции Материи? Тут же возникает вопрос, а что же тогда человек теряет в момент смерти, если этот факт научно доказан? Что же тогда из него выходит весом с несколько граммов?

Мы уже можем ответить на этот вопрос: оставляет физическое тело в момент смерти ложная душа желаний со своим ЭГО, которая не имеет никакого отношения к истинной Душе11
  Далее мы истинную Душу и её Свет станем обозначать с заглавных букв, а ложную душу желаний и обычный свет – с прописных.


[Закрыть]. Здесь, как во всём во вселенной, присутствует двойственность души. Ложная душа имеет отношение к миру Времени, а не к миру Пространства. Она является сгустком структурированной энергии, образованный несовершенной внешней природой человека, а не частью внутренней сознательной Единой Абсолютной Структуры Творца, как истинная Душа. Она своим ЭГО закрывает истинную Душу и её Свет от человека, создавая вокруг неё его тёмную разумную оболочку. Ложная душа осуществляет становление человека только от его животного уровня до эталона ментального человека, которым и является. Так как ложная душа, косвенно, имеет отношение к нашему миру Пространства и Материи, обладая в них своей энергетической проекцией, то именно она может иметь эти граммы, которые покидают тело человека в момент его смерти.

В умах людей всё чаще и чаще возникает вопрос, а существует ли сам Творец и существует ли вселенная вместе с нами? Не является ли видимое нам Мироздание вместе с человеком только нашим разумным воображением? Многие религии и йоги считают вселенную и наш мир вместе с человеком Иллюзией или Майей, которая существует только в наших головах. Спор об этом идёт веками:

«Мироздание и есть сознание, и, как говорил античный философ-стоик Зенон Китийский, «мир есть разум», а что превалирует: объективность или субъективность, и есть главная загадка бытия. Если основоположник солипсизма епископ Беркли прав, и всё видимое – лишь представляемое, тогда и говорить не о чем. Тогда все империи и религии – всего лишь пышные хоругви твоего сознания, а испытываемая физическая боль всего лишь дефект твоего глупого сознания. Я все же склонен считать, что уважаемый епископ переусердствовал. Если принять солипсизм за данность, то в жизни страдали бы только люди с искажённым сознанием. А все бы «нормальные» жили бы как в Эдеме, просто задыхаясь от избытка счастья и исполнения всех желаний. Поэтому и близкие Беркли современные учёные, предположившие, что окружающий нас мир не что иное, как голограмма, также чужды мне, хотя их концепция и кажется более солидной, чем солипсизм, но она такая же бездоказательная. Если же нет доказательств, то о чём же спорить?

Но и логическое развенчание берклианства мало помогает в понимании того, с чем имеет дело наше сознание. Можно, конечно, признать, что всё сущее есть видимое и осознанное. Здесь, конечно, легко усмотреть некоторую перекличку и с учением Платона, согласно которому чувственный и осязаемый мир является только отражением, только призраком мира идей. А сами идеи суть умозрительные и вечные протоявления и протообразы материальной конкретики, существующие сами по себе и как бы параллельно видимому миру. Хорошо, а дальше что? Что делать человеку, и не только ему, но и всему человечеству с миллионом загадок под общим названием «Мироздание»? И, если предположить, что Бытие есть сон Творца, то всё равно для нас он реален и объективен, и в этих изумляющих мысленных комбинациях Высшего Разума надо хоть немножко разобраться и нам, обладателям, положенного человеку, малого разума.

И, хотя мы, с одной стороны, знаем, что ничего не знаем о мироздании (как не вспомнить Сократа с его бессмертным «Я знаю, что ничего не знаю»), но с другой стороны, мы знаем так много, что наши знания об окружающем мире не вместятся в многотомники ни Британники, ни Большой советской энциклопедии. А парадокс в том, что мы знаем всё, кроме самого главного, кроме сути вещей, кроме самой природы мироздания.

Три главных загадки Бытия безответно мучают нас. Кто мы? Где мы? Почему мы? Они остаются неразгаданными уже целые тысячелетия. Наука бессильна, и лишь в религии просматриваются только контуры вселенских ответов. Кто мы? Где мы? Зачем мы?» [2]

Только духовные конфессии прячут от нас свои религиозные знания, не давая прямых ответов на вопросы о мироустройстве вселенной. Они явно скрывают эти знания от человечества и скрывают ли? Создаётся такое впечатление, что священнослужители такие же люди и сами выше обычного ума перейти не могут. А ответы на эти вопросы лежат далее и намного выше его. Тогда что, человек не способен ответить на них? Он так и будет гадать о Мироздании на «кофейной гуще»?

А может ли человек пройти далее обычного ума? А если ли там что-либо ещё и не является ли обычный ум «потолком» для его разума, далее которого ничего нет, ведь животные остались животными, а растения – растениями? Не останется ли навечно человек таким, каким он является сегодня?

«И все же главным пороком современной науки можно считать её неприятие аксиомы, согласно которой выйти за пределы человеческого разума можно только с помощью Божественного Откровения. Исследуя всё, что вокруг человека, забывает, что самым важнейшим ресурсом мироздания является сам человек как мыслящее и осмысленное существо, как вселенная в микроминиатюре.

Если человек будет постоянно совершенствоваться и делать это будет быстрее, чем развивается во многом ущербная технологическая цивилизация, то он имеет шансы приблизиться к ангельскому подобию человеческой личности. Ибо и Ангел, и Человек суть оба Творения Божии, только разных уровней. И пророки, и святые, и праведники с подвижниками показывают путь сближения человека с Ангелом. Творя Добро вокруг себя и повсеместно, мы затрагиваем в наших душах Божественные струны, и этот Гимн Сущему и возвещает зов Ангельских далей, возвещает начало сокровенного пути.

Человек должен раскрыть в себе Ангела! В этом вселенском подвиге его Божественное предназначение…

Человек как проекция Божественной воли является средоточием всего сущего во вселенной. А само мироздание представляет собой объективную вселенную, помноженную на миллиарды субъективных индивидуальных вселенных.

И в тоже же самое время вселенная представляет собой знание, выраженное в разнообразных информационных флюидах, могущих принимать энергетическую, волновую и материальную форму. Но сутью всего сущего является распространение знания и информации через самую первичную частицу Инфлотов, которую, быть может, невозможно обнаружить физическими методами исследования и которую возможно посчитать частицей Бога. И когда в Евангелии от Иоанна читаем: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит», возникает невольно вопрос, не является ли формой существования Духа эта инфотонная среда, более первичная, чем даже эфир. И, если это так, то можно прийти к выводу: Вселенная духовна, ибо сотворена из Духа как ипостаси Бога. Ведь в Библии есть соответствующая формула, утверждающая вселенную Духа, вселенную Слова. Ибо она является ни чем иным, как гигантским информационным полем, содержащим все сведения о прошлом, настоящем и будущем. (И последнее труднее всего осмыслить.) И состоит эта бесконечная и беспредельная информационная матрица из микрочастиц, которые мельче атомов и электронов и которые несут смысл информации. Это и есть первичные кирпичики мироздания. Их можно было бы назвать инфотонами, и от них вести всю летопись мироздания. И как это соответствует библейскому «Словом Господним небеса сотворены, а Духом уст Его вся сила их» (Пс. 32). В начале было Слово – великий животворящий Божественный Логос. Слово Божие есть Его Дыхание, а Дыхание Его есть суть и плоть мироздания. И в Евангелии от Иоанна сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [2]

Мы всё более начинаем понимать, что без духовных знаний о Творце нам не понять ни происхождение, ни сотворение вселенной и человека. Но ещё более нам не понять, а где же она располагается, что находится за её пределами и находится ли? Где же нам обрести эти духовные знания, которые бы описали нам Творца-Абсолюта, неуловимого для нашего разума?

Попытки его познания уже существовали в прошлом и продолжаются в настоящем. Только человеческой мысли до сих пор так и не удаётся понять и исследовать Творца. Даже если мы попытаемся приблизиться к нему снова, и то только с той позиции чтобы ещё глубже его изучить, понимая, что полных знаний о нём нам не получить, то Творец-Абсолют опять от нас скроется.

Древние истины Веданты22
  К Веданте можно отнести следующие духовные источники знаний: Веды, Упанишады, Бхагават Гиту и Пураны.


[Закрыть], к которой мы хотим обратиться за духовными знаниями, говорят о Брахмане (Творце-Абсолюте), который есть все, в котором находится всё и из которого всё исходит, оставаясь им же. Может действительно так оно и есть? Но почему древние Провидцы Веды более пяти тысяч лет назад смогли получить эти духовные знания, а современный человек этого сделать не может? Разве могли они быть умнее нас, тех, которые совершенствовались в своём разуме после них такое продолжительное время, более пяти тысячелетий? Или что, наше разумное совершенство – это фикция, если обычный разум не позволяет нам получить те же духовные знания, которые имели они в то далёкое прошлое?

К сожалению, наше совершенство – только материальное, а не духовное. Сегодня человечество являет собой почти полностью духовно безграмотную цивилизацию. Духовность нами забыта напрочь, а вот материальность практически полностью отработана. Но именно она сумела закрыть нам открытость Душе и Творцу. Провидцы Веды не имели подобного материального совершенства, которое в их времена только-только начинало возникать. Они были открыты духовности, её силам и Богу. Именно это позволило им получить те знания, которые они описали в Ведах, Упанишадах, Гите, Пуранах и т. п.

Постепенно их духовные знания, которые лежат в области духовного разума, закрылись от современных людей, обладающих только его материальной половинкой. Вернее, мы сами их закрыли, пытаясь их понять со своих материальных позиций. Нам же их и открывать, только не материальным разумом, а духовным. Для этого человеку придётся перейти на новый уровень духовного разума, который, как раз, находится выше и за пределами нашего обычного материального ума. Другого способа понимания духовных знаний Провидцев Веды нам не найти.

«Спросим лишь о том, что человек из себя представляет в этом удивительном духовно-материальном симбиозе? Идеалисты считают, что человек состоит из тела и души, скорее всего, бессмертной. Для материалистов человек всё же биологическая структура, наделённая сознанием. Интересно, что апостол Павел в своих посланиях различает в человеке дух, душу и плоть, выделяя именно дух человека как носителя образа и подобия Божьего. Эзотерики и парапсихологи приписывают человеку ещё три тонких тела – эфирное, астральное и ментальное. Все, кто имел дело с экстрасенсами, не сомневаются в существовании биополя у человека. Но официальной медицине до этого нет никакого дела. А адепты оккультизма даже расширяют спектр тонких тел человека, добавляя к ним ещё казуальное тело, будхическое тело и атомическое тело. … И я думаю, что даже те, кто скептически относится к оккультной сфере знаний, понимают, что человек как создание гораздо сложнее его представления в школьном учебнике. Одни только взаимоотношения человека с его кармой, которая, по мнению многих, чаще всего определяет его судьбу, являются материалом для бесчисленных исследований. Большой интерес вызывают и такие загадочные и связанные с человеком явления, как левитация, телекинез, телепортация, и, конечно, ясновидение. … остановимся только на самом главном – духовной сути человеческого существования.» [2]

Только переход от материального совершенства к духовному позволит нам получить более глубокие знание о Мироздании, о вселенной и о человеке. Но давайте снова вернёмся к Веданте. У нас уже есть достаточно серьёзные духовные труды Шри Ауробиндо33
  «Шри Ауробиндо – выдающийся индийский мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин.» [3] Годы жизни – 1872—1950.


[Закрыть], который попытался их расшифровать, но не с материальной позиции, а как йог, проникший в высшие духовные сферы существования. Вот как он описывает духовные знания Упанишад.

«Древние Риши, наделённые непосредственным видением, отразили в Упанишадах не только идеи монизма, но и все возникшие впоследствии в Европе и Азии философские направления мысли – рационализм, реализм, нигилизм, утилитаризм, гедонизм, дарвиновскую теорию эволюции, позитивизм Огюста Конта, философию Гегеля, Канта, Спинозы и Шопенгауэра. Но то, что в других философских школах получало лишь частичное и фрагментарное отражение, выступая, по существу, как искажённая картина действительности, сочетающая в себе элементы как лжи, так и истины, – хотя и провозглашалось всегда единственной и окончательной истиной, – в Упанишадах раскрывалось во всей своей полноте и ясности отточенной мысли.

Именно поэтому нам надо постараться самим открыть подлинный глубокий смысл, заключённый в Упанишадах, не оглядываясь ни на какие авторитетные мнения Шанкары или других комментаторов.

Слово «упанишада» означает вхождение в сокровенную область. Риши, сочинившие Упанишады, достигали знания не с помощью логического рассуждения и аргументации, и не в результате изучения поверхностных явлений, и не в порыве вдохновения, но как следствие йогической практики, позволяющей войти в тайную область разума, где хранится ключ от интегрального Знания. Риши проникали в эту скрытую сферу, завладевали этим ключом и становились владыками безграничных царств непогрешимого Знания. Не имея этого заветного ключа, нельзя открыть для себя смысл Упанишад. Любая попытка добраться до смысла, заключённого в Упанишадах, с помощью одного лишь логического мышления равнозначна исследованию непроходимой и мрачной лесной чащи с зажжённой свечой в руке. Для этого необходимо обладать непосредственным видением, которое как солнечный луч озаряет лесной мрак и делает возможным продвижение в гуще зарослей. Такое непосредственное видение обретается лишь в результате йогической практики.» [3, с. 53]

Шри Ауробиндо хорошо потрудился над Ведантой, расшифровывая и комментируя её знания, облекая их в формы, пригодные для совершенного разума человека. Нам остаётся только взять его знания и попытаться на их основе составить более полную картину мироустройства. К тому же, поиск подобных духовных знаний Веданты среди современных религий не увенчался успехом. Более полного их содержания, кроме комментариев Веданты Шри Ауробиндо, нам найти не удалось. Мы воспользуемся его работами и попытаемся открыть для себя новые тайны потустороннего и нашего реального миров.

Нам остаётся только взять чистый лист бумаги и начать своё описание мироустройства с чистого листа, используя духовные знания Веданты.

И начнём мы с самого Брахмана (Абсолюта).