Текст книги "Логика монотеизма. Избранные лекции"

Одной из интереснейших проблем является сфера отношений между такими на первый взгляд разными реальностями, как деньги и язык. Деньги – это сфера чистого количества, понятого в элементарном информационном смысле. Длительность превращается в это чистое количество, которое неуловимо для описания, потому что чистое количество лишено всякого содержания, отношения к чему бы то ни было за рамками себя.

В определенном смысле можно считать, что деньги – это в большей степени количество, нежели просто числа. Одна и та же валютная единица имеет разное количественное содержание в зависимости от географического места или отношений с другими валютными единицами. Поэтому при глубинном исследовании сути денежной единицы она тает и исчезает на глазах, превращается в «пшик». Разумеется, как инструмент купли-продажи валютная единица выполняет свою функцию. Но даже и это является переменным фактором, не поддающимся логике и рационализации. В этом смысле деньги представляют собой единственный инструмент описания того, что не описано: тёмных зон Мирового Зеркала, которые не покрыты понятийной системой, не выражены в элементах языка. Эти тёмные зоны представляют собой аналог бессознательного в Великом Существе. Но поскольку Великое Существо не имеет подлинного сознания, эти неописанные зоны представляют собой просто ступени переходов между разными уровнями отражений в Мировом Зеркале.

Вероятно, именно к этой неуловимой сфере «уровневых скачков» относятся перепады между различными видами существ, представляющими собой мутации внутри одного и того же архетипа. Вот почему палеонтологи могут сколько угодно искать промежуточные звенья между лошадьми и тапирами в якобы существующей эволюционной цепи. К этой же сфере, вероятно, относится и известный парадокс в квантовой механике: частица, находящаяся одновременно внутри и снаружи. Эта «неописываемая» неопределённость описывает всё, и приведённые примеры являются ничтожно малой «вершиной айсберга».

Тёмные зоны, о которых мы говорим, уместно назвать «гипнополями» – полями сна. Важное здесь то, что если это – условное бессознательное «светового человека», то одновременно это условное сознание его теневого аналога. Как ни парадоксально, именно деньги, образующие бессистемную игру чистого количества, броуновское движение, в котором принцип неопределённости выражен наиболее близким обыденному опыту образом, могут быть средством приближения, а возможно, даже и своеобразной картой для путешествий по этим гипнополям.

Конечно, этот подход крайне опасен для человеческого фактора. Прежде всего потому, что погружение в чистое количество разрушает язык, а стало быть, и ту закладку человеческого сознания, которая ещё по инерции сохраняется в современной цивилизации.

Деньги в современном смысле слова (как функция) – это прежде всего долговая расписка. То, что еще недавно они признавались таковыми, прямо свидетельствует о паразитически убыточном характере государства, существующего в долг у общества. Понятно, что если бы в деньгах не содержалось ничего, кроме совершенно лживого обещания заплатить некие долги, финансовая история человечества завершилась бы в течение пары поколений. Следовательно, у денег должен быть некий компенсаторный полюс, который берёт на себя все издержки. Этим полюсом является золото. Традиция говорит нам, что золото – это инфернальный контрапункт Солнца, высшего для нашего «ближнего мира» источника энергии, прямого изображения «светового, олимпийского человека». Солнце есть персона, или личина, Ормузда-Иблиса. Золото – это его перевёрнутая аналогия внизу. Оно тесно связана с тем, что древние египтяне называли «ка», а мусульмане считают «шайтаном, растворённым в крови каждого человека». Именно этот «шайтан» или «двойник, растворённый в крови», есть «тонкое тело»[19]19
  Тонкие тела – согласно представлениям некоторых религиозных, мистических и оккультных учений, «психодуховные» составляющие всех живых существ.


[Закрыть], которое связывает «волеизъявление» более высоких уровней психики с материальным телом из живых костей. После гибели индивидуума «шайтан» остаётся «бесхозным», и ему надо сесть на какую-то опору. У Традиции такой опорой служила мумия, назначение которой состояло в том, чтобы сохранять «тонкое тело», двойника, до момента воскресения. У греков и римлян – учеников египетских жрецов – вместо мумий использовались мраморные статуи. Именно этой цели служат современные памятники, создание и расстановка которых представляет одну из важнейших функций государства.

Мышление представляет собой практическую, «оперативную» сторону духовной деятельности. Точнее, это и есть сам Дух в его практическом оперативном раскрытии.

Следует чётко различать мышление как процесс и Мысль как принцип. Последняя относится только к Всевышнему: Мысль есть провиденциальный Замысел Творца, который наделяет смыслом и целью всё творимое. Мысль, принадлежащая Аллаху, имеет в себе много аспектов и много направлений. В частности, она содержит в себе сюжет, то есть концепцию, согласно которой должно реализовываться творение.

Для того чтобы эта реализация достигла своих целей, нужно, чтобы участники сюжета хотя бы в какой-то степени понимали и отражали в своём сознании определённые аспекты Божественного Замысла. Активное участие в оперативном самораскрытии Духа есть составная часть предназначения творения – именно поэтому человек именуется «наместником», халифой. Указанием на то, что Всевышний требует от человека некоего понимания своего Замысла служит аят, где Творец говорит о том, что Он «ведёт к Своему свету кого пожелает…» (Коран, 24:35).

К сожалению, значительная часть исламской Уммы игнорирует прямые указания Аллаха относительно специфической роли и назначения мышления. На протяжении многих веков алимы воспитывают Умму в противопоставлении друг другу мышления и веры. С их точки зрения мышление не представляет собой ничего, кроме бесполезной игры с субъективными мнениями, которые не имеют отношения к реальности и, хуже того, могут нанести ущерб безоговорочной вере – иману.

На чём строится такой антиинтеллектуализм, типичный для постмонгольской эпохи мусульманской истории? В определённый период истории произошла ментальная инфантилизация мирового мусульманского сообщества. Возникло явление, которое мы обозначаем как интеллектуальный «патернализм»…[20]20
  Здесь текст обрывается.


[Закрыть]

В кораническом Откровении есть понятие «Хранимая Скрижаль» – Лаух аль-Махфуз. Это понятие, как в фокусе, собирает в себе несколько интеллектуальных линий. Во-первых, Хранимая Скрижаль указывает на предопределение. Важно понять, что предопределение не имеет ничего общего с детерминизмом. Лучшим сравнением в данном случае будет театральная пьеса, точнее, её текст, который служит основой возобновляемой постановки. Режиссёр ставит пьесу согласно драматическому тексту, но это не значит, что такая постановка ему даётся.

Прежде всего, что такое Скрижаль как сюжет? Это Замысел Всевышнего относительно того, что должно произойти с Бытием. Здесь мы встречаемся с двумя аспектами утверждения. Сам «драматический текст» представляет собой то, что мы называем «правдой». Правда – это этическая категория. Это то, что должно быть, должно состояться. Что же касается бытия, то оно являет собой сторону истины, то есть того, что есть на самом деле. Истина не является этической категорией. Это простое соответствие описанию реальности. В истине всегда содержится ошибка. С точки зрения правды эта ошибка рано или поздно должна быть преодолена.

Однако до тех пор, пока эта ошибка не преодолена, правда будет оставаться в «виртуальном» измерении. Она не сможет стать подлинным описанием реальности. Поэтому реальность будет раз за разом возвращаться к «драматическому тексту», повторяясь в циклах. Сюжет же при этом будет оставаться неизменным.

Именно неизменность и составляет то, что называется Хранимой Скрижалью. Она не может быть изменена ни в одном знаке, ни в одном нюансе. Это Священный Замысел, решение которого раскрывает и определяет подлинную цель Всевышнего, закрытую для тварного существования.

Итак, существом циклически повторяющегося сюжета является Мысль (Божественный Провиденциальный Замысел относительно сущего). Каким-то своим аспектом этот Замысел должен быть доступен участникам его реализации: «актёры» должны быть хотя бы отчасти знакомы с драматической концепцией, которую они реализуют на сцене. В противном случае шансы на успех, и без того крайне слабые, становятся совершенно нулевыми. Именно поэтому участники бытийной постановки (онтологического сюжета) наделены мышлением как некоторым отблеском чистой Мысли. Мышление представляет собой подвижный динамический аспект Мысли, в котором Мысль проявляется как в зеркале.

Главной задачей действующих на сцене лиц является уточнение и расширение этого отражения Замысла в мышлении. В действительности такая задача есть не что иное, как «проникновение» в Мысль Всевышнего. Разумеется, речь идёт не о чём другом, как о реализации веры (имана), то есть о мобилизации и концентрации интеллектуальной воли. Это единственный метод приближения к познанию Провиденциального Замысла.

Развивая сравнение Скрижали как сюжетного Замысла с классическим драматическим текстом, следует указать на то, что Скрижаль в своей неизменности содержит в себе аспект «книги живых». Эта «книга живых» представляет собой список действующих лиц, которым суждено играть роль раскрытия сюжета. Они-то и являются вечно живыми, повторяющимися из цикла в цикл, – подобно тому как действующие лица неизменно повторяются в одной и той же пьесе от постановки к постановке. Разные люди приходят и участвуют в кастинге на ту или иную конкретную роль. Как правило, они проваливаются, либо их роль дискредитирована слабым участием партнёров. К этим конкретным физическим лицам «книга живых» не имеет отношения. «Бессмертными» в буквальном смысле слова являются только ролевые статусы фигурантов, вписанных во вселенский сценарий. Поэтому одна из наиболее притягательных задач, стоящих перед физическим лицом, которому удаётся пробовать себя на конкретную роль (миссию) – это слияние своей личной субъективности с «бессмертным вечным аспектом» ролевой функции. Иными словами, превращение безвестного и случайного актёра в подлинного короля Лира или Гамлета – вот сверхзадача, которая равно касается и беспокоит и отдельных индивидуумов, и человечество в целом как «макротруппу», призванную к исполнению драматического замысла. Эти постановки будут осуществляться до тех пор, пока одна из них в бесчисленном множестве не преуспеет.

Суть Скрижали, которая находится под прямой защитой Всевышнего, – это адамическое наследие. Скрижаль является таковой в силу того, что она основана на языке, выражена в языке, а язык создан Аллахом для Адама (мир ему) и через него – для всего человечества. Без метаязыка, объемлющего все дозволенные Адаму объекты-концепты, Скрижаль невозможна. Таким образом, главным в Скрижали является не сообщаемое Адамом человечеству, а наоборот, несообщаемое, которое ложится в охраняемую защищённую основу. Несообщаемая часть Скрижали является постоянным источником вечно обновляющегося Откровения. Поэтому Скрижаль делится на два чётко разделённых аспекта: тварная часть, которая основана на языке, – а язык есть не что иное, как активное проявление процесса творения. В этой части реализуется всё, что возможно в «феноменологическо-бытийной» сфере. Другим же аспектом Скрижали является сокрытая часть, которая описывает невозможное. Для невозможного не существует, соответственно, языка и указаний на конкретные феноменологические объекты.

Невозможное может описываться только молчанием. Коран является последним Откровением, который объединяет в единстве оба этих аспекта. Именно поэтому подчёркивается несотворённость Корана: он включает в себя невозможное, которое лежит в сфере несотворённого. Именно эта сфера является мессианской ношей (бременем) для плеч Адама и всей пророческой цепи, изошедшей из его лона.

Вот почему Адам (мир ему), как человек по существу, называется наместником Аллаха на земле: перед ним стоит задача реализации невозможного. А центром этого невозможного является состояние абсолютного зла как превосходства перед любым величием. Истинная природа Всевышнего превосходит сам принцип Величия как такового и поэтому не является утверждением. Это превосходство, скорее, можно обозначить как предмет лишённости, нищеты. Превосходство над Величием – это то, что не может быть обладаемо, это то, что является объектом «необладания». Это и есть чистое и абсолютное Зло, которое тем не менее лишено всякой этической оценки. Чтобы преодолеть это Зло, трансцендентная природа Субъекта делает шаг в глубину невозможного, в Бездну. Когда само отсутствие, предмет «нищеты» внезапно трансформируется в абсолютное утверждение и Мысль Всевышнего завершается в своей истинной природе, становится прозрачной для самой себя. Тогда Скрижаль становится тождественной Святому Духу, – иными словами, превращается в чистое и до конца реализованное сознание Творца, Трансцендентного Субъекта.

Следует понять, что Скрижаль, существующая на основе языка, созданного для Адама (мир ему) и открытого ему, не имеет отношения к Бытию. Это контент Мысли, по отношению к которой Бытие есть отпадение в «смертную тень», в слабость и забвение. Сущность Бытия состоит в бесконечно повторяющемся отражении, которое мечется среди бесчисленных зеркал миров. Концентрация всех отражений образует всеединство Великого существа, основанного на пяти началах возможного.

Бытийный свет, противоположный Скрижали, выходит именно из природы отражения. Природы чистого отражения. Чем больше состояний Бытия задействовано в гирлянде зеркал, тем сильнее концентрация света. Этот свет вторичен. Он исходит из тьмы, чтобы рассеиваться, иррадиировать в эту тьму. Бытийный свет носит жертвенный характер. Поэтому его пиком, его центральным средоточием является солярное существо – «непобедимый Бог-Солнце». Ормузд, Аполлон. Это солнечный ряд олимпийских существ – как маски Великого Существа, которые изливают тепло и благодать на отчуждённый мир смертного мрака. В этом заключается их жертвенное служение. Именно поэтому «солнечный», верхний, эшелон Бытия столь притягателен для субстанции, которая всегда сопряжена с гибелью и разложением.

Бытие антидуховно. При этом свойства солярного излучения – тепло и благодать, останавливающие гибель, – несут в себе грани утвердительности. Бытие вообще пародирует утверждение, напоминает о нём благодаря тому, что разрозненное множество трансформируется в Бытии в единую природу. Поэтому «феноменологический этаж» Бытия воспринимает верхний план Великого Существа как добро, или «Верховное благо». Отсюда логически следует, что добро в принципе антидуховно. Единственный путь к постижению трансцендентной природы Субъекта есть зло. Это постижение происходит в момент преодоления зла, перешагивания через зло. Для этого необходимо, чтобы искра Святого Духа, то есть частица Божественного присутствия, преодолела безграничный потенциал солярных рефлексий (солнечных отражений), которые составляют единое Бытие.

Следует также ясно понять, что Бытие пародирует мысль, будучи в буквальном смысле слова антимыслью. Поэтому суммарно Бытие в интеллектуальном плане образует Идею. Идея по контенту – это антимысль. Она механистична и строится на взаимном слиянии и интеррефлексии конечных позиций. Конечное и возможное – это синонимы. Когда конечное начинает дробиться и множиться, образуя целостность, рождающуюся из множества, это конечное становится идеей. Идея построена на безусловном тождестве самой себе. Мысль же есть постоянно открытое нетождество, живая жизнь Святого Духа, который стремится перейти от всеподавляющего «Это» к невозможному «Тому». Мысль основана на порыве заменить Всё абсолютной альтернативой. В этой альтернативе не должно быть ни следа, ни подозрения о первичной позиции – о том, что мы называем «Всё». Проблема в том, что сам принцип альтернативности уже связывает воедино Это и То, Всё и Невозможное. А такая связь упраздняет сущность Трансцендентного, убивает в зародыше сам принцип того, что Трансцендентное становится утверждением. Поэтому живая Мысль Всевышнего, обнаружив тщету невозможного, его бессилие как трансцендентного перехода, идёт к смерти, в данном случае – к своей абсолютной смерти в Духе. Именно это выдвижение мысли в смерть и есть то чистое зло. Всевышний ставит перед Собой задачу преодоления этого зла: это и есть Его последняя тайна Замысла – тайна, прописанная в Скрижали.

Центральным пунктом Откровения оказывается постоянное указание на нетождество Творца и сущего, на безусловное отсутствие аналогий и подобий. Поэтому солярный свет, рождающийся из апофатического мрака конечной точки, – это то, от чего отталкивается Мысль, отрицающая аналогию и подобие. Мысль Всевышнего как раз не подобна принципу повтора, солнечного отражения и самой апофатики. Она и не может быть подобной в силу своей внутренней неумолимой логики. Здесь как раз обретается корень невозможного, который предшествует всякой возможности.

Исторический финализм[21]21
  Лекция в Киевском Культурно-просветительском центре Александра Прогнимака «Alex Art House».


[Закрыть]

22 июня 2010

Тема сформулирована как исторический финализм, хотя можно обойтись и без названия «исторический», можно говорить просто: финализм. Можно говорить – «учение о конечном» или «учение об ограничении», что на самом деле почти то же самое, что телеология, потому что «телос» по-гречески – «конец, завершение».

Финализм связан с концепцией некоего целеполагания, целесообразности, и в таком виде в этой доктрине нет ничего принципиально нового. Еще Аристотель занимался вопросами цели, вопросами внутреннего содержания системы, структуры, организма и полагал, что организм вообще не может существовать без цели, что цель является тем главным, что образует организм как единую монаду. Пожалуй, наиболее четко классическое учение о целеполагании, о телеологии в Бытии выразилось в учении Гегеля. Мы можем не заходить в такие отростки, как постгегельянство, неогегельянство, марксизм как некие зеркала этого учения. Но самое главное практически во всей германской классической философии после Канта – это идея, согласно которой телеология пронизывает Бытие и является его внутренней сутью, внутренним нервом, внутренним движением. От всеобщего – к конкретному, от абсолютной идеи, в которой чистое Бытие и чистое ничто совпадают, – к конкретному человеку. То есть концентрированное движение от «анода» к «катоду» внутри самой реальности.

Но все эти учения предполагают имманентность цели, то есть что цель находится внутри самой структуры реальности, что Бытие определяется этой органически присущей ему направленностью. Как будто цель и движение к цели есть движение электрического тока, движение энергетических импульсов, которые перетекают от положительного потенциала к отрицательному, и все это в рамках куска «бесконечного провода», которым является реальность. С моей точки зрения эта интерпретация цели – не финалистская, эта интерпретация присуща традиционалистскому мировоззрению, хотя бы даже это традиционалистское мировоззрение выражало свою позицию в терминах рациональной философии, а не метафизики. Ведь Гегель, несомненно, продолжатель и наследник Платона: это Платон, пересказанный современным, тотальным, всеохватывающим языком. Но в основе своей это именно Платон.

Я хочу изложить доктрину финализма, которая является выражением не традиционалистского сознания и не традиционалистского клуба, а доктрину, которая является выражением радикального сознания, то есть учением радикального сознания о самом себе, о том, как оно себя понимает, о своих истоках. В этом контексте финализм предполагает, что есть «вынесенность» за пределы структуры Бытия. Что есть нечто, что противостоит Всему. Вот есть некое тотальное Все, Бытие, реальность. А то, что мы имеем в виду в качестве предмета финализма, – мы еще не определили, что это такое, – находится за пределами этого, противоположно ему, «вынесено», противополагается (неважно каким образом), и соотносится с этим в абсолютной оппозиции.

Нельзя сказать, что это подход неизвестный. В этом дуализме легко читаются схемы картезианского представления – субстанция внешняя, протяженность, делимая реальность, субстанция мыслительная, неделимая, которая противостоит протяженности. Это хорошая база, хороший подход. И этот картезианский схематизм дает инструмент для того, чтоб попробовать, дальше идя по этому пути, прийти к каким-то острым и очень далеко идущим горизонтам. Мыслительная субстанция – некая неделимая точка, это cogito, которая противостоит протяженности. Это противостояние абсолютное и безусловное, как противостояние зеркала всем вещам, которые в нем отражаются. Есть объективные вещи, феноменология твердых трехмерных тел, а есть рефлектирующая плоскость, которая дает совершенно другое пространство, другое измерение.

Сознание существует как оппозиция всему, в результате чего возникает феномен концентров реальности, реальности, построенной вокруг точки этого сознания. Это сознание является ограничителем бесконечной протяженности. Мы предполагаем, что бесконечность предшествует всему, потому что она есть целое, а целое предшествует частям. Бесконечность, как не раз говорили разные выдающиеся умы (и последним это подтвердил Хайдеггер), интуитивно ощущается как предшествующая всему. Она есть просто потому, что она есть, потому что в качестве бесконечности она не нуждается ни в причине, ни в обоснованиях, она ничем не ограничена и потому задана в основе всего.

Но есть проблема: каким образом существует нечто, отличающееся от бесконечности, и что это за нечто, отличающееся от бесконечности? Если декартовская протяженность, то в себе она не имеет никаких ограничений. Но есть вторая субстанция – мыслительная, неделимая точка cogito, которая подобна тому, как если бы мы в листе бумаги проделали дырку. Эта дырка в неограниченном листе бумаги сразу создает эффект центра – и вместе с тем является шероховатостью, сбоем, лимитацией, то есть она эту бесконечность уничтожает. На самом деле легко понять, что феномен перцепции, феномен cogito существует именно благодаря этой оппозиции. Если бы мы были «феноменами среди феноменов», если бы наше воспринимающее Я было чем-то вроде искусственного интеллекта, программы, некоего аппарата, – скорее всего, мы ничего бы не воспринимали и были бы подобны камню среди камней. Так же компьютер просто не подозревает, что он работает, что он включен, поскольку процессы, идущие в компьютере, ничем не отличаются от процессов химической реакции в стакане воды. Но именно за счет того, что есть точка безусловного отличия от всего, существует уникальный феномен перцепции. Перцепции, которая неотделима от смысла.

Здесь очень важно, что тема смысла появляется только благодаря ограничению бесконечного. Само по себе бесконечное не имеет смысла. Ни «гирляндность» (столь любезная некоторым философам, представляющим себе некую иерархию миров), ни интересные построения относительно того, что мы являемся не более чем представлением какого-то другого разума, а с другой стороны, наши представления тоже являются в своем роде «существами», – все эти «зеркала», «гирлянды» и «умножения реальности» на самом деле не имеют внутри себя ни малейшего смысла (хотя, вполне возможно, и существуют в таком виде).

Смысл появляется только в момент остановки всего этого. Почему, образно говоря, ложна концепция некоего китайского мудреца, который представлял себе, что он – бабочка, которой снится этот китайский мудрец, – то есть некая петля, замыкающая его на бабочку? Почему она фундаментально ложна? Потому что только кто-то один из них – то ли бабочка, то ли китайский мудрец – знает, что он умрет. Собственно говоря, момент точки остановки бесконечного заключается в том, что факт сознания как оппозиции бесконечному не-Я неразрывно связан с феноменом смерти.

И здесь мы должны остановиться на том, что смерть как то, что связано с сознанием, как подоплека сознания, его внутреннее содержание, – смерть не есть исчезновение феномена, его конец, его устранение. Многие феномены – не только неорганические, но и тем более органические – подвержены исчезновению, но смертью мы называем только то, что является внутренним, интимным, центральным состоянием, присущим каждому акту сознания. В каждой перцепции есть привкус того, что этой перцепции могло бы не быть, в каждой перцепции есть привкус того, что это сознание рано или поздно «схлопнется», что это сознание существует как оборотная сторона своего отсутствия, оборотная сторона ничто. Даже больше того – можно сказать, что сознание существует как напряженное противостояние ничто, которое является концентрированной точкой оппозиции Всему. Вот некое поле феноменологии, внутри которого есть эта точка оппозиции.

Мы подошли к моменту, когда предстоит сказать, что сознание, которое является этим перцептивным центром, есть ограничитель некоей бесконечной реальности, есть некая оппозиция этой бесконечной реальности. Следующим мы должны признать, что точка оппозиции вынесена, – она не только противостоит, она является чем-то неприсущим, чем-то противоположным и запредельным по отношению к тому, что она центрирует и чему она противостоит. Иными словами, сознание человека, который находится здесь и теперь, в гуще этого мира, реальности, – сознание человека трансцендентно тому, что оно воспринимает, что оно свидетельствует. Оно трансцендентно не только по своей декларации, по своему проецированию, по своему позиционированию, – оно трансцендентно независимо от нашей воли, потому что оно находится в оппозиции к этому, потому что оно фактически ограничивает все, что нас окружает. Ограничивает и структурирует – что одно и то же на самом деле. Сам факт ограничения бесконечной стихии феноменологии есть выстраивание Храма, выстраивание тех концентров, которые располагаются вокруг точки «прокола», точки отличия.

Вместе с тем нам говорят о том, что сознание, возможно, ошибается относительно своей природы. Маркс, например, призывает прекратить этот процесс отчуждения, проходящий в феномене сознания, призывает ликвидировать эту трансцендентальную «внеположность» сознания, и свести сознание сюда, внутрь, на уровень реальности, – сместить сознание в реальность, чтоб не было этой иллюзии противостояния, отсутствия, некоего горизонта, потому что это «все – ложное».

Но вопрос ставится ребром: все, что мы можем сказать о природе сознания и Бытия, мы говорим изнутри нашего сознания. Наше сознание – это единственная площадка, на базе которой мы формулируем приговоры себе и окружающему нас. Как мы можем говорить о том, что наше сознание является следствием некоей причины и потому оно обусловлено и мы должны его раскрепостить, что наше сознание – надстройка, наше сознание – следствие, – как мы можем говорить это, если мы говорим «изнутри» сознания, через сознание и апеллируя к сознанию? То есть наше сознание и есть наш арбитр. Не проще ли признать его той самой последней инстанцией, которая делает саму истину возможной к существованию, которая позиционирует сам факт возможности истинности?

И здесь возникает вопрос, связанный с картезианским подходом к сознанию, потому что Декарт впервые поставил вопрос об онтологии ошибки. До картезианства вопрос был сосредоточен на том, как получить в размышлении о реальности безошибочное видение реальности, как приблизиться к тому, что является не иллюзией, не заблуждением, не фантазией, а подлинностью. Как это сделать с помощью сознания? Но, говорил Декарт, если наше сознание есть результат чего-то, если оно сформировано обстоятельствами, то чем периферийнее и маргинальнее эти обстоятельства, тем ошибочнее и беспомощнее наше сознание. Если сознание создано причинно-следственной цепью на выходе некоего химического процесса, создано не Богом, а какими-то обстоятельствами, – то на что оно тогда может претендовать?

Это интереснейший вопрос: как может быть сознание создано чем-то второстепенным, если это сознание – точка, которая не является ничем из того, что ее окружает, и противостоит всему, то есть является точкой оппозиции всему. Эта точка уже центральна: факт того, что это перцепционный субъект, делает сознание абсолютно центральным и снимает вопросы о его происхождении, о его причине. Вот представьте себе Всё и некую точку, которая этим Всем не является, но это все в ней отражается.

Вопрос о том, почему эта точка появилась, может быть, и интересен, хотя он и не определяет масштаб и важность этой точки. Это первый момент. А второй момент – ведь если существует некая целостная бесконечность в начале и мы согласились, что духовный инстинкт требует полагать, что вначале есть некая нерушимая бесконечность, то тот факт, что внутри этой бесконечности появляется точка, которая эту бесконечность ограничивает, является неким сбоем, ошибкой. То есть этого не должно быть.

Сознания вообще-то не должно было бы быть. Потому что должна быть ровная серая пелена тотального Бытия или ничто, как говорит Хайдеггер. Почему есть нечто, а не ничто? Нечто – это какая-то конкретная феноменология, а ничто – есть безотносительная, безусловная, ничем не ограниченная, которая должна существовать прежде всего. Но почему вдруг возникает нечто? Сознание, как точка, которая нарушает тотальность ничто как всеобъемлющего целого, – это сбой, ошибка. И эта ошибка концентрирована в феномене сознания, которое по своей идее требует истины, полагает себя как истину, ищет истину. Эта ошибка, которая возражает против самой себя. Безусловно, это апория в чистом виде, и тут даже Ахилл с черепахой рядом не стоят, потому что динамика этой апории сносит все.

Представьте себе: должно быть бесконечное целое, ничем не нарушенное, а вместо этого бесконечное целое концентрируется в точке оппозиции, которая это бесконечное проявляет как нечто, – бесконечное целое нарушено и это есть ошибка, но само это нарушение есть критерий истины. И есть более того – есть инструмент установления истины. Если мы посмотрим на суть этой точки, которая противостоит бесконечному, то суть этой точки в том, что пока она противостоит, она есть центр, оппозиция. Но в тот момент, когда носитель в виде существа, тела, монады, живущей в этом мире, умирает, сознание, которое в нем работало как точка оппозиции, как зеркало, как антитеза Всему, – оно оборачивается тем, чем должно было быть тотальное целое, если бы ошибки не было, – то есть смертью, внеположностью, отсутствием, бездонной ночью без единого огонька света.