Текст книги "Мистическая история Донбасса"

Несомненно, рост ариев под началом атлантов в украинской степи наложил отпечаток на эту семью народов, на всю их идеологию, язык и дальнейшую судьбу. Но индоевропейцы отличались от соседних трипольцев хотя бы уже тем, что были прилежными учениками, а не сынами атлантов. Родственны по духу, но не крови. Древняя культура передалась палеоевропейским народам – трипольцам, критянам, хаттам, шумерам (последних можно условно тоже называть палеоевропейцами, поскольку археология убеждает: единая прародина всех этих народов находилась в малоазийско-эгейском регионе, на стыке Европы и Азии) вместе с кровью атлантов. Это были земледельцы, строители городов, металлурги, но не завоеватели. Степные арии подчинялись воле шаманов, но их природа оставалась варварской. Кочевник, тем более на коне, стремится к захвату, войне. Поэтому у кочевников-захватчиков всегда высока роль военного вождя, а значит потенциального монарха, напоминающего восточных деспотов городов-государств. Попав на восток и познакомившись с образцами таможней государственности, вожди ариев быстро переняли эту форму власти, пожертвовав при этом кочевым образом жизни.

Бросив свою прародину, расселившись далеко на запад и восток, индоевропейцы сохранили еще на тысячелетия память о своем мистическом центре. Еще не имея оформившихся государств, арии, тем не менее, состояли из трех социальных слоев или каст, типичных и для государства. Высшей кастой всегда были шаманы, называвшиеся друидами у кельтов, брахманами у индийцев. То, что это были типичные шаманы, а древнейшая религия ариев – типичный шаманизм, утверждают на множестве фактов Бонгард-Левин и Грантовский в известной книге «От Скифии до Индии». Поэтому древних степных ариев можно сравнить с близкими нам по времени шаманистами Сибири. Если в городских цивилизациях имелось скопление шаманов, где выделялись специалисты по астрономии, медицине, изящной словесности, музыке и т. п., то в охотничье-кочевых культурах шаман всегда был фигурой универсальной – и жнец, и жрец, и на дуде игрец. Как правило, на каждое селение приходился один шаман, который мог иметь помощников и учеников, был лекарем, прорицателем, поэтом. Если в городских цивилизациях, большинство из которых превратились в государства (хотя бы для защиты от агрессивных соседей и набегов степных кочевников), шаманы объединялись в своеобразные цеха, превратившись в корпорацию жрецов, то шаман охотничьего или кочевого племени – индивидуалист, блюдящий свой местечковый авторитет. Он не любит соперников, хотя и имеет последователей-учеников (чаще – единственного ученика, ведь общине достаточно иметь одного шамана). Такой шаманизм был и у древних ариев. Заметное исключение тут, пожалуй, составляли лишь кельты на западной окраине арийского мира да индоарии – на восточной рубеже индоевропейских завоеваний. Кельтские друиды, как известно, составляли особую закрытую социальную группу, жившую в тес– ном контакте между собой, что и обусловило длительное влияние у кельтов древней культуры и их длительное неприятие государства.

Шаманизм дал арийцам не только богатую мифологию. Тяготение к сложности, к высокой культуре, тяга к новизне осталось у индоевропейцев устойчивым элементом ментальности. Поэтому, не смотря на воинственный характер, арийские народы не стремились разрушать покоренные цивилизации, а готовы были перенимать их лучший опыт. Порабощая более культурные народы, арийцы воспринимали все передовое, могли легко переходить к оседлой жизни, пользуясь достоянием предшественников. Это случилось и с хеттами, и с индийцами, и с греками. Имея устойчивую тягу к культуре и познанию, арийцы в конечном счете стали теми, кем они есть в современном мире – локомотивом движения человечества вперед, порой даже чрезмерно быстрого, революционного движения. Бердяев в свое время писал о тяге индоевропейцев к трансцендентности, что есть, по сути, характеристикой шаманской. Ведь экстаз, основа всей шаманской практики, представляет собой безустанный «выход за границы». Феномен глобализованного человечества строится на европейской культуре, науке и философии, а основные индоевропейские языки – английский, французский и русский – считаются важнейшими международными средствами общения.

Империя хеттов.

Основы этой загадочной и сложной культуры были заложены более пяти тысячелетий назад в степях Украины, где праиндоевропейцы находились в тесном контакте с трипольцами – потомками выходцев из Атландиты. Многое из положений этой культуры остается неясным до сих пор. Понятно тяготение арийцев к идее троичности, запечатлившейся в их социальном устройстве – она воспитана на шаманизме, где важнейшей из догм является трехчленное мироздание. Не случайно, видимо, индоевропейское древо первоначально разделилось на три ветви народов, начавших самостоятельный путь и распространившихся в разные части Евразии – индоиранскую, отправившуюся на восток, кельто-итало-иллирийскую, покорившую западную Европу, и германо-балто-славянскую, занявшую ближайшие рубежи арийской прародины. Каждая из этих трех ветвей в свою очередь вскоре разделилась тоже на три. Так, славяне, балты и германцы – ответвления некогда единой общности. Далее каждая группа разделилась снова на три: германцы – северные, южные и восточные (последняя группа, к которой относились готы, со временем исчезла); славяне – западные, восточные и южные; балты – латыши, литовцы и вымершие пруссы. У древних греков известны также три группы племен – дорийцы, ахейцы и данайцы. У индоиранской общности тоже была третья ветвь, малоизвестный сегодня народ тохары (вернее, группа народов, у которых по письменным источникам удалось найти два языка), расселившиеся в районе Синцзяна в Китае. Не роковая ли предопределенность с неизвестным мистическим смыслом преследует индоевропейцев в этом троичном делении? Вопрос остается открытым.

Страна шаманов или блаженных

Народы древности в своем мировоззрении уделяли особое внимание ориентации на стороны света. Как правило, восток был стороной солнца, а потому благодати, а запад считался краем смерти и олицетворяющих ее чудовищ. Юг мог означать сторону загробной жизни праведников (рай), а север с его холодом чаще всего ассоциировался с мраком и смертью. Такие характеристики сторон света рождались, исходя из мифопоэтического отражения природных реалий, но не всегда соответствовали действительному историческому опыту древних. Так, почти у всех индоевропейцев Север считался благим краем с теплым климатом и обитавшим там народом, близким к богам.

Греки называли северных обитателей гипербореями, то есть «сверхсеверными». Описания гипербореев подчеркивали их праведную жизнь и святость. Греческие боги-олимпийцы считались не только покровителями гипербореев, но, по некоторым источникам, даже их родственниками. Такую же характеристику давали греки и крайним южным народам известной им Ойкумены – легендарным лотофагам и эфиопам. Понять это несложно. Мы уже упоминали греческий миф о золотом веке, обитатели которого были «любезными сердцу блаженных». То было время господства шаманизма, наиболее благоприятный для контактов миров период. Не удивительно, что греческие боги, в образах которых отразилась память о могущественных шаманах, больше любят не античных греков, а народы, остававшиеся на стадии шаманизма. Этим же объясняется и предполагаемое родство богов с некоторыми архаическими племенами. Причем и боги, и гипербореи постоянно наделяются эпитетом «блаженные».

Наиболее крупные греческие колонии в Северном Причерноморье.

Долгое время гипербореи считались вымышленным народом. К этому убеждению историков приводили некоторые неправдоподобия в их описании греками. Народ блаженных живет за высокими Рипейскими (или Рифейскими) горами. Несмотря на северное расположение, в Гиперборейе царит теплый и мягкий климат. Но другие факты свидетельствуют об исторической реальности северного блаженного народа. Считалось, что гипербореи художественно одарены. Блаженная жизнь сопровождается у них песнями, танцами, музыкой и пирами. Их главным богом и покровителем являлся Аполлон-Феб – одно из солнечных божеств, известных грекам наряду с Гелиосом. Каждый год гипербореи присылали в храм Аполлона в Делосе дары: яйца лебедей, мед, янтарь, хлебные колосья5151
  Античные гимны. – М., 1988, с. 322.


[Закрыть].

Многие современные исследователи уже не сомневаются в реальности гипербореев, а некоторые из них считают, что блаженные северяне греческих легенд были предками славян и балтов. Ю. Петухов считает греческого Аполлона заимствованным от славян-гипербореев Купалой, а его мать Лето – славянской Ладой5252
  Ю. Петухов. Родина Аполлона. В кн. Дорогами тысячелетий. – М., 1989, с. 9—11.


[Закрыть]. С. Бессонова считает Аполлона божеством, имеющим множество шаманистических черт. На это указывают его склонность к игре на музыкальных инструментах, что указывает на связь с камланием5353
  С. Бессонова. Религиозные представления скифов. – К., 1983, с. 44.


[Закрыть]. Аполлон – водитель Муз (эпитет «Музагет») и прорицатель. Его мать Лето – дочь загадочного Астерия, а сестра – Геката – одна из повелительниц царства мертвых и покровительница колдовства. Упоминают мифы и некий плавающий остров Астерия, что значит «звездный», но может намекать на затонувший остров Атлантида, название которого в ацтекской интерпретации – Астлан. Аполлон близок Дионису – богу опьяняющего экстаза и виноделия. На Парнасе устраивались общие оргии в честь этих богов. Не трудно увидеть, что тем самым Аполлон и Дионис выступают покровителями творческого вдохновения, которое шаманская традиция не отделяла от экстатических практик и вкушения изменяющих сознание средств.

Греческий сосуд, на котором изображена сцена битвы грифонов и одноглазых аримаспов.

Г. Бонгард-Левин и Э. Грантовский в книге «От Скифии до Индии» уделяют большое внимание индоиранским мифам о северной стране блаженных, во многом сходных с греческими. «Индийские сказания о священных горах Меру несравненно богаче сведений о Рипейских горах, которые известны лишь по отрывочным упоминаниям античных писателей. Но и эти разнородные материалы дают основание для новых сравнений двух традиций. И Рипейские горы, и Меру помещались далеко на севере, они протянулись по северной окраине мира. И те и другие достигают небес: вокруг их вершин вращаются светила. Подобно вершинам Меру сияют золотые Рипейские горы. С Рипейских гор, как и с Меру, текут реки в золотых руслах… Сами герои „Махабхараты“ относят такие сказания к сюжетам древних таинств, полагая, что они передаются мудрецами риши со времен золотого века мироздания – Критаюги»5454
  с. 36—37.


[Закрыть].

Интересно, что страна блаженных у индийцев прямо называется страной дэвов (богов) и мудрецов-риши, которые могут летать туда на птицах. Богард-Левин и Грантовский видят в этом свидетельство шаманского характера древней арийской религии. Об этом говорят и другие характеристики мудрецов-риши, считавшихся некими особыми существами, живущими среди людей, как и среди богов. О шаманском характере древней религии ариев свидетельствует обожествление индийцами сомы, а иранцами хаомы – экстатического напитка богов и мудрецов, в котором просматривается связь с мухоморов шаманских таинств Сибири5555
  там же, с. 91—92.


[Закрыть].

Подобные мифологические сюжеты существовали и у древних иранцев. Зороастрийская литература упоминала некие священные горы Хара Березайти (Высокая Хара), или Гара-Дмана, где обитали Амеша-Спента – бессмертные святые. Причем «такие сведения содержатся уже в очень древних частях „Авесты“, значительно более ранних по времени, чем эпические собрания Индии»5656
  там же, с. 46.


[Закрыть]. Несомненно, что упоминаемая в «Авесте» прародина арийцев Арйана-Вэджа («Арийский простор») находилась на севере – в степях между Днепром и Уралом, отсюда и столь частые упоминания северной страны богов, с которой древние арийцы могли соприкасаться на своей северной исторической прародине.

Интересен сюжет, связанный с северной страной блаженных, но отсутствующий у греков. Это мотив недоступности пути в эту страну, охраняемого различными чудовищами. «В сказании «О покорении мира» Махабхарата повествует о подвигах Пандавов в различных странах света. На север направил свои войска лучший из братьев воитель Арджуна. Перейдя Гималаи, он завоевал один за другим северные народы и государства, сказочные племена и царства фантастических существ. Наконец он приблизился к стране счастливого северного народа. Но вышли к нему «стражники с огромными телами, наделенные великой доблестью и силой и сказали такие слова: «О Арджуна!.. Возвращайся отсюда… Тот человек, который вступит в эту страну, обязательно погибнет… здесь не может быть сражений. И если даже ты войдешь, ты ничего не увидишь, ибо здесь ничего нельзя увидеть человеческим оком»… Древние предания предупреждали тех, кто пытался нарушить этот запрет – на подступах к стране у гор Меру лежит пустыня, область мрака, где обитают страшные чудовища: пишачи – злые существа-упыри, вриддхики – женщины-людоедки, злобные чудовищные ракшасы («злобные ракшасы убивают все живое», «кто, дерзновенный, пойдет тем высочайшим путем, того убивают ракшасы дротиками и прочим оружием»)», – пишут Бонгард-Левин и Грантовский5757
  там же, с. 42—43.


[Закрыть]. В этом отрывке отражена запретность страны блаженных для простых смертных, ее запредельность. Эта идея индийцев полностью совпадает с верованиями скифов, описанных в 4 в. до н. э. Геродотом. Скифы тоже верили в существование страны блаженных на севере, вблизи моря. Но путь в тот край проходит через ряд воинственных и во многом сверхъестественных народов. Это славившиеся как хорошие наездники аримаспы, имя которых Геродот переводит как «одноглазые» (в иранском их имя могло означать «злые кони»), исседоны – народ явно реальный, поскольку в другом месте у Геродота они описаны под именем массагетов. Уже на подступах к Рипейским горам живут грифы, «стерегущие золото» и постоянно воюющие с аримаспами. Кто такие эти грифы – просто название народа, или мифические чудовища орлольвы, распространенные в изобразительном искусстве Ближнего Востока и в сюжетах скифско-сибирского звериного стиля, Геродот объяснения не дает. Ясно одно – все эти персонажи, народы или мифические существа и в скифском, и в индийском вариантах исполняют функцию стражей пути в священную страну. Имя индийских демонов-ракшасов прямо означало «те, кто стоят на страже».

Интересным выглядит и замечание о стерегущих золото грифах. Дело в том, что индийский бог богатства и золота Кубера также хранил свои сокровища на севере, а помогали ему в этом чудовищные существа-стражи. Само имя бога Куберы можно сравнить со славянским Купалой, как и упоминавшегося греческого Аполлона. Богов с подобным именем знали и малоазийские фригийцы, где Кибела – верховная богиня и мать богов, и шумерцы, у которых был демонических загробный персонаж Хумбаба. У эламитов Хумпан – бог, повелитель небес, а у далеких южноамериканских яруро Киберот – богиня нижнего мира, помогавшая шаманам. Все это приводит к мысли о едином корне – общей родине этих божеств, и по всей видимости она находилась в северной стране блаженных.

Мы рассмотрели индоевропейские мифы о северной стране блаженных. Эти предания давно изучаются, мы лишь повторили известное. Теперь перейдем к малоизвестной стороне этой проблемы – сказаниях о стране блаженных у неарийских народов. Базируясь лишь на мифологии индоевропейцев, невозможно составить полную картину и выяснить до конца – кем были гипербореи и где они обитали.

Итак, индоевропейцам была известна и важна как сакральный центр, источник их культуры, северная (относительно занимаемых ими территорий) страна, но четкого определения, кем были ее обитатели, они не дают. То это земля богов, то блаженных, то страна и богов и мудрецов. А все лишь потому, что ко времени, когда мифология индоевропейцев начала записываться и переосмысляться, арийские народы в большинстве уже смутно помнили свою прарелигию – шаманизм. И потому не могли назвать жителей блаженной страны тем именем, которое наиболее емко их характеризует – шаманы. Зато другие народы это делают. Шаманисты-тувинцы верили в существование двух шаманских стран – Тайга танды и Дайн дээр. Наиболее могущественной является вторая. Дайн дээр (что значит «священное небо») располагается где-то между землей и 33 слоями неба. «Шаман как бы является представителем и учеником дайн дээр, на пути к этой стране произростало девять священных трав, аржанов»5858
  В. Дьяконова. Предметы и лечебные функции шаманов Тувы и Алтая. В кн.: Материальная культура и мифология. – Л., 1981, с. 148.


[Закрыть]. По иным представлениям, дайн дээр – второе из девяти небес, населенное людьми, к которым шаман ходит за советом5959
  В. Дьяконова. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке. В кн.: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л., 1976, с. 277.


[Закрыть].

По представлениям эвенков, которые изображали структуру Вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции (иными словами, небо могло находиться на востоке, а преисподняя – на западе), между средней и верхней землей есть остров Булдяр, население которого контактирует со всеми землями, то есть является шаманами.

В арабских сказках неоднократно упоминается волшебная страна Ифрикия, населенная колдунами. Они то и дело являются в наш мир, а потом улетают к себе в Ифрикию. Название этой страны близко к имени наиболее страшных демонов арабской мифологии – ифритов. Большинство ученых отождествляют Ифрикию с Магрибом (Северо-Западная Африка), хотя некоторые видят в ней малоазийскую Фригию. Так или иначе, эта волшебная страна тоже является землей шаманов (об Ифрикии непосредственно разговор будет чуть позже).

В шумерских мифах упоминается горная цепь Машу на краю света, своим основанием уходящая в преисподнюю, а вершинами достигающая неба. За горами находится страна, где отдыхают боги. Хозяйкой страны является волшебница Сидури. За эту горную цепь могут попасть только боги и избранные (читай – шаманы) при помощи огромного орла Зу. Аккадские мифы дополняют: за горами Машу находится страна Абзу, в которой обитают полубожества-мудрецы абгали.

Страшный зверь «бинфэн» из китайской «Книги гор и морей» – единственная иллюстрация к описанию страны Усяньго.

Но наиболее ценными для нас будут китайские свидетельства о стране шаманов, описанной в «Книге гор и морей» (Шань хай цзин), которая не является чисто мифологической, а соединяет элементы сверхъестественного и географического описания мира. Полагают, что данная книга, записанная где-то в 4—3 вв до н. э., была легендой к какой-то реально существовавшей карте. Китайцы, как и индийцы, и греки верили в существование большой горы или горной гряды, но не на севере, а на западе. Эта гора – Кунь-Лунь – являлась центром мира. Далее на запад простираются владения мифической хозяйки запада – волшебницы Сиванму6060
  Ср. с хозяйкой земли богов в мифах шумерцев – Сидури.


[Закрыть]. На западе обитает много чудесных демонических персонажей и странных народов, а также есть места компактного проживания шаманов. «Например, на горе Линшань, где произрастали волшебные травы, жило десять шаманов: У-сянь, У-цзи, У-пань, У-пэн, У-гу, У-чжэнь, У-ли, У-ди, У-се, У-ло. Они занимались тем, что искали лекарственные травы на вершинах и у подножия горы. В восточной части местности Кайминшоу, у горы Куньлунь, тоже жили шаманы: У-пэн, У-ди, У-люй, У-фань и У-сян. Они собирали волшебные травы около дерева бессмертия и готовили снадобье бессмертия», – пишет Юань Кэ в книге «Мифы Древнего Китая»6161
  М., 1987, с. 168—169.


[Закрыть]. Связь шаманов с горами здесь и в арийских мифах не случайна. Горы представлялись древнему человеку местом контакта неба и земли, особенно это касалось «лысых гор». Видимо, такой лысой горой является Ситайшань, о которой пишет Юань Кэ: «Великий Хуан-Ди, рассказывает легенда, встретился с духами и бесами всей Поднебесной на Великой западной горе Ситайшань»6262
  там же, с. 92.


[Закрыть]. Кстати, в китайском языке слово «си» значило «запад», а также было одним из обозначений шамана.

А вот и само непосредственное сообщение о стране шаманов, которая находилась, согласно «Книге гор и морей», к югу от Нюйчоу – страны женщин: «Чуть-чуть южнее находилась страна Усяньго – Страна шаманов. Все ее жители были шаманами, самыми знаменитыми из них были: У-сянь, У-цзи, У-пань, У-пэн, У-гу, У-чжэнь, У-ли, У-ди, У-се, У-ло. В правой руке они держат синюю змею, а в левой красную. На горе Дэнбао они собирали целебные травы. В этой стране водилось страшное животное бинфэн, похожее на кабана, покрытое черной щетиной и с двумя головами – спереди и сзади»6363
  там же, с. 207.


[Закрыть].

Критская «богиня со змеями» (скорее – жрица) весьма напоминает шаманок из Усяньго.

Это краткое сообщение дает достаточно много информации для анализа. Страна Усяньго6464
  Где «у» – древнейшее китайское название шаманов, а чаще шаманок; «сянь» – имя бессмертных святых в китайской мифологии, сопоставимое с древнеиранскими «Амеша Спента», а «го» – страна.


[Закрыть] находится где-то на западе от Китая, между страной женщин и страной мужчин. Такие две страны действительно обнаруживаются далеко на западе, а известны они нам как Скифия (страна мужчин) и Сарматия (страна женщин). Ведь согласно мифам и описанию Геродота, сарматы произошли от воинственных амазонок, причем имя одной из их предводительниц получила пограничная река между скифами и сарматами – Танаис. Хотя Геродот и не упоминает никакой страны между скифами и сарматами, при внимательном прочтении (к нему мы обратимся в следующей главе) выяснится, что некая буферная зона между этими народами все-таки существовала. В стране шаманов имеются какие-то горы, являющиеся непригодной природной зоной для обитания кочевников, которыми были скифы и сарматы. Геродот же говорит о существовании некой пустыни на краю скифских земель. Пустыня эта была таковой для кочевников, привыкших к степным просторам, а не кряжистым уступам, изрезанным оврагами и лесистыми балками. Именно таков ландшафт Донецкого кряжа – местности, располагающейся как раз в районе протекания Танаиса – так ранее обычно называли Северский Донец, путая его, особенно в нижнем течении, с Доном. Что могли означать две змеи, синяя и красная, в руках шаманов? Вероятно, это знак обладания, или повелевания двумя противоположными стихиями – земной и небесной. Мы уже рассматривали образы двух змеев-антагонистов – земного (водяного) и небесного (крылатого и огненного). Именно хтоническую и небесную энергию символизируют змеи в руках шаманов. Страшный зверь бинфэн в виде кабана с двумя головами напоминает образы других двуглавых существ, чаще драконов и орлов. Несомненно, бинфэн – один из символов подобного рода, возможно даже герб Страны шаманов.

Стало быть, разгадка местонахождения страны блаженных из арийских мифов нашлась в далеком Китае. Но по ходу возникает еще много вопросов. Некоторым может показаться неубедительной локализация Страны шаманов в Донбассе, ведь эта территория бедна археологическими памятниками и почти не фигурирует в исторических хрониках. Попробую рассеять эти сомнения.