Текст книги "Радость есть особая мудрость. Не сотвори себе печали"

Радость способствует увеличению психической энергии, поэтому в минуты восторга кажется, что сердце расширяется. Психическая (огненная, всеначальная) энергия – это жизненная сила, без которой человек не может существовать ни на Земле, ни на Небе. В разные века, в разных культурах, на разных языках ее называли по-разному: Огонь, Божий Дух, Энергия, Благодать, Агни, Прана, Витальность, Эфир, Фохат… По сути, это непостижимая ограниченным человеческим умом субстанция, оживляющая каждое Божье создание, каждый атом.

Психическая энергия может накапливаться и разрушаться. Именно от ее количества и качества зависит ум, воля, здоровье, успех, благополучие каждого человека. Дыхание, сон, солнце, чистая вода, живая (саттвичная) пища, содержащая в себе энергию солнца (сырые овощи, фрукты, зелень), физкультура, духовность (вера, добротворчество, позитивные мысли, молитва, медитация) восстанавливают и увеличивают энергию. Вожделения, невежество, темные страсти, переедание, алкоголь энергию разрушают.

«Психическая энергия – всеначальная энергия. Энергия, лежащая в начале, или основе всего, что есть в человеке или вне его, есть энергия огненная, творящая жизнь и все ее формы».

(Грани Агни Йоги, 1955, § 170)

Самый легкий, приятный и доступный способ восстановления энергии – умение радоваться окружающей красоте, так как для этого достаточно лишь пошире открыть глаза. Пожалуй, это единственное удовольствие, которое приносит только пользу. Все другие, как известно, либо незаконны, либо аморальны, либо ведут к ожирению. Речь именно о чистой безличной радости бытия, а не о радости, вызванной личными достижениями. Если разложить личную радость на составляющие, то в ней обнаружится тщеславие, себялюбие, гордыня, хвастовство и так далее. Поэтому за личную радость, как и за всякий грех, расплачиваются скорбями. Счастье должно вызывать только одно единственное чувство: благодарность Господу, Вселенной, близким, единомышленникам, учителям, тогда оно не обернется разочарованием. «Хвалящийся хвались о Господе» (2 Кор. 10:17).

Удачу, успех следует встречать сдержанно, осознанно сохраняя ментальное равновесие и молчание, поскольку равно наказуемо как озвученное, так и мысленное ликование. Все события (и радостные, и печальные) нужно принимать спокойно и отстраненно, словно это происходит с кем-то из знакомых, избегая не самой личной радости, а именно щенячьего восторга, желания поведать (похвастаться) о своем счастье всему миру. То есть можно позволить радоваться (или, напротив, плакать) своему малому, смертному «я», но вечное «Я» должно быть выше иллюзий и эмоций.

Чудеса повседневной жизни обычно остаются незамеченными, так как взрослые дар безличной радости оставляют в детстве. Вернуться в детство невозможно, но можно сознательно формировать в себе привычку замечать мгновения безличной радости, напитываясь ею, словно подсолнух солнечным светом. Ибо радость бытия – это не безделье, но восстановление бесценной психической энергии. Нужно осознанно остановиться и рассмотреть красоту, вдруг пробудившую чувство восторга, будь то необычное облако, звездное небо, полевой цветок, радуга, милый котик, то есть снова стать ребенком, который все замечает и без конца восхищается: «Мам, смотри!»

Невежественное, темное сознание не понимает, что такое истинная радость, ибо за счастье принимает миражи земной Майи. Вот только миражи эти временны, в любую минуту могут быть разрушены бедой, болезнью, предательством, либо, потеряв новизну, просто перестанут будоражить сознание. Поэтому меркантильный, приземленный человек всегда остается у разбитого корыта.

Человек рождается «нагим из утробы матери своей, таким и отходит» (Еккл. 5:14). Ничего из нажитого, кроме привычек, навыков, знаний, не взять с собой в Иной Мир. На небесах не земные богатства, а духовные накопления решают участь души. И если слух, зрение, обоняние, осязание использовались лишь для чувственных наслаждений и вожделений, то в Надземном Мире человек почувствует растерянность и ужас, так как без физического тела невозможно предаваться привычным плотским удовольствиям. Тот, кто здесь не стремился учиться, узнавать, развиваться, путешествовать, творить, изобретать, помогать, там окажется в неприятном положении – ему просто нечем будет заняться в Мире, где нет девайсов, интернета, соцсетей, где невозможно есть, пить, совокупляться, покупать, одеваться.

«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость» (Рим. 14:17). Это не значит, что в Царстве Божьем всем «раздают» радость, праведность и мир. Это значит, что к Господу попадают только радостные, праведные, миролюбивые души.

«Только злой дух не понимает, что есть радость! Когда вы радуетесь цветам, когда углубляетесь мыслью в их чудесное строение, создание малого зерна, когда цените свежий аромат, тогда уже прикасаетесь к Тонкому Миру».

(Мир Огненный, часть 1-я, § 638)

Чистая, безличная радость облегчает бремя земного существования, способствует духовному восхождению и подготавливает дух к надземной жизни. Умение восхищаться прекрасным – качество, пригодное для всех Миров, в отличие от материальных радостей, которые возможны только на Земле. Когда мы радуемся живым цветам, когда углубляемся мыслью в их чудесное строение, когда ценим их свежий аромат – мы уже прикасаемся к Высшему Миру и получаем хотя бы элементарные навыки, которые несказанно облегчат начало надземной жизни. В момент перехода в Тонкий Мир привычное стремление к красоте и творчеству по созвучию вознесет развоплощенца в прекрасные Высшие Сферы, насыщенные радостью, светом, ароматами и красотой.

4. Человек – это магнит

Оптимизм – признак душевной гармонии. Гармоничный человек несет всем радость. Мир вокруг него кипуч и полон жизни. Пессимист заражает ядом уныния, недовольства, лени, вызывая у окружающих интуитивное отторжение. Тот, кто любит и хочет быть любимым, должен научиться сохранять в душе беспричинную радость, чтобы негативными вибрациями не отталкивать от себя любимых.

«Лучше идти ко сну с молитвою, нежели с проклятием. Лучше начинать день с благословения, нежели в ожесточении. Лучше принимать пищу с улыбкою, нежели с ужасом. Лучше приступать к труду с радостью, нежели с унынием».

(Мир Огненный, часть 1-я, § 561)

Человек – это магнит, притягивающий к себе энергии пространства. Но, в то же время, он и сам постоянно излучает энергию. Излучаемую энергию, при желании, можно контролировать, следя за тональностью и качеством собственных мыслей, чувств, эмоций; но получение происходит помимо человеческой воли – по Закону Созвучия, согласно которому каждый привлекает из пространства вибрации, созвучные его мыслям. К примеру, чувствующий себя несчастным притягивает схожие вибрации отчаяния, уныния, печали, сгущая вокруг себя ментальный мрак. Внутренние темные демоны обрекают человека на бедствия: зависть ослабляет иммунитет, раздражение отталкивает любимых, уныние разрушает благополучие и так далее. В то же время оптимизм, доброжелательность, добротворчество умножают радость и удачу. Так, магнитной силой светлых мыслей человек может извлекать из пространства благо, а может, предавшись мрачным иллюзиям, строить себе и своим близким рассадник бедствий.

Кто мечтает улучшить свою жизнь, должен вначале улучшить свой внутренний мир, научившись трудиться с удовольствием, помогать с охотой, преодолевать с улыбкой, принимать с благодарностью, молиться с надеждой. Вот тогда, согласно закону Созвучия, и внешние обстоятельства обязательно изменятся. Чтобы жить в добром мире, нужно самому быть добрым, тогда магнит собственных мыслей, чувств, поступков притянет прекрасных людей и хорошие обстоятельства.

* * *

Задушевные разговоры обывателей обычно сводятся к обсуждению политики, растущих цен, болезней, знакомых, знаменитостей, короче говоря, к банальным сплетням, пошлостям, жалобам. Казалось бы, поговорили и разошлись, что тут плохого? Но общение всегда оставляет след в подсознании, даже если человек очень умен. Долгое общение исподволь меняет мышление. Поэтому общаясь с мудрыми, можно стать чуточку умнее, а чужое невежество всегда заражает глупостью. «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33).

Если общение с кем-то из друзей стало угнетать, вполне возможно, что это меняется мышление, поэтому нельзя упрекать себя в том, что хочется отдалиться от некоторых старых знакомых. «Из некоторых людей вырастаешь, как из вещей». Магнит чувств и мыслей обязательно привлечет близких по духу друзей.

«В жизни не прикасайся к людям с потухшим сознанием. Неразвитость сознания не так заразительна, как сознания потухшие. Потухшее сознание является настоящим вампиром. Нельзя напитать извне пропасть невежественного сознания. Именно эти люди бесполезно выпивают энергию. После них непомерна усталость. Как зловоние, нужно миновать их, преграждая флюиды разложения (…). Учение не отказывает тратить энергию на неразвитость, но есть степень потухания, когда не залить бездну новым веществом. Только катаклизм с ужасом неожиданности может растопить застывшую лаву».

(Община, § 97)

Человечество условно можно разделить на мудрые, неразвитые и потухшие сознания.

Мудрые, их единицы, – это просветленные подвижники, достигшие наивысшего духовного состояния для Земли. Их не заботит личное благополучие, так как они посвятили себя Служению человечеству.

Неразвитость сознания присуща духовным невеждам, которые не задумываются о самореализации[6]6
  В индуизме Самореализация – «знание себя (атмы)», «проявление своего духа»; в христианстве – спасение души; в теософии – воскрешение Принципа Христа; в буддизме – просветление. В процессе Самореализации подвижник пробуждает свой дух, постигая истинную природу вещей. – Авт.


[Закрыть], самосовершенствовании, богопознании. Не так страшно, когда неразвитое сознание молодо – у него впереди вся жизнь, волшебный пендель от Кармы однажды может подтолкнуть его к бого/самопознанию. Неразвитый дух может быть добрым, энергичным, позитивным. Но если он так и не найдет времени для Господа, то с годами превратится в скучного, ворчливого маразматика. Очень тонка граница между неразвитостью и потуханием, легко переступить ее, не заметив, как нога стала на скользкий путь, ведущий к полному духовному уничтожению.

Потухшие сознания – это духовные мертвецы, о которых Сказано: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Отк. 3:1). Они могут казаться умными, активными, успешными, но души их уже поражены гнилью, словно кость – гангреной. Они забыли Бога, лишились своего высшего «Я» и живут лишь меркантильными интересами низшего «я». Мертвые души нуждаются в пополнении психической энергии, так как без нее плоть обречена на скорую физическую смерть. Но им неведомы осознанные способы восстановления жизненной силы – безличная радость бытия, любовь к Владыке, молитва, медитация, добротворчество, поэтому они выпивают энергию из окружающих людей. Для этого они интуитивно злят, раздражают, обижают, унижают окружающих. Поддавшийся на провокацию теряет душевное равновесие и становится открытым источником энергии для провокатора, поэтому после такого общения непомерна усталость. Уберечься от энергетического вампиризма и разрушающих вибраций бездушных индивидов можно молитвой и осознанным спокойствием.

Индивид с потухшем сознанием не ведает о своем бездушии. Более того, он считает себя умным, знающим, для него существуют только два мнения: его собственное и неправильное. Никто из окружающих не сможет повлиять на него, ибо закрытое сознание нельзя напитать извне. Лишь личная трагедия (потеря родного человека, неизлечимая болезнь, тюремное заключение) способна растопить застывшую лаву его себялюбия, в корне изменив эгоистичное мышление. Но катаклизм с ужасом неожиданности может воскресить потухшее сознание только при условии, что его ментальная связь с Господом еще не разрушена полностью. Тогда в беде человек усмотрит Божий Промысел и найдет в себе силы для раскаяния, преодоления и духовного исцеления. При полном отрыве сознания от Владыки, горе подтолкнет несчастного к отчаянию, ропоту и быстрой деградации.

* * *

Оберегая свое душевное спокойствие, нужно смотреть, читать, запоминать и держать в мыслях лишь полезную, позитивную информацию. Не только ради хорошего настроения, но ради благополучия в целом. Тем, что видят глаза и слышат уши, наполняется сердце. Сердце влияет на мысли и поступки, которые формируют будущее.

Информация из внешнего мира в основном поступает через глаза. Глаза – это окна души, а душа всегда тянется к свету. Когда глаза видят мерзость, грязь, непотребства – душа страдает.

Невозможно представить современное человечество без СМИ, но следует хорошо осознавать, что информация, которую мы получаем, оказывает мощное, в основном негативное воздействие на сознание. Особенно сильное влияние имеет телевидение – самый распространенный, доступный, дешевый источник новостей и развлечений. Информационная элита использует телевидение (а теперь и соцсети) для развращения, запугивания, оболванивания. Технократия[7]7
  Технократия (искусство властвовать) – «прослойка технических специалистов, входящих в число высших функционеров управления» (Философия: Энциклопедический словарь). – Авт.


[Закрыть] целенаправленно погружает людей в призрачный мир чудовищных иллюзий, корректируя реальность в обывательских головах так, как это выгодно сильным мира сего. Но обыватель, барахтаясь в лживой медиа-паутине, вполне себе уверен, что получает объективную и достоверную информацию. Для многих людей «сказанное по телевизору» – истина в последней инстанции и главный аргумент в споре. Оболванивание усиливается низкопробными мылодрамами, пустопорожними политическими «дебатами», скандальными ток-шоу, в которых участники демонстрируют свои худшие качества, и прочей похабщиной, типа «Дом-2», «Битва экстрасенсов». Пошлость, глупость, лицемерие, проникающие в обывательские дома с экранов, никак не могут посеять радость, терпение, мужество, верность, но сеют распущенность, страх, разврат, грубость, нетерпимость.

Ни одному государству не нужны мыслящие, образованные, культурные граждане, ибо запуганными, тупыми, развращёнными, пьяными массами легче управлять. И хотя каждое государство делает вид, что заботится о простых людях, ему нет до них никакого дела. Верхи хорошо понимают: чем тупее низы, тем проще ими манипулировать, поэтому старательно развращают, обманывают, запугивают свой народ.

Представим на минуточку, что все люди, чудесным образом достигнув духовного совершенства, почувствовали искреннюю братскую любовь друг к другу. Что будет делать полиция, армия, если на Земле исчезнет преступность и прекратятся войны? Опустеют тюрьмы, судьи, и иже с ними, останутся без работы. Самоликвидируется медицина, ибо безгрешные люди будут здоровы, молоды и красивы. Чиновничий аппарат лишится привилегированного положения, взяток и откатов.

«Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это, и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это» (Л. Н. Толстой. Письма. 31.08.1896).

Религия также защищает свои меркантильные интересы. На протяжении веков духовенство искажало, перекраивало истинное Учение Христа, подменяя его обрядами, культами, традициями. «Каждая истина, открытая Иисусом, (…) была снова закрыта Церковью, которая претендует на служение Ему»[8]8
  Е. П. Блаватская. «Происхождение Мистерий».


[Закрыть]. Пока невежды со страхом ожидают судного дня, ими легче управлять. Чем больше прихожан верит, что грехи можно искупить деньгами, тем полнее церковная копилка.

«Тот, кто (…) затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его – неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис. 33:15–16). Предупреждение пророка Исайи, сказанное много веков назад, для нас звучит особенно актуально, в связи с возникновением СМИ. Кто тщательно оберегает сознание от негативной информации, кто не желает барахтаться в грязных, развращающих волнах медиа-океана, тот поступает мудро. Отравлять волнением собственный организм очень легко, для этого не нужны усилия, достаточно включить телевизор. Но кто «затыкает уши, закрывает глаза», сознательно ограждая сердце от жестокости, тупости, разврата, которые культивируют СМИ, тот сохраняет здравый смысл, нервы и здоровье. Такой человек «будет обитать на высотах» – мудрость поднимет его над земной суетой, станет неприступной скалой, убежищем от вожделений, искушений, чужой злобы. Он будет умен, здоров, энергичен, обеспечен материально: «Хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет». В данном пассаже «хлеб» символизирует не только материальное изобилие, но главным образом духовную пищу – божественную Мудрость, какой обладали Иисус Христос, Кришна, Будда. «Вода» – это животворящий Святой Дух, Божественная всеначальная Энергия, поддерживающая существование каждой души.

Откровение библейского пророка Исаии созвучно с восточной идеей отрешенности от зла, согласно которой, кто не видит зла, не слышит о зле, не говорит ничего злого и ничего лишнего, тот будет защищён от зла. Отсюда становится ясным смысл известного восточного выражения: «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю». Это мудрое изречение является охранной формулой от внешнего зла и собственных темных страстей. Говорят, великий Махатма Ганди носил с собой фигурки трех обезьян, буквально иллюстрирующих эту мудрую формулу.

5. Сострадание

В нашем жестоком мире редко кто способен сострадать, поскольку лишь безусловная любовь ко всему живому порождает истинное сострадание. Многие уверены, что погружаясь в жалость и волнение вместе с горюющим, они таким образом проявляют сострадание. На самом деле, «со-страдать», тупо испытывая те же «со-чувства», что и скорбящий, значит бессмысленно разрушать свое психическое и физическое здоровье, которое потом нужно будет как-то восстанавливать. К тому же, чрезмерное погружение в чужую трагедию магнитно привлечет несчастье в собственную жизнь.

«Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи (…). Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным».

(Грани Агни Йоги, 1968, § 214)

Сочувствие не имеет смысла, если жалеющий ничего не жертвует от себя. Настоящее сострадание заключается в помощи. Пустые слова, тем более слезы, – не помощь. Слова тогда оправданы, когда идут от сердца и сопровождаются выдачей сердечной энергии конкретному человеку через объятие, прикосновение, взгляд, то есть путем соприкосновения ментальных оболочек. Такая помощь будет действенной, так как осознанно или интуитивно отдавая свою энергию, сочувствующий восстанавливает силы страдающего.

Легче, безопаснее помогать материально, нежели оказывать помощь, затрачивая собственную психическую энергию, ибо большая утечка сил может привести к болезни. Иисус, исцеляя больных, каждый раз отдавал им часть Своей энергии – «от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6:19). Исцеление кровоточивой женщины[9]9
  «Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, (…) услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: „Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею“. И тотчас иссяк у нее источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила» (Мк. 5:25–34).


[Закрыть] потребовало такого большого количества энергии, что Господь в изумлении остановился, почувствовав, как «вышла из Него сила».

Однако, несмотря на потерю энергии, помогать людям выгодно. Вселенная щедро воздает за добро. Согласно космическому закону Отдачи и Получения, за даянием всегда следует восстановление затраченной силы, то есть поступление новой энергии – «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6:38). При разумной выдаче, психическая энергия не только быстро восстанавливается, но увеличивается и утончается, а вместе с ней растет самосознание, мудрость, харизма. К слову, в христианстве харизма – это милость, дар Бога, Благодать, сошествие Святого Духа. Без движения (в одури бездеятельного существования) энергия не сохраняется, а напротив, необратимо разрушается, а вместе с ней разрушается благополучие и здоровье.

Чтобы научиться оказывать помощь, следует понять разницу между отзывчивостью/состраданием и волнением/жалением. Допуская волнение, жалеющий опускается до уровня страдающего, заражаясь мрачными, деструктивными вибрациями чужого горя. Энергия жалеющего, растворяясь в слезах и ропоте, расходуется напрасно и уже не восстанавливается, но лишь усиливает общее отчаяние.

Реально сострадающий не опускается в безысходность страдающего, а возвышает его до себя, вытаскивая из состояния отчаяния и безнадежности, словно утопающего из воды. Своими светлыми излучениями, молитвой, верой, осознанным спокойствием он сознательно нейтрализует негативные излучения горюющего сознания.

Труднее всего сохранять спокойствие, когда страдают близкие. И все же ни в коем случае нельзя терять время и нервы, предаваясь пассивной жалости, слезам, страхам. Прежде всего, нужно осознавать, что пострадавшего, как это ни печально, настигла его собственная карма. Поэтому уныние, отчаяние – это богохульство, грех, разрушающий душу, а смирение, терпение – добродетели, исцеляющие сердце: «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).

Поддержку страдающему может оказать лишь тот, кто сам пребывает в равновесии. Потрясенное болью сердце уже само нуждается в помощи: «…может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?» (Лк. 6:39). Помочь, то есть передать частичку силы, мужества, веры, надежды, может лишь тот, кто сам владеет этими качествами. Если же их нет, то передать другому просто нечего.

Метаться и плакать громче близкого, попавшего в беду, не значит облегчить его боль. Не эмоции, но эманации осознанного внутреннего спокойствия могут оказать существенную помощь, светом своим осветлив, оздоровив ауру страдающего. Так может помогать лишь сильное, незараженное безумным горем сердце. Во что бы то ни стало нужно устоять, иначе «беда беду родит» – за этой бедой последуют новые беды.

* * *

Любой человек, услышав о гибели людей, кроме жалости, испытывает и другие чувства: негодование, когда мирные жители гибнут в результате военного конфликта; страх, бессилие во время стихийного бедствия; злость, когда ни в чем неповинных людей убивает тупой террорист, свихнувшийся отморозок или маньяк.

Рассказ о масштабной трагедии обычно сопровождается фотографиями, видеорепортажами с места происшествия, онлайн-интервью с рыдающими людьми. Все эти страшные кадры негативно действуют на людей, которые не имеют никакого отношения к погибшим, но таким образом становятся косвенными жертвами катастроф.

Если бы косвенные жертвы, вместо слез, проклятий, пожелали бы пострадавшим мужества, терпения, сил достойно вынести тяжелое испытание, а за ушедших почитали поминальную молитву (она может быть очень короткой: «Прими, Господи, усопшие души»), либо помянули добрыми словами, пожелав погибшим благополучно подняться в Царство Небесное – «светлая память и Царство Небесное», то помогли бы всем гораздо больше, а заодно сохранили бы свое физическое и психическое здоровье.

«Полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится посылать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так нужно заботиться, хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире (…). Не нужно смотреть на посылки мыслей, как на какое-то сверхъестественное действо (…). Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!»

(Сердце, § 300)

Молитва о благе людей, отечества и всего Мира, прежде всего, необходима нам самим. Во-первых, бескорыстная молитва о Мире возвышает собственное мышление. Во-вторых, даже самая короткая молитва уничтожает крупицу зла и немного очищает земную атмосферу, зараженную людской злобой и безумием. Не следует недооценивать свои силы, думая, что молитвы о мире – сверхъестественное действо, которое могут совершать лишь избранные. От каждой доброй мысли окружающее пространство хоть немного да прояснится. И не нужны особые знания, магические пассы, длительные молитвы, достаточно, подняв глаза к небу, подумать/сказать: «Пусть будет миру хорошо! Аминь». Если бы каждый человек повторял эту фразу один раз в день, мир невероятно изменился бы. А если бы все люди, сговорившись, помолились о Мире одновременно, земная аура мгновенно очистилась бы, и Высшие Силы получили свободный ментальный доступ к нашей планете. Но пока Иерархия Светлых Сил вынуждена тратить энергию на то, чтобы спасать свихнувшееся человечество от самоуничтожения.

«Дикарь в молении своем, прежде всего, просит милости для себя, но мудрые отшельники просят Благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых (…). Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага».

(Сердце, § 554)

Молитвы можно условно разделить на молитвы о себе, для себя, о Мире. Молиться о себе – значит просить мудрости, терпения, равновесия. Молиться для себя – просить себе здоровья, богатства, благополучия. Самой верной молитвой молится подвижник, который просит счастья и согласия для всего Мира. Потому что в добром Мире (среди хороших людей) и ему будет хорошо.

Богу угодна любая молитва, в том числе молитва для себя, так как через молитву эгоистичное мышление ментального дикаря постепенно, через множество воплощений трансмутируется в сознание Христа.