Текст книги "О проповеди креста"

Третьим аргументом является отсутствие упоминания о Святой земле в списке мотиваций к принятию креста (лист 164 г), который имеется также и у Гумберта (глава 11). Вероятно, не случайность, что здесь автор точно передает список за исключением одной детали: аргумент о значимости Святой земли больше не упоминается. Не исключено, что причина очень проста: направление поменялось.

De predicatione crucis[84]84
  Этот фрагмент отсутствует в инкунабуле 1495 г., но присутствует в протографе.


[Закрыть]

Этот список частично присутствует вновь на листе 166 г и сопровожден некоторой информацией из комментариев Гумберта, и аргумент о Святой земле вновь опущен, правда, в этом случае наравне с примерами предшественников и благами со стороны церкви. Стоит, однако, отметить, что “conditio terre sancte ad quam tendunt peregrini”(«состояние Святой земли, к которой направляются паломники»), не сопровожденное никаким комментарием, оставлено в списке утешений крестоносцев на листе 167 г, (26-я глава у Гумберта).

Помимо всего вышеперечисленного, есть еще два момента, которые позволят нам определить датировку более четко. В первую очередь, это упоминание об участии в крестовом походе Бургундии. На листах 164v– 165 г содержится следующая информация: “…multi principes, cardinales, etc, sumpserunt et sument crucem Christi. Rex Burgundie veniet cum 20 milibus, rex Arragonum etc”. В действительности герцог Бургундии отправлял войска в крестовые походы дважды – в экспедициях 1396 и 1444 гг. Стоит обратить внимание, что во фразе используется будущее время “veniet”, т. е. речь идет о грядущем участии, и документ, вероятно, был составлен в преддверии экспедиции для агитационных целей. Задача упрощается: остается определить, о какой из двух экспедиций скорее идет речь. Для того чтобы ответить на этот вопрос точно, нужно обратить внимание на содержащуюся на листе 162v формулировку “ut duo pontifices in bullis declaraverunt” («как оба папы провозгласили в своих буллах»). Таким образом, грядущий поход провозгласили два папы, одновременно пребывающие в должности, что заставляет думать о схизме 1378–1417 гг., приходящейся на период Никопольского похода 1396 г., когда по завершении периода авиньонского пленения пап папа снова был избран в Риме, однако авиньонский папа не признал его власти, и продолжал активность.

Впрочем, речь может идти и о периоде Варнского похода 1444 г.: в тот период, помимо официального папы Евгения IV, существовал антипапа Феликс V. Известно, что крестовый поход 1396 г. действительно объявили в своих буллах оба папы[85]85
  Atiya A. S. The Crusade of Nicopolis. London, 1934. P. 33–34.


[Закрыть], тогда как историография крестового похода 1444 г. по этому поводу молчит[86]86
  Imber C. The Crusade of Varna. 1443–1445. Aldershot, 2006; Imber C. The Crusade of Varna, 1443–1445. What motivated the Crusaders? M The Religions of the Book. Christian Perceptions, 1400–1660 / Ed. M. Dimmock, A. Hadfield. Basingtoke, New-York, 2008. P. 45–65.


[Закрыть], хотя не стоит исключать того, что папа Феликс V выпустил буллу.

Таким образом, речь идет о документе, который был составлен либо в конце XIV, либо в XV в. Следовательно, он однозначно написан позднее, чем трактат Гумберта, и связан с войнами против турок-османов. Остается лишь предполагать, идет ли речь о прямом использовании этого трактата и цитировании каких-либо неизвестных документов, которые цитируют в свою очередь Гумберта.

Исторический контекст написания пространной редакции трактата

Политический контекст

Период написания трактата «О проповеди креста» пришелся на достаточно тяжелый для крестоносного движения период. После неудачи крестового похода Людовика IX в 1248–1250 гг. к власти в Египте пришли мамлюки. Монголы после частичных успехов на Ближнем Востоке в 50-х гг. потерпели в 1260 г. тяжелое поражение от мамелюков, которые организовали мощную оборону против них, а затем устремили свои силы против франкских королевств. Под руководством султана Бейбарса (1260–1277) египтяне захватили в 1265 г. Кесарию и Арсуф, в 1268 г. – Яффу и Антиохию. В 1291 г. мамлюками была взята Акра, что окончательно уничтожило присутствие крестоносцев на Ближнем Востоке. Одновременно с неудачами на Ближнем Востоке, ситуация оказалась катастрофической и в Малой Азии: в 1261 г. прекратила свое недолгое существование так называемая Латинская империя, основанная за полгода до этого на греческой территории Малой Азии вследствие четвертого крестового похода. Войска уцелевшей от рук крестоносцев Никейской империи под командованием императора Михаила VIII Палеолога при поддержке генуэзцев и жителей Константинополя вступили в греческую столицу. Вплоть до XV в. в ведении латинян оставались государства Южной Греции, однако контроль над Константинополем был потерян окончательно.

Непосредственным политическим контекстом написания трактата стала подготовка восьмого крестового похода, состоявшегося в 1270 г. В 1267 г., собираясь в поход, крест принял лично французский король Людовик IX, предводитель похода.

Сложность военно-политической ситуации не могла не отразиться на характере написания трактата. Уже в первом приглашении Гумберт достаточно подробно об этом говорит, напоминая о том, что в свое время войско христиан отвоевало значительную часть Святой земли, однако ныне практически все завоеванное потеряно. Непосредственно в момент написания трактата была завоевана крепость Сафед, что в совокупности с другими завоеваниями сарацинов хорошо иллюстрировало опасность. При этом у христиан на Востоке осталось мало надежд на чью-либо поддержку, кроме как Запада, ибо они окружены врагами со всех сторон, о чем говорится все в том же первом приглашении. О срочности необходимого вмешательства примерно в аналогичных выражениях говорится также в 13-й главе и 22-м приглашении.

Нужно отметить, что позиция Гумберта о срочности вмешательства вполне сочетается с позицией папства в тот период. Если принять во внимание документы папских регистров понтификата Климента IV (1265–1268) и Григория X (1271–1276), то мы видим гораздо большее число корреспонденции касательно крестовых походов, чем в понтификаты Александра IV (1254–1261) и Урбана IV (1261–1264)[87]87
  См.: Les registres de Clement IV: 1265–1268 recueil des bulles de ce pape / Ed. E. Jordan. Paris, 1893–1945; Les Registres de Gregoire X (1272–1276) et de Jean XXI (1276–1277): recueil des Bulles de ces papes publiees ou analysees / Ed. J. Guiraud, E. Cadier. Paris, 1893–1960.


[Закрыть].

Конечно, большое внимание оказывали крестоносному предприятию и предыдущие понтифики, однако на примере сравнения решений церковных соборов мы можем увидеть и некоторую динамику. Период написания трактата хронологически близок к Лионскому собору 1274 г., на котором ключевую позицию занимал вопрос об организации очередного крестового похода. В его конституциях часть, посвященная крестовому походу и называемая “Zelus fidei” стоит на первом месте. В ней говорится о том, что решение созвать собор было принято для обсуждения очередной экспедиции на Восток[88]88
  Les conciles oecumeniques. Les decrets. T. II—1. Nicee I a Latran V. Paris, 1994. P. 644: “Et quia praefatae Terrae liberatio tangere debet omnes, qui fidem catholicam profitentur, concilium mandavimus evocari”.


[Закрыть]. В конституции говорилось о необходимости организации нового крестового похода, и можно легко увидеть, что срок необходимых мер, предписываемых папой на определенное время для успеха предприятия, был увеличен. В качестве оказания помощи Святой земле папа и кардиналы отдают десятую часть расходов в течение шести лет, и предписывают сделать то же самое всему духовенству на всех уровнях[89]89
  Ibid. Р. 646.


[Закрыть]. Обозначенные сборы превышали аналогичные предписания 4-го Латеранского и 1-го Лионского соборов в 1215 и 1245 г.: сам папа уже тогда платил десятую часть, но клирикам на местах предписывалось отдавать лишь двадцатую часть и лишь в течение трех лет[90]90
  Ibid. Р. 572, 628.


[Закрыть]. Для того чтобы в распоряжении крестоносцев был максимум кораблей, под угрозой анафемы на ближайшие шесть лет запрещается отправка кораблей в сторону сарацинских земель[91]91
  * Ibid. Р. 650.


[Закрыть]. В 1215 и 1245 гг. аналогичный запрет давался сроком на четыре года[92]92
  Ibid. Р. 574, 630.


[Закрыть].

Западу была необходима концентрация сил во имя организации крестового похода, и в связи с этим было объявлено перемирие сроком на шесть лет: «и пусть во всем мире между христианами сохраняется мир таким образом, что те, кто в ссоре, при посредничестве прелатов будут приведены к полному согласию, или миру, или к твердому перемирию на период в шесть лет, которые будут неукоснительно соблюдаться»[93]93
  Ibid. Р. 650: “…lit in toto orbe inter christianos pax generaliter observetur ita, quod per ec-clesiarum praelatos discordantes ducantur ad plenam concordiam sive pacem, aut ad firm am treugam per vi annos inviolabiliter observandam”.


[Закрыть]. Те, кто не будет соблюдать это предписание, будет наказан отлучением: «и те, кто пренебрежет тем, чтобы жить в мире, будут жестко принуждены к этому строгими мерами в виде отлучения от церкви и интердикта, налагаемого на земли»[94]94
  Ibid. P. 650: “et qui acquiescere forte contempserunt, per excommunicationis sententiam in personas et interdictum in terras arctissime compellantuf


[Закрыть]. Аналогичные предписания всеобщего мира имели место и ранее, однако в 1215 и 1245 гг. оно было дано лишь на четыре года[95]95
  Ibid. P. 574, 630.


[Закрыть].

Приведенный Гумбертом список препятствий к принятию креста и объяснения, почему их не нужно воспринимать всерьез (главы 18–25) – рассуждения, которые мы не найдем в более ранних трудах кого бы то ни было, – могут указывать на некоторый спад энтузиазма населения по отношению к крестовому походу[96]96
  Throop P. A. Criticism of the crusade: a study of public opinion and crusade propaganda. Philadelphia, 915Alphandery P, DuprontA. La Chretiente et Lidee de Croisade. Paris, 1995. P. 447–455.


[Закрыть]. Другим свидетельством такого же порядка является поэма Рутебефа «Спор крестоносца и антикрестоносца» (“La desputizons dou croisie et dou descroisie”)[97]97
  Rutebeuf, Oeuvres completes / Ed. M. Zink. Paris, 2005. P. 895–917.


[Закрыть]. Отчасти аргументы, которые выдвигают в поэме противник и защитник крестового похода, соответствуют аргументам, приведенным у Гумберта. Как и Рутебеф, он говорит о чрезмерной привязанности к родным и имуществу. С другой стороны, в обоих произведениях о крестовом походе говорится как о шансе получить спасение за небольшую цену. Наконец, оба говорят о возможности пришестия смерти в любой момент и необходимости подготовиться к этому, искупив грехи путем крестового похода. Впрочем, основной аргумент «антикрестоносца» в поэме Рутебефа, согласно которому человек может быть праведником и не идя в поход, у Гумберта не фигурирует.

Помимо папской политики в отношении крестовых походов, которая могла сыграть роль в написании трактата, стоит обратить внимание на еще один вопрос: какие позиции занимал доминиканский орден на Ближнем Востоке и насколько могла повлиять на настойчивость насчет срочного решения сарацинского вопроса обеспокоенность Гумберта за монастыри своего ордена? Практически сразу, как только был создан орден, встал вопрос о том, чтобы организовать провинцию ордена в Святой земле: такой проект был выдвинут на втором генеральном капитуле в Болонье в 1221 г., на котором председательствовал сам святой Доминик[98]98
  Hinnebusch W. A. The History of the Dominican Order. Vol. 1. Origins and Growth to 1500. New-York, 1965. P. 93.


[Закрыть], Впоследствии такая провинция была основана: по состоянию на 1228 г. в ордене доминиканцев насчитывалось 12 провинций, среди которых была и провинция в Святой земле[99]99
  Ibid. P. 173.


[Закрыть]. Правда, отмечается, что провинция Святой земли, равно как и провинции Польши, Скандинавии и Греции, считалась малочисленной и не обладала равным статусом по сравнению с другими. В момент написания трактата «О проповеди креста», провинция в Святой земле включала в себя монастыри как на Кипре, так и в государствах Латинского Востока[100]100
  Balme F. La province dominicaine de Terre-Sainte de janvier 1277 a Octobre 1280 // Revue de EOrient Latin. Vol. I (1893). P. 526–39.


[Закрыть]. Таким образом, некоторые владения на Ближнем Востоке у доминиканцев все-таки были, хотя они и не были основными. Исходя из этого, можно предположить, что у ордена была личная заинтересованность в том, чтобы стараться удержать владения крестоносцев, что может в свою очередь объяснить присутствие в трактате «О проповеди креста» тезиса о «срочности» планируемой экспедиции.

Почему автор именно доминиканец

В связи с большей, чем в XII веке, заботой папства об организационной стороне крестовых походов, в XIII веке встал вопрос: на кого положиться в деле повсеместной организации проповедей? Как пишет Кристофер Майер, на основе уже имевшегося опыта было три варианта[101]101
  Maier С. Т. Preaching the crusades. Mendicant friars and the cross in the thirteenth century. Cambridge, 1994. P. 3–4.


[Закрыть]. Первым вариантом было локальное духовенство. Но оно было слишком привязано к местным властям и, к тому же было недостаточно подготовлено теоретически. Вторым вариантом были специально выбранные и направленные в конкретный регион проповедники, среди которых были яркие личности вроде святого Бернара, Фулька из Нейи или Оливера Кельнского, но это означало ограниченность территориального охвата. Требовалось что-то более широкого применения. Третьим вариантом были монашеские ордена, имевшиеся на тот момент, например цистерцианцы, которые подчинялись напрямую папе. Однако, будучи монашеским орденом, они больше нацеливали себя на уединенную жизнь и созерцание.

Выход был найден при папе Григории IX. С 30-х гг. к проповедям стали привлекаться нищенствующие ордена, как доминиканцы, так и францисканцы. Как к проповедям крестовых походов в Святую землю, так и крестовых походов в Западной и Восточной Европе. Оба ордена представляли из себя ордена совершенно нового типа. В противоположность предшественникам, стремившимся к уединению от мирской жизни и аскетизму, они все время находились среди людей и проповедовали веру. Майер пишет: «Францисканцы и доминиканцы были членами первых религиозных орденов, основной целью которых было проповедование, и они систематически упражнялись в этом. Нищенствующие ордена были также организованы по принципу строгой иерархии с провинциями по всей Европе, которые возглавлялись великим магистром или министром и управлялись ежегодным генеральным капитулом. Строгое послушание связывало различные регионы в рамках иерархической структуры. В сравнении с цистерцианцами, мобильность в нищенствующих орденах была достаточно значительной, поскольку принцип “stabilitas loci” религиозных орденов старого типа не был составляющей их распорядка»[102]102
  Maier С. T. Preaching the crusades. P. 4–5.


[Закрыть]. Помимо собственно произнесения проповедей, ордена активно привлекались к помощи в сборе финансовых средств для крестовых походов.

Таким образом, факт, что трактат «О проповеди креста» был написан доминиканцем, не случаен: именно нищенствующие ордена принимали активное участие в организации проповедей, в том числе проповедей крестовых походов.

Характерна ли такая форма трактата для того времени

Церковные преобразования XIII в. были продолжением тех реформ, которые обычно называют «григорианскими». Эти реформы касались усиления власти и влияния папы в христианской ойкумене, и борьбы за нравы в католической церкви и были начаты в середине XI в. Логическим продолжением этих преобразований были меры, связанные с организацией проповедей. Как пишет Андре Воше, лишь с последней трети XII в., после того, как папство окончательно утвердило свою власть, оно смогло приступить ко второму этапу реформы – перейти от проблем in capita к проблемам in membris и заняться рядовым духовенством и верующими[103]103
  Vauchez A. Presentation // Faire его ire: modalites de la diffusion et de la reception des messages religieux du Xlle au XVe siecle. Rome: Ecole Fran§aise de Rome, 1981. P. 10.


[Закрыть].

Жак Ле Гофф и Жан-Клод Шмидт называют преобразования XIII в. «новым словом», “une parole nouvelle”[104]104
  Le Goff </., Schmidt J.-C, Au XIII siecle. Une parole nouvelle // Histoire vecue du peuple chretien/ sous la direction de J. Delumeau. Toulouse, 1979. P. 262.


[Закрыть]. Суть их заключалась в том, что церковь стала прилагать больше усилий для того, чтобы в лучшей форме донести до рядового слушателя содержание католического вероучения. Проповеди должны были стать более доступными для народа. Изначально движение получило распространение в парижских школах, давших начало университету, и не случайно, что именно в стенах Парижского университета были взращены многие известные проповедники XIII в, среди них и Гумберт Романский[105]105
  Maier С. T Crusade propaganda and ideology. P. 4–5, 8-12.


[Закрыть]. Помимо этого, речь шла также и об улучшении знаний представителей духовенства всех уровней, которые должны были проповедовать.

Исходя именно из этих предпосылок, была составлена целая серия так называемых “artes praedicandi”, или «искусств проповеди», в которых дается подробная инструкция о том, как проповедник должен составить свою проповедь, чтобы ее восприняли массы. Как пишет Жан Лонжер, появление “artes praedicandi” связано с «религиозным безразличием множества верующих, недостатком знаний или небрежностью священников, нехваткой у них подготовки в теологии и в практике»[106]106
  LongereJ. La predication medievale. Paris, 1983. P. 207.


[Закрыть]. Некоторые рассуждения о проповедях содержались уже в трудах Августина и Григория Великого, однако эти труды не были написаны с конкретной целью инструктирования проповедников[107]107
  Morenzoni К La littetature des artes praedicandi de la fin du XII au debut du XV siecle ff Geschichte der Sprachtheorie. 3. Sprachtheorien in Spatantike und Mittelalter. Tubingen, 1995. P. 340.


[Закрыть]. При этом в XIII столетии выходит достаточно много подобных трудов. Франко Моренцони считает появление “artes praedicandi” и их распространение именно в этот период следствием «нового курса» в политике церкви, направленного, с одной стороны, на большую доступность вероучения для простых верующих, с другой – на улучшение подготовки рядового духовенства [108]108
  Ibid. P. 345.


[Закрыть].

Среди прочих трактатов, вышедших в это время, стоит назвать и соответствующий трактат Гумберта Романского “De eruditione praedicatorum”, написанный между 1266 и 1277 г., в котором он дает значительное количество практических советов о том, как следует составить проповедь.

Исследуемый же нами трактат «О проповеди креста» не принадлежит к “artes praedicandi” перед нами тематическая инструкция о том, как проповедовать крестовый поход, а не общий инструктаж о том, какой должна быть проповедь в принципе. Однако при этом можно утверждать, что трактат был написан вследствие сходных процессов: предполагаемый пользователь труда должен был быть священником или монахом, на «повышение квалификации» которого были нацелены “artes praedicandi”.

Почему трактат написан на латыни

Период написания трактата характеризуется уже начавшимся постепенным вытеснением латыни национальными языками, что видно уже на материале источников крестовых походов. Уже в начале XIII столетия на старофранцузском языке были написаны хроники Роберта де Клари и Жоффруа де Виллардуэна. На нем же в начале XIV столетия были написаны многие трактаты о планах реванша над мусульманами после окончательного изгнания крестоносцев из Святой земли[109]109
  Projets de croisade (f. 1290—v. 1330) / Ed. J. Paviot. Paris, 2008.


[Закрыть]. Казалось бы: проповедь должна быть как можно доступнее для народа, который говорит на местных языках, тем не менее мы видим латынь. Случайность?

Нет. Попытаемся разобраться в этом последовательно.

С одной стороны, известно, что проповеди часто произносились на местных языках, будучи записанными на латыни[110]110
  Kienzle В. M. Introduction // The Sermon / Directed by Beverly Mayne Kienzle. Tumhout, 2000. P. 170.


[Закрыть]. Это могло в значительной степени зависеть от того, к какого рода аудитории обращается проповедник. Если речь идет о простом народе, то, скорее всего, проповедь произносилась на местном языке, а если речь шла о духовенстве, то она могла быть произнесена и на латыни. Уже 17-й канон собора в Туре в 813 г. предписывал переводить сборники проповедей на французский и немецкий языки[111]111
  ZinkM. La Predication en langue romane avant 1300. Paris, 1976. P. 89.


[Закрыть]. Мишель Зинк пишет о том, что многие крупные проповедники, такие как святой Бернар, проповедовали на местных языках, и если они их не знали, прибегали к помощи переводчиков, в том числе когда речь шла о проповеди крестовых походов [112]112
  ZinkM. La predication en langue romane. P. 90–91.


[Закрыть].

В таком случае перед исследователем встает проблема: соответствует ли письменный текст проповеди устному и как в точности проповедь была преподнесена народу? Проблема, для которой сложно найти решение, ибо источников для этого чаще всего просто нет.

При этом письменным языком проповедей оставалась латынь. В частности, на латыни писались образцы проповедей, которые составлялись монахами нищенствующих орденов. Как констатирует Николь Берну, латынь оставалась основным письменным языком проповедей, и записи, сделанные на местных языках, не столь многочисленны. Более того, латынь превалирует и в текстах, составленных по материалам записей тех, кто слушал проповедь, и слушал ее на местном наречии[113]113
  BeriouN. Les sermons latins apres 1200 If The Sermon. P. 383.


[Закрыть]. Нигде – пишет Берну далее – местные языки не станут превалирующими вплоть до XV или даже XVI века. Только в позднее Средневековье стало правилом записывать проповеди на том языке, на котором их произносили[114]114
  Taylor L. French sermons 1215–1535 II The Sermon. P. 746.


[Закрыть], хотя в то же самое время в текстах констатируется активное использование проповедниками местных языков и ранее. В Италии с XIII в. проповеди произносились практически всегда на местном языке и только в исключительных случаях на латыни[115]115
  Delcorno C. Medieval preaching in Italy (1200–1500) II The Sermon. P. 494.


[Закрыть]. Сходные тенденции мы можем увидеть в Англии и других странах[116]116
  Spencer H. L. Middle English Sermon If The Sermon. P. 601; Kienzle В. M. Conclusion // The Sermon. P. 971.


[Закрыть].

Зачем проповеди были записаны именно на латыни? С одной стороны, латынь была своего рода «международным языком», в некотором смысле аналогичным английскому в наши дни, что было особенно важно в случае образцов проповедей. Текст, написанный на местном языке, вызовет сложности для «коллеги-проповедника» из другой страны, тогда как латынь будет решением проблемы. И даже внутри самих нищенствующих орденов, учитывая, что их члены были из разных стран и довольно много путешествовали, написание текстов на латыни было очень важно для взаимопонимания[117]117
  TaylorL. French sermons 1215–1535 // The Sermon. P. 746.


[Закрыть]. Можно вспомнить о том, что в 1242 г. капитул доминиканского ордена даже запретил публиковать проповеди на местных языках[118]118
  Delcorno C. Medieval preaching in Italy (1200–1500) // The Sermon. P. 496.


[Закрыть]. Стоит также добавить, что латынь рассматривалась еще и как своего рода сакральный язык, и среди проповедей можно встретить такие, которые записаны на вульгарных языках со вставками цитат из Библии и Отцов Церкви на латыни[119]119
  ZinkM. La predication en langue romane. P. 94.


[Закрыть]. Наконец, стоит упомянуть и наличие ряда чисто технических причин, по которым латынь была более удобной для письменной фиксации текста[120]120
  BeriouN. Les sermons latins apres 1200. P. 383–384.


[Закрыть].

Трактат в контексте других трудов Гумберта Романского по тематике крестовых походов

Помимо трактата «О проповеди креста», Гумберт касается крестоносной тематики еще в трактате под названием “Opusculum tripartitum”, а также в своей коллекции проповедей. Оба произведения являются более поздними, ибо они содержат отсылки на трактат о кресте.

“Opusculum tripartitum”

Принято считать, что “Opusculum tripartitum” или «Труд в трех частях» был написан как своего рода конспект для папы Григория X в качестве своего рода резюме по проблемам, которые предполагалось обсудить в ходе Лионского собора 1274 г. Сам документ был предположительно составлен в 1272 г: собор, вероятно, был уже объявлен, но еще не состоялся (упомянут в тексте в будущем времени)[121]121
  Humberti de Romanis Legendae Sancti Dominici / Edidit S. Tugwell OP. Rome, 2008. P. 421^122.


[Закрыть]. Тем не менее труд адресован лично папе Григорию X (здесь и далее – книга 1, глава 1) и затрагивает те же самые вопросы, которые рассматривались на соборе в Лионе, а именно: организацию крестового похода, вопрос о единстве западной и восточной церквей и организации внутрицерковных реформ, что позволяет говорить о возможном предназначении “Opusculum tripartitum” для собора.

Как пишет Саймон Тагвелл, который исследовал этот вопрос в своем недавно вышедшем издании «Легенды святого Доминика», также написанной Гумбертом, в нашем распоряжении пока нет ни одного манускрипта полной версии «Трехчастного труда»[122]122
  Ibid. Р. 407.


[Закрыть]. Имеется лишь печатный вариант текста[123]123
  Opusculum tripartitum.


[Закрыть]. Нужно отметить при этом, что до нас дошло несколько манускриптов сокращенного и несколько переработанного варианта текста (“Extractiones de libro quern fecit venerabilis vir et religiosus frater Humbertus de Romanis… de hiis que tractanda videbantur in concilio generali Lugdini celebrando sub Gregorio papa X”). По версии Тугвелла, этот сокращенный вариант представляет собой собственные заметки папы Григория на основе прочтения документа[124]124
  Humberti de Romanis Legendae Sancti Dominici. P. 420.


[Закрыть].

Вопросы трактата, связанные с крестовыми походами, уже частично разбирались Э. Т. Бретт и Дж. Риццарди[125]125
  Brett E. T Humbert of Romans. P. 176–194; Rizzardi G. La controversia cristiano-islamica nel Medioevo. Le ragioni teologico-etiche della guerra antisaracena in Umberto di Romans // Humanitas Brescia. 1984. Vol. 39. № 6. P. 897–913.


[Закрыть]. Гумберт Романский приводит список врагов христианства, гораздо более полный, чем он есть в трактате «О проповеди креста». Если там были лишь евреи, язычники и еретики, то здесь фигурируют также и философы (они вступали с христианами в дискуссии), неверные императоры (преследовали христиан) и варвары (вандалы, готы, гунны, татары) (гл. 4). Гумберт проводит аналогию: всего врагов семь (евреи, язычники, философы, еретики, неверные императоры, варвары, сарацины), подобно тому как их тоже было семь против ветхозаветных евреев во Второзаконии. Действительно, во Второзаконии говорится именно о семи народах (7:1–2). Кроме того, аналогия проводится с семью головами апокалиптической бестии. Однако остается прежним основной вывод: наихудшими врагами являются сарацины: «Другие были и, к сожалению, суть до сих пор наихудшие сарацины, соблазнитель которых Магомет дал закон специально для разрушения христианства»[126]126
  Opusculum tripartitum. P. 187: “Alii fuerunt et sunt adhuc proh dolor pessimi Saraceni, qui-bus seductor eorum Mahumetus dedit legem specialiter ad destruendam Christianitatem”.


[Закрыть]. В их законе «нет ничего, что было бы выше разума»[127]127
  Ibid. P. 188: “…quod in credendis non continet aliquid supra rationem”.


[Закрыть]. При этом Магомет претендует на то, что его закон является истинным: «Он сказал, что он – пророк, посланный от Бога для того, чтобы истолковать и исправить закон христиан и закон иудеев»[128]128
  Ibid. P. 187: “Dixit enim quod missus erat Propheta a Deo ad exponendum et corrigendum legem Christianorum et legem Iudeorum”.


[Закрыть].

В главах 4, 5 и 6 подчеркивается несколько важных особенностей сарацинов в сравнении с другими врагами. Все другие враги сейчас практически не представляют угрозы для христианства, тогда как сарацины непрерывно являются врагами с момента своего возникновения, и являются самыми «долгоиграющими». Более того, другие враги не преследовали христианство на столь многочисленных фронтах (одновременно в Европе, Азии и Африке): именно здесь, в отличие от трактата «О проповеди креста» этот тезис сформулирован четко. Наконец, нет особой надежды на обращение сарацинов в христианство.

Новым разделом, по сравнению с трактатом «О проповеди креста», является раздел о предполагаемых доводах критики крестовых походов и о том, как необходимо на эти аргументы реагировать. Этот раздел дает нам представление о том, какой была критика крестовых походов со стороны современников, которая могла иметь место в церковной среде. Гумберт приводит семь пунктов возможной критики (главы 11–17):

1. Кровопролитие в процессе крестового похода несовместимо с доктриной христианского вероучения. Возражение: война в качестве защиты (defensio) бывает необходима, и на это имеются конкретные примеры из Библии.

2. Можно не щадить жизни сарацинов, но нужно пощадить жизнь христиан, которые гибнут в походе. Возражения: в случае войны гораздо больше гибнет сарацинов, нежели христиан; в случае ненападения на сарацинов жертв потом может быть еще больше, если нападут сами сарацины; христиане, идущие на смерть против сарацинов, действуют подобно мученикам за веру; большая численность христиан на земле не является целью – важно, чтобы они заполнили небо, куда они не отправятся, если не помогут богоугодному предприятию.

3. Условия войны для христиан гораздо тяжелее, чем для сарацинов. Возражение: условия для христиан становятся куда лучше, если принять наличие божественной поддержки, поддержки со стороны ангелов и святых, предводительство видных политических фигур, а также молитвы за них всей христианской ойкумены.

4. Если сарацины оставляют нас в покое и хранят мир, почему мы должны нападать на их земли? Возражения: сарацины нападают на христиан, когда могут это сделать, и нужно нападать на них самим, чтобы ослабить их и предотвратить такое нападение; необходимо восстановить почитание истинной веры в регионах, находящихся под сарацинским владычеством; христианское равнодушие к благополучию сарацинов является виной христиан.

5. Если мы должны уничтожить сарацинов, почему мы не делаем того же самого с евреями или с сарацинами, которые находятся в нашем подчинении? Возражения: нет никакой надежды на обращение сарацинов в христианство; при этом есть надежда на обращение евреев, сарацинов под христианским владычеством и язычников; кроме того, последние не выступают против христиан с оружием в руках.

6. В чем польза этой атаки на сарацинов? Тем самым мы побуждаем их не к обращению в христианство, а скорее провоцируем их против христианской веры. Убивая сарацинов, мы поступаем немилосердно, ибо отправляем их в ад. Завоеванные земли все равно некому будет обрабатывать. Возражения: смысл в том, чтобы изгнать их из земли, которая должна принадлежать христианам; нужно атаковать превентивно, дабы навести на сарацинов страх; христиане не стремятся отправить мусульман в ад, а мусульманам лишь воздастся по заслугам; земли сможет обрабатывать местное население, которое останется там под владычеством христиан; другие аргументы.

7. Сомнения в божественной поддержке и в том, что крестоносцы выполняют божественную волю, ввиду их многочисленных поражений. Возражение: в этом мире добро необязательно является следствием добра, а зло – зла; воздаяние полагается не в этом мире (“non enim est in hoc mundo locus remunerationis divinae”); в этом мире случаются и неудачи вследствие нашей греховности.

В «Трехчастном труде» Гумберт не раскрывает подробно проблему мотиваций к принятию креста, а также препятствия на пути к его принятию, ссылаясь при этом на трактат «О проповеди креста», где это рассмотрено более подробно. При этом все пункты даны в строгом соответствии с трактатом[129]129
  Opusculum tripartitum. Р. 190.


[Закрыть]. Кроме того, в отличие от трактата, здесь нет ни списка «утешений» крестоносца, ни других материалов для составления проповедей. Новшеством, правда, является довольно лаконичный и неразвернутый перечень семи причин пассивности людей по отношению к крестовому походу (глава 18) и такой же лаконичный список семи зол, которые являются ее следствием (глава 19). Добавлен также достаточно обширный раздел касательно организации крестового похода и должной роли в нем клира, магнатов и лично папы (главы 21–27).

Важно также обратить внимание на вторую часть “Opusculum tripartitum”. В ней автор говорит о проблеме воссоединения церквей, которую тоже предполагалось обсудить на соборе. В том числе высказывается идея, связывающая организационно крестовый поход и восстановление единства церкви: «И если бы все эти схизматики были заодно с другими правоверными, у церкви была бы большая мощь против сарацинов, варваров и всех, кто находится вне церкви»[130]130
  Opusculum tripartitum. Р. 217: “Si enim omnes isti schismatici essent unum cum aliis catholic is, essent magnae vires Ecclesiae contra Saracenos et Barbaros et omnes qui essent extra Ecclesiam”.


[Закрыть] (книга 2, глава 13). Таким образом, предлагается воссоединить церковь, в том числе и чтобы затем единым фронтом выступить против сарацинов.

Коллекция проповедей

Помимо трактата «О проповеди креста» и “Opusculum tripartitum”,Гумберт также уделяет внимание крестовым походам в своем сборнике проповедей ”.Ad status”, который содержит в себе проповеди на разные темы и адресованные разным категориям. Критическое издание этих проповедей было подготовлено Кристофом Майером. Подобные сборники, распространенные в то время, должны были служить в качестве «модельных», «образцовых» проповедей, которыми могли при желании воспользоваться проповедники. Проповеди Гумберта по своей сути не являются столь пространными, как у других авторов, а содержат лишь относительно краткую информацию и указания на то, каким образом при желании тему можно развить[131]131
  Maier C. Crusade Propaganda and Ideology. P 33.


[Закрыть], что повторяет основной принцип использования трактата «О проповеди креста». Достоверно неизвестно, в какой степени эти проповеди были апробированы самим Гумбертом проповедовал ли он крестовый поход лично[132]132
  Ibid. P. 12.


[Закрыть]. Однако Кристоф Майер предполагает, что, в силу того, что в 40-50-е гг. он возглавлял северофранцузскую провинцию ордена, он, вероятно, был ответственен за пропаганду первого из крестовых походов Людовика Святого[133]133
  Ibid. P. 12.


[Закрыть]. Это предположение логично: начиная с 30-х гг. XIII в. папы активно использовали нищенствующие ордена в пропаганде крестовых походов на разных фронтах[134]134
  Maier C. Preaching the crusades. P. 60.


[Закрыть].

Раздел “Sermones ad omnes status”, который содержит эти проповеди, является частью более крупного трактата под названием “De Eruditione Praedicatorum”, написанного между 1266 и 1277 гг.[135]135
  Maier C. Crusade Propaganda and Ideology. P. 12.


[Закрыть] Вероятно, хотя бы конкретно этот раздел был написан немного позднее, чем трактат о проповеди святого креста, поскольку в тексте одной из проповедей имеется ссылка на последний (см. далее). Так или иначе оба трактата относятся к тому периоду, когда Гумберт отошел от дел и удалился «на пенсию» в доминиканский монастырь в Лионе.

Проповеди сохранились в составе как минимум 19 манускриптов, как правило, датированных XV веком. По своему содержанию они отличаются друг от друга в незначительной мере[136]136
  Ibid. Р. 78.


[Закрыть].

В целом идеи проповедей повторяют ряд идей трактата, иногда речь идет даже о прямых параллелях, а одна из проповедей и вовсе является прямой отсылкой к трактату без раскрытия темы. В четвертой проповеди он говорит про шесть мотивов принятия креста, в точности повторяя 11-ю главу трактата «О проповеди креста», не упоминая разве что лишь седьмой мотив – gratiae ecclesiae, и отсылает читателя к самому трактату. Вот полный текст этой небольшой проповеди: «Необходимо отметить, что для принятия креста против сарацинов есть шесть мотивов: первый – ревность по славе Божией, второй – ревность о христианском законе, третий – братское милосердие, четвертый – благоговение по отношению к Святой земле, пятый – примеры предшественников, шестой – условие войны. Материал о вышесказанном. Тема (из Библии): “Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф”. Смотреть в книжке о проповеди креста против сарацинов» [137]137
  Ibid. Р. 228: “Notandum autem quod ad sumendum Crucem contra Saracenos sunt sex que debent movere. Primum est zelus honoris diuini. Secundum est zelus Christianae legis. Tertium est fratema charitas. Quartum est devotio ad terrain sanctam. Quintum est exempla praeceden-tium. Sextum est conditio belli. Materia de praedictis. Thema, Esai. 6. Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus exercituum. Require in opusculo de praedicatione Crucis contra Saracenos”:


[Закрыть].