Текст книги "Крест, увитый розами. История, символы и традиции ордена розенкрейцеров"

6. Confessio Fraternitatis

«Мы же исповедуем не иную какую философию, как ту, которая есть глава, сумма, основание и предмет всех факультетов, наук и искусств»

Confessio Fraternitatis (1616).

На следующий год после публикации Fama Fraternitatis, то есть в 1615 г., издатель Вильгельм Вессель печатает в Касселе второй розенкрейцерский манифест. Как и первый манифест, опубликованный под одной обложкой с «Новостями Парнаса», новый манифест печатается вместе с текстом Secretioris Philosophiae Consideratio Brevis à Philippo à Gabella…» («Краткий очерк самой тайной философии, написанный Филиппо а Габелла, студентом-философом, впервые опубликованный вместе с Исповеданием Братства Р.К.»)[75]75
  Перевод этого трактата на французский язык приведено в книге: Papus. Traité élémentaire de sciences occultes. Paris, 1903. Русский перевод: Папюс. Оккультизм: первоначальные сведения. Н. Новгород, 2013.


[Закрыть]. Автор этого текста тем не менее остается неизвестным. Во введении автор утверждает, что это философский трактат, и замечает, что «он украшен деяниями, исследованиями и знанием Братства R.C.». Краткое предисловие подписано «Frater R.C.», в нем говорится, что автор полностью позаимствовал содержание этого «Очерка» у Гермеса, Платона, Сенеки и других философов.

Монада

В действительности этот «Краткий очерк» не связан ни с Гермесом, ни с названными философами. Он представляет собой переработку труда Джона Ди (1527–1608) «Иероглифическая Монада» (Monas Hieroglyphica, 1564). В этой книге один из значительнейших представителей английского Ренессанса, современник Елизаветы I, объясняет в 24 теоремах один иероглиф – Монаду. Как и Генрих Корнелий Агриппа, усердным читателем которого был Джон Ди, он создал этот магический знак, опираясь на геометрию. По мнению Пьера Беара, Монада, помимо своего магического аспекта, представляет собой алхимический символ, обозначающий Камень алхимиков, Ртуть Мудрых[76]76
  Les Langues occultes de la Renaissance. Paris: Desjonquères, 1996. Chap. iv. P. 101–115.


[Закрыть]. Символ, составленный Джоном Ди, позже будет воспроизведен в третьем манифесте розенкрейцеров, «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца» Иоганна Валентина Андреэ.

Изображение «Иероглифической Монады» из книги Джона Ди

«Очерк» представляет собой краткое изложение первых 13 теорем. Из каждой автор берет только то, что важно для понимания Монады. Однако термин Монада в тексте не используется, его заменяет термин stella (звезда). Автор этого небольшого по объему труда предстает перед читателем выдающимся спагиристом, объединившим теоремы Джона Ди с учением о купоросе Василия Валентина. Этот текст – своего рода алхимический трактат, который призван напитать ищущего самым красивым и ароматным из цветов: розой. Он учит делать мед из нектара этого цветка, избегая вреда, который могут нанести неосторожному острые шипы ее. Сам текст заканчивается молитвой, подписанной «Филемон R. C».

Confessio Fraternitatis

Первый манифест извещал о скором появлении Confessio Fraternitatis, тексте, в котором будут названы 37 причин, по которым орден объявляет о своем существовании. Однако второй манифест не приводит эти причины, он утверждает, что является дополнением, более понятно объясняющем то, «что было изложено в “Откровении” через меру таинственно и темно». Confessio Fraternitatis, или Исповедание достохвального Братства всечтимого Розового Креста, составленное для уведомления всех ученых мужей Европы», состоит их 14 глав. Эта структура не всегда сохраняется в последующих изданиях. Авторы Confessio заявляют о том, что они обладают средством от болезни, пожирающей науку и философию, поскольку у них есть ключ ко всем знаниям из области искусств, философии, теологии и медицины. Они подробно говорят об источнике их знания, которое исходит не только из собранного в путешествиях Христианом Розенкрейцем, но и из откровений, полученных им через божественное просветление с помощью ангелов.

Титульный лист первого издания Confessio Fraternitatis (1615), тексту «Исповедания» предшествует «Краткий очерк самой тайной философии» Филиппо Габеллы, Кассель (1615)

Милленаризм

В тексте первого манифеста, за исключением письма Хазельмайера, не упоминалось пророчество о Льве Севера, но в Confessio Fraternitatis о нем говорится и объявляется, что «наши же сокровища останутся невредимыми, покуда не придет Лев» (гл. 6)[77]77
  Цитаты из этого манифеста взяты из перевода Бернара Горсе (La Bible des Rose-Croix. Paris: PUF, 1970). Цитаты в русском издании даны по книге: Андреэ И. В. Химическая Свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459 / Пер. с нем. А. Я. Ярина; пер. стихов В. Б. Микушевич; коммент. Д. Харитоновича. М.: Энигма, 2003.


[Закрыть]; рычание же Льва будет сопровождать падение папы (гл. 5). В целом можно сказать, что новый манифест несет в себе идею милленаризма. Оптимистичный настрой Fama Fraternitatis, в котором предвосхищалось наступление обогащенной новым знанием эры, сменяется в целом пессимистичным настроем Confessio Fraternitatis. В нем объявляется, что мир близок к точке покоя (как сказано в тексте – Субботы) по «завершении им своего периода, иначе – оборота, когда он спешит к своему началу» (гл. 1). Этот конец времен относится к миллениуму – тысячелетнему периоду, следующему за периодом в 6000 лет, который завершился (пророчество Илии), и розенкрейцеры получили миссию возжечь «шестой светильник» (гл. 4). Этот период совпадает с третьей эрой Иоахима Флорского, эрой Святого Духа, когда завершается снятие шестой печати. Розенкрейцеры представляют их откровение как последнюю милость Бога «миру перед его кончиной» (гл. 7). Эта милость позволит человечеству на какое-то время получить «истину, свет, жизнь и славу, каких Адам, первый человек, лишился еще в Раю» (гл. 7). Confessio Fraternitatis возвращается здесь к прозвучавшему в первом манифесте мотиву первичного откровения, полученного Адамом после грехопадения.

Титульный лист английского перевода Fama и Confessio Fraternitatis, опубликованного Евгением Филалетом (Томасом Воганом) в 1656 г.

Можно задаться вопросом, действительно ли авторы этого манифеста считали, что наступает конец времен? В эпоху создания манифестов время понималось не только как линейное, в котором последовательно развивается история, но и, по утверждению Анри Корбена, как «метаистория»[78]78
  Corbin H. En islam iranien. Paris: Gallimard, 1972. Vol. I, XXIX. Мы вернемся к этому важному вопросу в следующей главе.


[Закрыть]. Конец времен таким образом относится не к человеческому времени, а ко времени духа, переживаемого в душе, обновленной просветлением. Впрочем, в Confessio Fraternitatis говорится о розенкрейцерах как о людях, обладающих способностью переноситься в прошлое и будущее так же, как и в дальние страны (гл. 4).

Liber Mundi

В Confessio Fraternitatis вновь возникает тема, затронутая в первом манифесте, – тема Liber Mundi или Книги Мира, и упоминаются «великие буквы и знаки, которые Господь Бог начертал на храмине Неба и Земли» (гл. 6). Здесь мы обнаруживаем основополагающую идею Парацельса. Для него второй по значимости за Библией книгой является Книга Природы. Действительно, слова манифеста: «Те же самые письмена и буквы, что Бог повсюду рассеял в Священном Писании, запечатлел Он явно и на своем чудесном творении – на Небе, на Земле и даже на всех зверях» (гл. 9) хорошо согласуются с тем, что говорил Парацельс. Идея о том, что Природа является ключом ко всему сущему, что она есть не механическая система законов, но живая реальность, с которой человек должен вступить в диалог во имя «со-знания», заимствована авторами манифеста у Парацельса.

Библия

Хотя второй манифест подчеркивает значение Книги Природы, прежде всего для его авторов важно Слово Откровения, поэтому Confessio побуждает «прилежно и неустанно читать Святую Библию». Манифест заявляет, что «от начала мира у людей не было книги превосходнее, прекраснее, чудеснее и полезнее, чем Святая Библия» (гл. 10). Как и Fama, Confessio осуждает тиранию папской власти. Сразу в нескольких местах этот манифест предрекает скорое падение понтифика. Столь же частое обращение к этой теме мы обнаружим в Pronosticationes и Practica Парацельса. Из-за этой вполне понятной позиции протестантских кругов, почитавших папу за Антихриста, католицизм будет относиться к розенкрейцерству враждебно. Видимо, для того чтобы уравновесить излишне восторженное отношение предыдущего манифеста к мусульманской культуре, второй манифест обрушивается и на Магомета. По всей видимости, этот пассаж заимствован из «Наометрии», которая осуждает «папу и его пропащего сына Магомета».

Некоторые положения Confessio пересекаются с сюжетами Pronosticationes и Practica Парацельса.

Реформирование алхимии

Confessio Fraternitatis критикует псевдоалхимиков, в этом отношении второй манифест следует за первым. С точки зрения розенкрейцеров, настоящая алхимия должна приводить к «знанию Натуры», но это знание возможно получить лишь решив первую задачу, сформулированную так: «нам надлежит обратиться к усердному изучению Философии» (гл. 11). Поэтому орден призывает к осмотрительности ввиду широкого распространения алхимических книг. XVII в. действительно является эпохой самого масштабного издания книг о Великом Делании[79]79
  См.: L’Alchimie au XVIIe siècle / Sous la direction de Franck Greiner. Paris: Revue Chrysopoeia. Vol. VI. 1999. P. 7.


[Закрыть].

Крепость истины

Confessio Fraternitatis, как и первый манифест, говорит о разумном управлении мудрецами города Дамкара и утверждает, что «по сему же примеру следует и нам в Европе установить правление». Манифест упоминает о некоем плане, разработанном для этой цели Христианом Розенкрейцем. Как и в первом манифесте, розенкрейцеры приглашают своих современников вступать в их братство и предлагают ищущим людям присоединиться к ним, дабы построить «новую твердыню и крепость Истины». Они обещают всем тем, кто хочет получить посвящение, наследие всех богатств Природы, здоровье, обширные знания и внутренний покой. Однако они предупреждают тех, кто «ослеплен сверканием золота» и кто хочет вступить в братство, дабы извлечь из этого материальную выгоду, что они никогда не будут избраны.

Невидимая коллегия розенкрейцеров, иллюстрация из «Зерцала мудрости Розового Креста» (Speculum Sophicum Rhodos-Stauroticum, 1618) Теофила Швайгхардта (Даниэля Мёглинга)

Добавим, что в Confessio Fraternitatis более, чем в Fama Fraternitatis акцентируется роль религии. Библия подкрепляет Книгу Природы. В Confessio заметно стремление использовать наследие Ренессанса в целях христианского милленаризма (без упоминания о втором пришествии Христа) и предсказывается неминуемость конечного откровения под покровительством Розы и Креста.

Источники

Многие исследователи задавались вопросом об авторстве двух первых розенкрейцерских манифестов. Этот вопрос непосредственно связан с вопросом об источниках, из которых черпались выраженные в этих текстах идеи. Прежде всего это средневековые труды: непогрешимая аксиоматика, на которую ссылаются манифесты, заимствована из Ars Magna[80]80
  Этот труд посвящен искусству логических заключений.


[Закрыть] Раймунда Луллия (1235–1315), произведения которого вновь увидели свет в 1598 г. благодаря известному издателю из Страсбурга Лазарю Зецнеру[81]81
  Он был редактором многих алхимических текстов. Благодаря ему опубликованы такие произведения, как Theatrum Chemicum (в 6 т.), полное собрание сочинений Парацельса, «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца» (в 10 т.) и другие труды Иоганна Валентина Андреэ, Кристофа Безольда и мн. др.


[Закрыть]. Рейнская мистика также оказала большое влияние на авторов первых розенкрейцерских трудов, в частности через Иоганна Арндта (1555–1621), о котором мы будем говорить ниже. Однако в основном Fama и Confessio основаны на трех столпах Традиции: учении Парацельса, обновленном учении Иоахима Флорского и герметизме Возрождения[82]82
  Faivre A. Das Erbe des Christian Rosenkreutz. Amsterdam: In de Pelikaan, 1988. Этот же текст в сборнике: Accès de l’ésotérisme occidental. Paris: Gallimard, 1996. T. II. P. 263–289.


[Закрыть].

Труды Парацельса являются важным источником идей, изложенных в манифестах.

Не случайно Парацельс является единственным автором, которому манифесты воздают похвалу, ведь именно его произведения представляют собой основной источник выраженных в них идей. Идея собирания воедино накопленных в разных частях света знаний, отношение к человеку как к микрокосму, отсылки к Liber Mundi, упоминание обитателей элементарных миров и метафора семени розы – все эти темы манифестов заимствованы из трудов Парацельса. Напомним, что в усыпальнице Христиана Розенкрейца находилась среди других книга Vocabulario Theoph, идентифицированная как один из словарей парацельсовских терминов, изданная в XVII в. Эти заимствования логичны, так как во времена появления манифестов тексты Парацельса были очень популярны. Йохан Хузер предпринял масштабные изыскания трудов Парацельса и между 1589 и 1591 гг. опубликовал Полное собрание сочинений мыслителя. Между 1603 и 1605 гг. вышло второе издание собрания сочинений в десяти томах, его подготовил Хузер, а отпечатал Лазарь Зецнер, будущий издатель произведений Иоганна Валентина Андреэ.

Эмблема издателя Лазаря Зецнера

Причины обращения к наследию Иоахима Флорского в манифестах также очевидны. Как мы говорили ранее, его идеи вновь вызвали интерес в XVI в. в контексте возвещающих о приближении новых времен пророчеств об Илии и Льве Севера. Кроме того, в розенкрейцерских текстах присутствует герметизм Возрождения, а именно алхимия и нумерология. А вот каббала, как еврейская, так и христианская, занимает в них весьма незначительное место. Есть в манифестах и другие влияния, например связанные с концепцией цикличности времени. Последнее может быть следствием связи с исмаилизмом, одним из очагов которого был Дамкар.

Тюбингенский кружок

Изучение идей манифестов позволяет нам выдвинуть гипотезы об их авторстве. Большинство современных специалистов едины во мнении, что манифесты написаны не одним человеком, а небольшой группой студентов и ученых университета городка Тюбингена в герцогстве Вюртемберг. Сейчас их принято называть Группой или Тюбингенским кружком. Этот кружок сформировался около 1608 г., он объединил около 30 человек, страстно увлеченных алхимией, каббалой, астрологией и христианской мистикой. В него входили Иоганн Арндт, Иоганн Валентин Андреэ, Тобиас Гесс, Абрахам Хольцель, пастор Вишер, Кристоф Безольд и Вильгельм фон Венс (мы назвали только самых значительных лиц). Они составили проект новой реформы, дополняющей реформы Лютера и Кальвина, так как эти последние они считали недостаточными. Тобиас Гесс и Абрахам Хольцель ранее распространяли в университете эзотерические и мистические труды.

Кристоф Безольд (1577–1638), учитель Иоганна Валентина Андреэ

Иоганн Арндт

Иоганн Арндт (1555–1621), которого Иоганн Валентин Андреэ считал своим духовным отцом, мог быть наставником Группы. Пастор, теолог, врач, алхимик, увлеченный Таулером и Валентином Вейгелем, Арндт является также автором комментария к гравюрам «Амфитеатра Вечной Мудрости» Генриха Кунрата. Как видно из его письма от 29 января 1621 г. герцогу Брауншвейгскому, он хотел отвлечь студентов и ученых от полемической теологии и привести их к живой вере и практической набожности. Его мистические склонности заметны в его проповедях о Евангелиях или о «Малом катехизисе» Лютера, в сборнике его молитв Paradies Gärtlein Aller Christichen Tugenden (1612). Он написал один из самых популярных вплоть до XIX в. религиозных текстов «Четыре книги об истинном христианстве» (1605–1610). Будучи мистиком и алхимиком, он пытался соединить наследие Парацельса и средневековую теологию. В своих книгах он развивает идею внутренней алхимии и духовного возрождения.

Иоганн Арндт (1555–1621), духовный отец Иоганна Валентина Андреэ

Ролан Эдигоффер показал, что отрывок Confessio Fraternitatis, в котором говорится о Книге Природы, почти дословно заимствован из «Четырех книг об истинном христианстве» Иоганна Арндта[83]83
  Edighoffer R. Les Rose-Croix et la crise de la conscience européenne au XVIIe siècle. Paris: Dervy, 1998. P. 296–297.


[Закрыть]. В труде De Antiqua Philosophia (1595) последний подчеркивает, что мудрость проявляется не в умозрительных рассуждениях, а в практике. Эту мысль мы также встречаем в манифестах. Арндт считается одним из вдохновителей пиетизма. В 1691 г. Иоганнес Кельпиус со своими учениками привезет его труды в Новый Свет. Согласно содержанию письма Арндта, найденному в архиве теософа Кристофа Гирша, Иоганн Валентин Андреэ прямо утверждал, что написал Fama Fraternitatis вместе с 30 другими людьми. В другом письме Андреэ своему другу Яну Амосу Коменскому говорится то же самое. Однако подлинность этих писем вызывает сомнения[84]84
  См.: Arnold P. Histoire des Rose-Croix et les origines de la franc maçonnerie. Paris: Mercure de France, 1990. P. 120–122. Автор, несмотря ни на что, считает эту информацию правдоподобной.


[Закрыть].

Тобиас Гесс

Среди членов Тюбингенского кружка Тобиас Гесс (1558–1614) представляется наиболее способным осуществить синтез составляющих манифесты элементов. Преподаватель Тюбингенского университета, врач парацельсовского направления, каббалист, философ, поклонник Симона Студиона, Юлиуса Спербера и Иоахима Флорского, он, по-видимому, играл основную роль в составлении Fama и Confessio. В 1605 г. его обвиняют в занятиях «наометрией» и преследуют за распространение идей милленаризма, эти обвинения касаются работ, в которых он выступает также за всеобщую реформу. В Fama высказывается его мысль о том, что верное в теологии должно быть верным и в философии. Его также обвиняли в основании тайного общества. Даже если обвинители и не указывают, что это было за общество, вполне вероятно, что речь идет об ордене Розы и Креста, первый манифест которого распространялся в то время в рукописной форме.

Тобиас Гесс, вероятно, сыграл важную роль в написании Fama и Confessio.

Тобиас Гесс был связан с Освальдом Кроллом, учеником Парацельса. Талантливый врач, Тобиас Гесс излечил Валентина Андреэ от тяжелой лихорадки. Андреэ очень высоко ценил его. Гесс умер в 1614 г., накануне издания манифестов, и именно Иоганн Валентин Андреэ произнес надгробную речь на его похоронах. Ее текст был впоследствии напечатан и, как замечает Ролан Эдигоффер, в этом издании есть два выделенных курсивом слова: «Тобиас Гесс» и Fama, по его мнению, это сделано намеренно, чтобы указать на существующую между ними связь. Следует упомянуть также один удивительный факт: в 1616 г. Иоганн Валентин Андреэ издает «Ножны меча духовного» (Theca gladii spiritus), не указывая своего имени, но отметив в предисловии, что эта книга принадлежит перу Тобиаса Гесса. Но 28 страниц этой книги заимствованы из Confessio! Позже в своей автобиографии Андреэ признается, что все тексты Theca написал он сам. Можно ли из этого заключить, что он является автором части или всего текста Confessio Fraternitatis?

Иоганн Валентин Андреэ

В «Беспристрастной истории церкви и еретиков» (1699) Готфрид Арнольд называет автором розенкрейцерских манифестов Иоганна Валентина Андреэ. Эта гипотеза долгое время считалась наиболее вероятной. Следует сказать, что Андреэ является чрезвычайно интересной личностью. Более подробно мы расскажем о нем, когда будем говорить о третьем манифесте – «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца». Однако сам Иоганн Валентин Андреэ отрицал связь с розенкрейцерами и в одной из своих книг, «Менипп, или сто сатирических диалогов» (1617), он осуждает Братство Розы и Креста, которое называет словом ludibrium, то есть «насмешка, шутка». Однако, как указывает Фрэнсис Йейтс, эти слова не имеют в устах Андреэ уничижительного смысла, так как он придавал большое значение моральному влиянию сказок и театра[85]85
  См.: Yates F.A. La Lumière des Rose-Croix. Paris: Retz, 1985. P. 70–71, 172.


[Закрыть]. Об этом интересе говорят и его работы[86]86
  Ролан Эдигоффер подробно рассматривает работы этого автора в книге: Edighoffer R. Rose-Croix et société idéale selon Johann Valentin Andreæ. Neuilly-sur-Seine: Arma Artis, 1982.


[Закрыть]. Добавим, что в разные годы всей своей жизни он участвовал в создании объединений, во многом соответствующих изложенному в манифестах проекту. Представляется, что главной причиной его официальной позиции в отношении манифестов была защита карьеры священника. Волей случая издание Fama Fraternitatis совпало со вступлением Андреэ в должность викария (он долго этого добивался) и женитьбы на Елизавете Грюнингер, дочери пастора и племяннице лютеранского прелата.

Титульный лист надгробной речи на похоронах Тобиаса Гесса сочинения Иоганна Валентина Андреэ

Существует множество версий возможного авторства манифестов, но ни одна из них не представляется полностью удовлетворительной. Но даже если непосредственный автор манифестов останется неизвестным, наиболее вероятно, что именно Тобиас Гесс и Иоганн Валентин Андреэ сыграли ключевую роль в их создании.

Посвященческое предание

Вернемся теперь к Христиану Розенкрейцу, который представлен в манифестах основателем розенкрейцерства. Был он реальной или вымышленной личностью? Первое, что следует сказать: эти тексты не рассказывают биографию обычного человека, они построены как посвященческое предание. Последнее имеет несколько аспектов. В общем плане путешествие Христиана Розенкрейца и его этапы показывает пути, которыми следовали эзотерические науки, продвигаясь с Востока на Запад, через арабские страны и Испанию. Эти науки по-разному развивались в Европе, но их расцвет состоялся благодаря Парацельсу. После его смерти таким мыслителям, как Валентин Вайгель, и некоторым его современникам удалось исправить их недостатки и обогатить рейнско-фламандской мистикой. Розенкрейцерство обращается к этому наследию и полагает его важной составляющей знаний грядущей новой эры.

Иоганн Валентин Андреэ, ключевой участник создания розенкрейцерских манифестов

Многое указывает на то, что манифесты являются символическими повествованиями. Например, все значительные даты жизни Христиана Розенкрейца являются датами важных исторических событий. 1378, год его рождения, является годом великого раскола Западной церкви, противопоставившего Авиньон и Рим. Год его смерти, 1484-й, является годом рождения реформатора христианства Мартина Лютера. В настоящее время считается, что Лютер родился в 1483 г., однако мать Лютера называла годом его рождения то 1483-й, то 1484-й, сам же Лютер утверждал, что родился в 1484 г. Существует основанная на работах Пауля фон Миддлебурга и Иоганна Лихтенбергера астрологическая традиция, связывающая рождение Лютера с соединением Юпитера и Сатурна в созвездии Скорпиона в 1484 г. Примечательно также то, что в соответствии с манифестами в 1484 г. в усыпальницу C. R. помещают манускрипты Парацельса, однако он к тому времени еще ничего не написал, поскольку родится только в 1493 г. Добавим, что тема открытия могилы является распространенным сюжетом в Традиции. Позже мы еще вернемся к этому вопросу.

От символа до его конкретной трактовки один шаг, и некоторые авторы без колебаний сделали его. Одни исследователи считали, что авторы манифестов просто адаптировали биографии реальных людей, чтобы сконструировать личность Христиана Розенкрейца. Поль Арнольд показал, что многие мистики похожи на Христиана Розенкрейца[87]87
  Histoire des Rose-Croix… Chap.v. P. 136–156.


[Закрыть]. Во-первых, это Иоахим Флорский, который после своего путешествия на Восток предпринял попытки основания некоего братства. Во-вторых, Рульман Мерсвин (1307–1382), основатель Друзей Бога[88]88
  Об этой группе см.: Gorceix B. Les Amis de Dieu en Allemagne au siècle de Maître Eckhart. Paris: Albin Michel, 1984 и Corbin H. En islam iranien. Livre VII.


[Закрыть]; может быть, и Гергарт Гроот (1340–1384), создатель общества Братьев и сестер общей жизни. Эта группа предшествовала Новому благочестию (Devotio Moderna) – духовному движению, опирающемуся на внутренний духовный опыт. Самое ценное произведение этого движения – книга «Подражание Иисусу Христу», она оказала очень большое влияние на розенкрейцерскую среду[89]89
  «Подражание Иисусу Христу» (L’Imitation de Jésus-Christ, 1471) Фомы Кемпийского является одной из самых читаемых книг после Библии в христианском мире. Теофил Швайгхард (Даниэль Мёглинг) в книге Speculum Sophicum Rhodo-Stauricum (1618) говорит, что, читая Томаса А. Кемписа, человек «уже наполовину становится розенкрейцером».


[Закрыть]. Замечание Поля Арнольда заслуживает интереса, так как, хотя между названными людьми и Христианом Розенкрейцем существуют значительные различия, совпадения все же впечатляют. Кроме того, многие идеи этих мистиков находят выражение в розенкрейцерских манифестах.

Можно посмотреть на проблему и под другим углом зрения. Действительно, манифесты можно прочитать как рассказ о некоем духовном опыте. Конечно, они вписываются в исторический контекст, но, как и всякое посвященческое предание, они связаны с метаисторией, выходящей за рамки обычной хронологии. Здесь мы оставляем область человеческой истории и переходим на другой уровень, это необходимо для понимания масштаба розенкрейцерских манифестов.

Текст Изумрудной скрижали, записанный на скале, гравюра из «Амфитеатра Вечной Мудрости» (1609) Генриха Кунрата