Текст книги "Антропофилософия мифа и неомифа. Опыт конструирования и символизации мифа «Тегерек» и неомифа «Круг Зла»"

По мнению мифологов, перечисленных выше, орфики рассматривая мир как синтез идеального и материального, считали, что мифы – это символы, заключающие в себе тайны знания мира, природы, космоса. Из обзора авторов следует, что английские и французские мыслители XVII – XVIII вв. в силу более широкого распространения рационалистических теорий и естественных наук критически отнеслись к мифам и мифологическим теориям Локк Дж., Шефтсбери А., Вольтера Ф., Дидро Д., Монтескье М. и др.

По мнению авторов, под влиянием гиперкритического отношения к древней литературе ученые стали рассматривать мифы как красивые сказки, которые не нуждаются в объяснениях; что Винкельман И. (1717—1768) и Лессинг Г. (1729—1781) придавали огромное значение греческой мифологии, развивая аллегорическое толкование мифов, а Гердер И. (1744—1803) исследовал мифы на основе исторического своеобразия сознания народа; что немецкие романтики начала XIX в. Шлегель А., Шлегель Ф., Шеллинг Ф., Крейцер К. и др. опирались на символическую теорию мифов, пытаясь соединить греческую мифологию и традиции средневекового католичества и мистицизма.

Шеллинг Ф. (1775—1854) описал четкое разграничение трех способов толкования мифов и изображений в искусстве: символическое, схематическое и аллегорическое [Шеллинг Ф. В. И., 1966]. Из обзора А.Ф.Лосьева (1994) следует, что в XIX—XX вв. появилось множество теорий интерпретации мифов. Так, в середине XIX в. возникла натурфилологическая школа интерпретации мифов, что А.Н.Афанасьев, Кун А., Мюллер М. и др., опираясь на новейшие достижения лингвистики, утверждали, что мифология – это врожденное свойство языка, являющееся внешней формой и проявлением мысли. В это же время появилась и английская антропологическая школа (Спенсер Г., Тейлор Э., Фрейзер Д. и др.) исходили из новейших открытий в сравнительной этнографии, а философ-позитивист Спенсер Г. (1820—1903) эволюционные идеи с успехом применял в открытой им науке об обществе – социологии.

М.Ф.Амусин (2014) подчеркивает, что символическая теория мифа, разработанная немецким философом Кассирером Э. (1874—1945), позволила углубить понимание интеллектуального своеобразия мифологического мышления. «Мифическое сознание – это своеобразный код, для которого нужен ключ. Необходимо оценить интуитивное эмоциональное начало в мифе и, вместе с тем, рационально проанализировать его как форму творческого упорядочения и своеобразного познания реальности», – писал он – автор идеи «конструирования» символического мира в мифологии [Кассирер Э., 2001].

В XX в. появилась полноценная синтетическая теория мифа, основным постулатом которой является утверждение, что миф – один из основных форм сознания, а не только примитивное, первобытное мышление. По А. Лосеву (1893—1988), миф – не просто способ мышления и форма выражения чувств, но неотъемлемая часть сознания человека во все исторические эпохи. Дж. Фрэзер, Б. Малиновский, Л. Леви-Брюль и др. рассматривали миф как «прелогическую символическую систему», а Кассирер Э. (2001) – как «автономную символическую форму культуры».

Известно, что мифологизация связана с имманентными законами ее развития, периодической актуализацией художественного и мировоззренческого опыта предшествующих поколений, динамикой стилей, обновляющих миф, либо пытающихся его дискредитировать, но на деле создающих собственный. Об этом пишут Л.Л.Абаева (2006), Вюнанбурже Ж.-Ж. (2010), М.Ф.Амусин (2014) и др. Практически каждый исследователь, в той или иной мере исследующий природу мифа признает, что процесс ремифологизации связан с установлением различий и подчинена центростремительному вектору, заставляющему сознание оттолкнуться от предмета, чтобы вновь вернуться в собственный центр (в нашем примере: борьба со Злом), утверждая при этом инаковость внешнего мира.

Таким образом, мифологическое сознание рождает новую мысль между полюсами «прошлое» и «настоящее». Соглашаясь с А.Ф.Косыревым (2000), считающим, что в мифе выход за пределы человеческого означает воссоединение с природным, в то же время солидарны и с мнениями исследователей о том, что в процессе ремифологизации появляется отчетливое противостояние мифического мира к миру реальности. Здесь, как нам кажется, возникает противопоставление человеческого сверхприродному, сакральному миру, в котором компенсировались бы недосказанность старого мифа.

В наше время, люди, в большинстве своем, будучи образованными и грамотными в принципе отрицают существование в мире различных форм многомерных сущностей. Однако религиозные люди верят в существование бесов или джинов – неких живые существа из других измерений, о чем писал Шиммель А. (1999) и др. У кыргызов, людей, которым будто бы вселился джин, называют джинди или авлия. Считают, что джин, вселяется в человека и существует в нем как вторая личность, подавляя волю и мышление хозяина, либо разыгрывая его дурные страсти.

Действительно, таких примеров в житейском мире огромное количество. Известно, что в этих обстоятельствах, в странах Центральной Азии (Кыргызстан, Казахстан, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан), часто пользуются услугами бахшы – молдо, специализирующихся на изгнании джинов из одержимого человека. Они иногда имеют большой опыт изгнания этой сущностей, допуская, что они, облекаемые в мыслеформы перекочёвывает в душу другого человека или животного. В этом аспекте, их заклинания могут быть как защитными, так и усиливающими либо разрушающими энергетику человека. Все зависит от настроя бахши, вот почему их всегда сторонились, боясь их злого заклинания.

Широз-бахшы, тот самый отрицательный персонаж романа «Тегерек» – это человек, обладающий специальными знаниями заклинания, которые способны не только расширять, но и разрушать сознание, целенаправленно влияя и воздействуя на них. Суванкул-молдо рассказывает об откровении Широз-бахшы о том, что некогда в кошмарных ночных снах услышал голос:

– «Если ты желаешь познать тайные знания, ступай к Отан-шейху, и он укажет тебе на тот духовный путь, по которому тебе нужно будет следовать».

Он нашел шейха, стал его учеником (мюридом), штудируя тайные знания суфиев, занимался зухдом, риязатом и муджахадом. В романе показан пример и благовидного заклинания, служащего талисманом защиты от злых заклинаний, проклятий, заговоров. Ак-киши-олуя также придерживался суфийской традиции, зачитываясь трудами Сайид Мухаммад Аль-Хаваджа Аль-Амканаки, Убейдуллах Ахрар и Кады Мухаммад, Хаджеги Мухаммаде Имканаги. Однако, в отличие от Широз-бахшы был благородным суфийским мудрецом. Перед своим уходом в мир иной старец оставил своим сородичам заклинание в виде тарикатов, направленных на защиту горы Тегерек от разрушений – естественных ли, умышленных ли.

Нужно отметить, что родовые обряды, описанные в романе «Тегерек», возбуждают нервную систему человека, заряжая его эмоциями страха, ужаса, скрытого желания, надежды перед ликом таинственных сил Зла, а с другой стороны, заряжая трепетом, восхищением, надеждами перед огромными возможностями и перспективами Познания.

Сюжет из романа «Тегерек»: «Некогда пещера, в котором жил, Широз-бахшы казалась холодной и пустой. А сейчас, наоборот, здесь он чувствовал себя гораздо свободным и уверенным. Ему казалось, что он существо из иного мира. Естественно, такое мироощущение еще дальше уводило его от людской жизни, забот и трудностей. Здесь тихо, тепло, безмятежно. Лишь иногда его мучили неясные и назойливые мысли, ощущение тоски и невнятной тревоги, а также скрытые угрозы в кашмарных сновидениях. Пока он никак не мог понять то самое „неопределенное“ – тоска ли, тревога ли, угроза ли? В такие моменты Широз вставал и вновь приступал к чтению своей тайной книги, надеясь отыскать, понять, познать».

Из исследований мусульманских мистиков известно, что обиталищем темных сущностей очень часто считают кладбища, пещеры, темные углы и подвалы. Оттуда сущности против своей воли оказываются заключёнными в поле человека и затем не могут выбраться на свободу самостоятельно. Вот тогда высокообразованные духовные ученые – бахши, знающие сущности и их природу приходят в наш мир именно с миссией быть проводником этих духов.

Именно о таком пресвященном бахши, способном творить судьбу мира, определять судьбы людей и людского рода описывается в романе «Тегерек». А ведь такой персонаж существовал в реальности и тому есть очевидцы среди жителей нынешнего Чоюнчу, Ак-суу, Кара-Дабан, Джар-кыштак, Кара-Камар и других кишлаков, расположенных в «краю каньонов и пещер» – юго-западная оконечность Ляйлякского района Баткенской области. Именно этот персонаж взят за основу при описании Широз-бахшы в романе «Тегерек».

«Широз в одном из своих странных снов, вновь очутился в темной комнате своего наставника. Румин-бобо протянул ему книгу, но когда Широз взял ее, то она внезапно рассыпалась как песок. Сны повторялись. Но, однажды, приняв книгу он начал судорожно листать страницы книги, как бы ища в ней какой-то ответ. В этот момент сон исчез-улетучился, а вокруг лишь черные стены, погруженной в ночную мглу пещеры. И снова Широз вставал и вновь приступал к чтению своей тайной книги, надеясь отыскать, понять, познать».

Из обзора Шиммель А. (1999), касающегося исламского мистицизма, известно, что джин может вселиться в человека в случае, когда он совершил какой-то очень плохой и тяжелый поступок, негативная энергия которого повредила его духовную целостность и духовные барьеры. Об этом писал в своем «Философском трактате» и Аль-Фараби (870—927 г. Н.э.).

В романе «Тегерек» Широз-бахшы сквозь дрему услышал тот же самый постоянный тихий и назойливый шепот «Ты должен освободить ажыдара!», «Ты должен разрушить каменный склеп ажыдара!». Широз-бахшы внезапно пробудился, почти вскричал, не понимая, что он должен сделать и для чего? Кому я должен? Почему я должен? Что я должен сделать? Но, как всегда, вокруг стояла мертвая тишина, от чего ему становилось еще хуже. Но на этот раз, он уже твердо уверовал, нужно искать заклинание в той самой тайной книге, которую ему когда-то вручил его наставник Румин-бобо.

Мусульманские мистики упоминают о том, что джин может вселиться в человека при его посещение темных углов, пещер и кладбищ. Важно отметить, что в подобных случаях джин может переходить по роду человека вместе с родовой кармой. Именно такие трагические и драматические случаи описываются в романе «Тегерек». В случаях же целенаправленного и негативного заклинания Широз-бахшы вселение джина происходит тогда, когда сам человек ориентирован на Зло – если он искренне, осознанно, целенаправленно и постоянно стремится ко злу, ищет средства совершения зла, и причиняет зло другим. Так или иначе, джин входит в человека через настроенное на Зло сознание человека и помогает ему творить зло, обеспечивая тем самым себя пищей, как пишет Шиммель А. (1999).

В романе описан такой человек, который в силу своего богатого воображения и попытки усвоения негативных заклинаний с тем, чтобы повелевать людьми, становится учеником бахшы. Однако, Широз-бахшы почувствовав в нем темную энергетику, вызванной у этой личности тем, что на протяжении долгого времени подвергался непониманию окружающих людей, испытывал гонения и притеснения, а потому копил в себе жажду противодействия и негодование, решает избавится от него.

Итак, считают, что бахшы могут повелевать джинами, по своему желанию либо выводить джинов из одержимого человека, либо, наоборот, вселить их в человека. То есть целенаправленно направив чужеродные энергетические структуры в духовное поле того или иного человека. Вот так, вселившиеся сущности вызывают у этого человека изменение личности, навязчивые состояния и могут стать причиной различных заболеваний или даже смерть.

В романе «Тегерек» показано, что и Широз-бахшы часто впадал в сумеречное сознание. Закрыв глаза, он чувствовал, что огромный чуждый мир медленно вращается под ним. Вновь темные мысли овладевали его сознанием, в ушах слышались навязчивые голоса. Где-то в глубине души он допускал, что его «ведут» по жизни, что судьба его завязана с этим краем. Но с чем конкретно? Что представляет собой итог обеспечения человека настойчивым потоком навязчивых негативных мыслей человека на одну и ту же тему? К примеру, «неудачник», «нищий», «бедный», «больной», «черная вдова», «синяя борода» и пр. [Шиммель А. (1999]. Важно отметить и следующее. Святой Иоанн Кронштадтский в своих проповедях говорил: – «Бесы в простых людей входят по их простоте… В образованных и интеллигентных людей злой дух вселяется в иной форме, и бороться с ним гораздо труднее» [цит. – Т.И.Борко, 2005].

Речь идет, возможно, уже о шизофрении, когда психика человека раздваивается. Если человек постоянно думает о чём-либо, включая свое богатое воображение, то со временем образуется некоторое энергетическое поле, формируется навязчивая мысль или «внутренний голос», о чем писал и утверждал Фрейд З. (1856—1939). Лишь психиатры способны отличить, как из собственного сознания пришла к тому или иному пациенту та или иная навязчивая и, как правило, негативная, по сути, идея.

Важно понять то, что вхождение сущности в поле человека можно сравнить с попаданием в организм болезнетворных бактерий. Если физически человек недостаточно защищен, имеет слабый иммунитет, то он открыт проникновению в него различных патогенных возбудителей – микробов и вирусов, следствием чего является болезнь. Точно также и в отношении джинов, считает Мухамади А. (2014), который писал: – «Чем слабее натура, чем темнее его помыслы, чем богаче у них неадекватные фантазии, чем более выражены необузданные их желания и поступки, тем чаще и скорее, такие люди подвержены душевным расстройствам.

В романе говорится о том, что до самого утра Широз-бахшы повторял какое-то лишь ему ведомое заклинание. Затем внезапно отошел от транса, ощутив глухую пустоту, отрешенно сидел, уставившись в одну точку. Было видно, что он принес какую-то невероятную жертву, недоступную пониманию окружающих. В его несвязанном бормотании можно было услышать то, что все еще существует хрупкое уважение между Добром и Злом, что нельзя разрушить то благое, что создавалось на протяжении многих тысячелетий, что мир принадлежит и Добру, и Злу одновременно. Именно в такие моменты его мысли и душу вновь затмевал назойливый шепот: «Ты должен быть на стороне зла», «Ты воин зла», «Твоя миссия – осовободить ажыдара из его плена».

В литературе много случаев, когда мистики утверждают, что джины способны вызывать у человека разного рода негативные страсти, такие как алкоголизм, наркомания, разврат, воровство, насилие. То же самое касается неконтролируемой ярости, гнева, раздражения, неадекватной хронической злобы, постоянные отрицательные эмоции и негативные мысли. Этого также напрямую касается гордыни, чрезмерного стремления к обогащению, невоздержанности, слабого самоуважения, болезненного тщеславия, духовной лени. В целом, печаль, грусть, траур и горе, потеря интереса к реальной жизни, уход в себя и свои мысли могут стать привычным состоянием одержимого человека, подчеркивали Юнг К. Л. (1992), Фрейд З. (1994) и другие представители психологической научной школы.

В жизни часто случалось, когда глубокие натуры разуверившись в жизни приходят к полному отречению от мира с его радостями и наслаждениями, ведя аскетическую жизнь. Были и те, кто обнаруживал, что даже Коран не может дать исчерпывающего ответа на бесчисленные вопросы. Кто знает, быть может и Широз-бахшы познал такие вещи? Возможно, потому он искал тайные знания? А что значит тайные знания? Очевидна важность вывода о том, что скрытая в них темная сила стала для некоторых, кто от природы тяготеете к темной стороне Силы, толчком на пути к познанию. Таких людей постоянно донимают различные темные страсти и желания, в которых сами они не в состоянии разобраться. Однако это не меняет сути проблемы: страсть к познанию – вот она причина всему и вся.

Мухамади А. (2014) пишет о том, что изгнанием джинов и других нечистых сил в Центральной Азии с давних пор занимались бахши (колдуны, маги) и азоимхоны (читающие молитвы, заклинания), которые относятся к мусульманским духовным лицам или владеют духовно-мистическими знаниями. Так вот, пришлый из других краев и народов Широз относился к последним. Не зря простонародье его окрестило Широз-бахши или Кара-молдо.

Проводимые азоимхонами психотерапевтические сеансы у таджиков именуются азоим кардан (заклинания) или чилёсинхони. Однако, Широз-бахши читал не сакральные тексты Корана, а нечто другое. Перед больным он ставил большую пиалу с водой, и глядя на воду, начинал читать суру из той самой тайной книги, с которым он не расставался ни на минуту. Чем сильнее проявляется беспокойство больного, тем интенсивнее становится чтение сакрального текста, принуждая джина вступить с ним в диалог.

После стрессов, воплей и криков больной достигает состояния полного покоя, и на этом сеанс оздоравливающей молитвы-заклинании заканчивается. Успокоение больного является признаком освобождения от власти джина. Заклинаниями и интенсивным чтением священных текстов доводят пациента до состояния сильного психического возбуждения, в конечном итоге больной впадает в состояние глубокого транса. Именно такой сюжет использован в романе, когда Кара-бахшы снимает душевный срыв у единственной дочки (Салима) старых родителей (Султан-али и Низом-она).

Нужно сказать, что и среди кыргызов жили многочисленные последователи суфийского братства Накшбандия, некоторые из них впоследствии становились олуя (святой). Олуя – это человек, который живет в соответствии с канонами ислама, всегда поминает Аллаха, ведет высоконравственный образ жизни, выполняет все религиозные предписания. Таким был Ак-киши-олуя. Есть предания о том, что в один из дней он собрал своих сородичей, попрощался и у всех на виду исчез. Вот почему нет его могилы в тех краях. Как и у русских в этих краях были и свои блаженные, которых в народе звали дуана, который нищенствовали, питались подаяниями, ходили босым и с непокрытой головой, сами с собою беседовала, иногда или часто упоминая в своих разговорах Аллаха. Никто не имел право обидеть дуана, сделать ему плохое. Наоборот, он них заботились, одевали, кормили [Мухамади А., 2004].

И Широз-бахшы, придя в этот край познал добрую заботу бедных стариков, женился на их единственной дочери, познал отцовство и семейную жизнь. Однако, нечто непонятное настраивали его на отречение от земных радостей и забот, склоняя ко злу. Он должен был сделать выбор между добром и злом. Пещера наполнилась тишиной ожидания. Когда Широз-бахшы садился за чтение своей тайной книги, видения, с помощью которых общались силы зла и нечисти, переполняли его сознание вспышками темных мыслей:

– «Людской род украл у нас наш мир! Отсутствие символа Зла, каковым является ажыдар – это наша зияющая рана, так, что ажыдара нужно освободить из каменного плена!».

Реально предположить, что декор вышивки и ковров в этих краях также был частью мифа о Тегерек. Можно выделить несколько устойчивых композиций: первая группа – изображение круга, олицетворявшая повторяемость либо бесконечность; вторая группа – изображение зигзагообразных линий, олицетворявшие не то змею, не то дракона; третья – изображение двойных завитков, олицетворявшие не то сферы, не то шита. Как нам кажется, распространенность в этих краях вышеприведенных мотивов – это своего рода матрица, мифологический архетип. Наверное, эти символы вбирают в себя важнейшие понятия мифа – круг, дракон, защита. А почему бы не рассматривать именно такой декор вышивок и ковров, как заклинательные тексты, а сами изделия, будь то скатерть, ковер, палас – как своего рода амулет?!

У кыргызов есть такое понятие – обет посвящения людей одного рода или селения в разряд избранных или святых. Такой обет давался сообща в том случае если возникала особая ситуация, опасная по последствиям для рода-племени. И тогда в течение всей последующей жизни люди, принявшие обет, выполняли те или иные обязательства перед соплеменниками. То есть становились своего рода символическими рабами (кулами) некоей важной идеи или миссии племени.

Именно такой обет – обет охранителей горы Тегерек в давние времена после легендарной победы над ажыдаром, принял на себя небольшое племя, проживающий в окрестностях той самой легендарной горы и, которые нарекли себя «кара-кулами», то есть черными рабами – рабами своей Правды жизни, заключающейся в сакральной миссии охранять нововозведенный могильник Зла. Таково предание появление отдельной страты или категории лиц, являющихся «кара-кулами».

В романе «Тегерек» говорится о том, что, когда гора-саркофаг был завершен, Ак-киши-олуя сказал:

– «Отныне наш род будет называться кара-кулами, то есть рабами бога, воинами добра. Мы принимаем на себя долг – охранять Тегерек, что бы никто и ничто не смог бы расковать ажыдара из его каменного плена».

Исключительно было важным мысль старца о том, что в мире много зла, силы зла попытаются высвободить своего воина, вызволить его из каменного склепа.

– «Предупреждаю, – сказал мудрец, – если это Зло высвободится каким-то образом, то беды не миновать».

Именно Ак-киши-олуя оставил такой аманат и керез, что, соответственно, означает завещание и напутствие для своих соплеменников. Именно он «прочертил» вокруг горы-саркофага Тегерек ту самую невидимую мысленную границу арама – «арам чеги», что в переводе означает запретная граница. Анализ образа этого старца показывает, что он был, наверняка, адептом суфийского тариката Йасавийа.

История рождения и жизни Ак-киши-олуя овеяна тайной, неизвестно его настоящее имя. Согласно преданиям свое имя Ак-киши (Белый человек) получил от народа за его справедливость, редкую праведность и благородство. Он многое сделал для своего племени, помогал своим сородичам в горе и несчастьях, в невзгодах и трудностях, спасал их от многочисленных опасностей, сеял среди них доброе, вечное.

Овеяна тайной и уход Ак-киши-олуя из жизни. Однажды, уже после того, как племя одержало победу над ажыдаром и, наконец, соплеменники стали жить в мире и спокойствии, он собрал своих их возле скалы, у подножья которой был родник и росло лишь одно дерево – долоно. За скалой находился Ата-беит – древнее родовое кладбище.

Рассказывали о том, что были проведены необходимые поминальные ритуалы в честь усопших, затем состоялась поминальная трапеза. Затем Ак-киши-олуя произнес бата, что в переводе означает благословление, которая была исключительно красноречивой и проникновенной, как никогда мудрой и назидательной и, в то же время прощально грустной и тревожной. В его речи говорилось о прошлом, настоящем и будущем племени кара-кулов, о предках и потомках, о времени и обстоятельствах.

Сородичи, от мала до велика услышали тогда очень серьезное назидание старца, обеспокоенного за судьбу Тегерек. Он настойчиво просил своих соплеменников и не только их, чтобы они никогда не забывали о Проклятье Круге Зла. Что оно значило? Зло – вечно, циклично, повторимо. Если его не нейтрализовать, то оно уживется в нас и среди нас, сея хаос, страх, бедствия и страдания. Пока, людское сословие не найдет способа прервать Круг Зла, на земле не будет покоя и порядка. В конце речи, уставший, изнеможенный старец вдруг и неожиданно для всех собравшихся сородичей, объявил о своем уходе в мир иной. Он молча подошел к роднику, испил воду, затем подошел и погладил деревце долоно и внезапно исчез. Таково предание об Ак-киши-олуя. С той поры Ата-беит Шорок-ата стал для кара-кулов не менее священным местом, чем Тегерек.

Общеизвестно, священное место, святилище, культовое место часто содержат информацию о сакральности самого объекта. Об этом пишут Шиммель А. (1999), Мухамади А. (2004) и др.

В нашем мифе говорится о том, что некогда существовал и культовый обход Тегерек мужчинами из рода кара-кулы, которые по преданию, как сказано выше, являются охранителями Тегерек. Безусловно, такой ритуальный обход вокруг горы символизирует их прямую причастность к легенде о саркофаге Зла. Для кара-кулов это древнее предание, наверное, символизирует круговорот их судеб и времени, а, следовательно, гора Тегерек – есть тот самый сакральный объект поклонения, – думал Расул, впервые увидевший ту самую гору.

Разумеется, физический ландшафт местные и приезжие, старые и молодые люди видят по-разному. Для старых людей вся земля священная, для среднего поколения сакральны только священные места, а молодое поколение, выросшее в нетрадиционной среде, все воспринимает как экзотику. Наличие легенд и преданий, связанных с историей их происхождения, указывает на сакральность подобных мест. В названиях мест отражаются принадлежность к определенному роду-племени, жизненно важному событию. То же самое и Тегерек. Чем он не святилище для кара-кулов, как собственно культовое место, а вокруг него, так называемая сакральная зона простирается вверх и вниз по реке, а также села Чоюнчу и Джар-кыштак. Всё, что находится на этой территории, по мнению кара-кулов, и даже воздух, считаются источниками сакральной силы.

Но, однако, именно Тегерек был тем местом, куда приходят представители этого рода-племени, чтобы помолиться, избавиться от тяжестей жизненных невзгод, от душевных сомнений и тревог, еще издали психологически готовясь к встрече с этой святой для них горой.

Миф говорит о том, что будто бы по признанию самих кара-кулов именно здесь они набирают духовную энергию, силы и уверенность. Ак-киши-олуя говорил о том, что ажыдар не оставит нас в покое, он уже вторгся в наш разум и подчинил себе нашу волю…. Сородичи начинали понимать нутром, в какой опасности находится не только их судьба, но и будущее рода людского. Именно они в такой час и момент были ответственны за соблюдения шаткого равновесия, от чего зависит судьба человеческого рода.

Разумеется, Тегерек представляет собой особую степень и вид сакрализации. Если обычные люди стараются быстрее проехать мимо и не смотреть на сторону Тегерек, как кладбище злобного ажыдара, то кара-кулы, наоборот, заряжаются новой энергией и решимостью быть ответственным, прозорливым и осмотрительным сегодня, сейчас и в будущем. Ведь зло совсем рядом и надо быть начеку, чтобы он ненароком не задел не только их, но и людской род вообще.

В романе «Тегерек» старец Ак-киши-олуя говорил и о том, что, наверное, некогда, чтобы не быть уничтоженными в борьбе со злом, каковым являются орды злобного Искандера, предки бежали сюда в «край каньонов и пещер» в поисках укрытия. Но проклятие нашего рода не в том, что мы некогда отказывались отдавать жизнь, бросая вызов великому злу, но в том, что мы вместо этого прижимаем к себе очередное зло.

Здесь речь идет уже об ажыдаре. Между тем, он является и символом зла. Однако времена проходят, а такая патогенная зона постепенно стирается из народной памяти. Хотя кара-кулы постоянно передают из поколения в поколения информацию о глубинной сущности горы-святилища. Они на протяжении веков делают все, чтобы дух ажыдара не стал бы хозяином их родовой территории. Вот таково предание Тегерека – того самого доминантного культового объекта края каньонов и пещер.

Миф также говорит о том, что Тегерек всегда имел ключевое значение как сила, объединяющая кара-кулов – ответственных охранителей святилища. Со временем был создан целый комплекс обрядов, целью которых была охрана искусственного саркофага с обязательным прочтением охранительного заклинания. Другим жертвенным комплексом с чтением поминальной молитвы и ежегодным принесением жертвоприношений, как было сказано выщше, выбран Шорок-ата.

Как известно, по традиционным представлениям кыргызов мироздание разделено на две сферы: бул заман – мир людей и ол заман – потусторонний мир, населенный духами. Бывает, что человек не способен понять свое предназначение или осознанно отказывается от реализации дара, в итоге у него не складывается жизнь, его преследуют неудачи, часто такой человек становится одержимым духами, когда физический недуг сопровождается душевным расстройством, повторяющимися тревожными снами. Такое состояние у кыргызов называется арбагы ыразы болбойт, что значит «духи недовольны» [Ы.М.Мукасов, 2020].

По мнению автора, вступив в контакт с миром умерших предков, человек обязан поддерживать данные отношения на протяжении всей жизни, в противном случае он навлекает на себя гнев арбагов – рискует вновь стать одержимым. Ежегодно по весне весь род кара-кулов от мала до велика, собирается у родника Шорок-ата. Читаются молитвы, проводятся жертвенные обряды. У кара-кулов, как, впрочем, как и всех кыргызов не воспринимается, что умерший предок как безвозвратно ушедший в прошлое, скорее, как сакрально отчужденный, но способный вступать в контакт с живыми потомками.

Конструирование подобных генеалогических моделей еще раз подчеркивает важность для кыргызов династического характера передачи дара кут-береке. Вот так исторически у кара-кулов возник жизненный цикл «отрицательного» и «положительного» самосознания. Миф твердит о том, что якобы такая практика особого самоосмысления рода заложено было у кара-кулов. Устами Ак-киши-олуя в романе говорится о том, что мы сами принесли с собой тень вечного зла.

– «Мы не можем не замечать этой тени, которая есть не надуманное, а конкретное зло. Мы носим его в себе, как мрачную судьбу», – говорил он.

Очевидно важным является вывод о том, что народу необходимо не столько остерегаться от зла, а бороться с ним в любом его обличии.

Как известно, из поколения в поколения, сотнями лет, разумеется, не без ведома природного инстинкта, интуиции, разума, рассудка людей того или иного рода-племени, народа и народностей, формируется мораль и нравственность, или иначе иман сообщества. И вдруг, тот или иной сородич, соплеменник из-за своей неразборчивости, темноты и необразованности допускает того, что в него вселяется джин. Хотя такое возможно и случайно, когда тот или иной человек, сам того не зная, провоцирует своим поведением и поступком месть джина. Пишут, что джин может легко войти в человека, который сильно опечален или гневается, громко и не к месту смеется, веселится или испытывает другие резкие эмоции.

Джины, как подчеркивает Мухамади А. (2004) и др., могут зародить у человека плохие чувства – неприязнь и раздражение, гнев и ненависть, и, наоборот, противоположные чувства – страсть, любовь, влечение. А отсюда и девиантные, то есть пагубные, неосознанные, неадекватные, поступки и поведения. Вот почему, когда собираются кара-кулы по какому-либо поводу, обязательно произносится бата, в котором обязательно сказывается, что плохое не пристанет кара-кулам, оно обойдет их род. В то же время, всегда возносится шугур, что в переводе означает благодарность плюс снисходительность.