Текст книги "Еврейский Христос"

Илья Кумранский
Еврейский Христос

© Илья Кумранский, 2021

© Общенациональная ассоциация молодых музыкантов, поэтов и прозаиков, 2021

Почему евреи так и не приняли Иисуса в качестве своего Христа? Пожалуй, это один из самых популярных вопросов в религиозном диалоге между христианами и иудеями [1]1
  см. статью Why Jews Don’t Believe In Jesus by Rabbi Shraga Simmons (https://www.aish.com/jw/s/48892792.html)


[Закрыть]. Народ, который пришёл к идее о грядущем Спасителе[2]2
  по-еврейски, Машиах (http://www.jewishencyclopedia.com/articles/10729-messiah)


[Закрыть] наравне с персами[3]3
  на языке Авесты, Саошьянт (Младшая Авеста, Яшт 13.129)


[Закрыть] и индийцами [4]4
  см. Калки Вишнуяшас (Махабхарата, книга третья Араньякапарва (Лесная книга), глава 188, «Сказания о беседах Маркандеи»)


[Закрыть], то есть раньше других народов, так и не обрёл его до сих пор, тогда как другие народы, принявшие христианство, живут с верой в существовавшего Спасителя уже без малого две тысячи лет! Парадокс! Того, которого считают Христом 1,2 миллиарда верующих по всей Земле, потомки его же соотечественников таковым не считают! Споры среди евреев об Иисусе привели к тому, что образ его личности со временем ушёл в тень негативного восприятия евреями, тогда как у христиан, бывших в подавляющей массе своей неевреями, еврей Иисус стал самым святым человеком в истории людей. Почему так произошло?

Очевидно, что ответ на этот вопрос кроется в самих евреях. Иисус не соответствовал их представлениям о том, каким должен был быть Мессия. Евреи, бывшие его современниками, ожидали увидеть в грядущем Мессии великого царя, а не жалкого простолюдина; завоевателя мира, а не проповедника любви; закоренелого националиста, а не светоча язычников; безукоризненного законника, а не религиозного революционера; уважаемого долгожителя, а не распятого молодого преступника; отца большого семейства, а не холостяка. Образ Иисуса по всем статьям противоречил тому национальному стереотипу евреев о Мессии, который сформировался на протяжении тысячи лет до его рождения. Он не сделал ничего того, что должен был сделать, согласно их пониманию, действительный помазанник божий.

Но откуда взялся этот стереотип у евреев? Какая великая личность стояла за столь навязчивой народной фантазией? Чёткое представление о том, каким должен быть Мессия, не могло возникнуть у народа просто так, на пустом месте. У евреев, а если быть точнее, то у их древних предков, должен был быть наглядный пример, который в силу какой-то неординарной роли в их истории заслужил стать образцом для подражания для будущего Спасителя.

Таким наглядным примером был легендарный царь Давид. Именно его образ лучше всего отражает еврейское представление о том, каким должен был быть Христос. Не случайно, что, по общему убеждению евреев, грядущий Мессия должен происходить из семени Давида. Генеалогическая связь человека с древней родословной легендарного царя должна сослужить важнейшую роль в доказательстве его мессианского предназначения.

Но почему же, собственно, Давид? Что он сделал такого неординарного, с точки зрения евреев, что заслужил стать мерилом мессианского предназначения человека? Чтобы нам ответить на этот вопрос, мы должны посмотреть на проблему еврейской мессианской идеи несколько шире и обозреть в общих чертах эсхатологическое видение евреев о Конце истории.

Еврейская мечта о Мессии всегда была жёстко привязана к другой мечте: о Мировой империи Израиля. В сущности, Мессия для евреев – это лишь инструмент достижения главной цели: создания этой Империи в Конце истории и захвату мирового господства. Веками еврейский народ грезил о своём свободном и мощном царстве. Но история, в этом смысле, всегда была жестока с ним. Ни до ни после Давида и его преемника на троне Соломона, если не брать во внимание период царствования отверженного богом царя Саула, Израиль[5]5
  Имеется в виду Иудея и Израиль


[Закрыть] не играл на Ближнем Востоке сколько-нибудь заметной геополитической роли. А с появлением Римской империи еврейское царство так вообще исчезло как политическое образование с карты мира на более чем полторы тысячи лет! Поэтому Израиль периода царствования Давида справедливо считается евреями Золотым веком нации. Их империя простиралась от Египта до границ реки Евфрат. Давид был любимцем народа и Бога. В его лице нашло удачное сочетание талантливого полководца и мудрого правителя. Он и его наследный сын пользовались великим уважением у соседей. О них знали даже в самых отдалённых царствах того времени! Так, если верить Библии, Хирам, царь Тира – одного из богатейших и влиятельных городов Средиземноморья – был лучшим другом и союзником Соломона. Соломон же отправлял свои корабли в дальние путешествия, в сказочную страну Офир. Из далекого царства Савского к нему прибыла с посольством загадочная царица. Якобы от их брачного союза возникла династия Соломона в Эфиопии. Гаремы – что Давида, что Соломона – были полны иноземными принцессами, которых присылали цари окрестных царств в знак дружбы и желания скрепить политический союз с Израилем.

Таким образом, еврейское представление о Мессии покоилось, прежде всего, на вере в создание им великой и сильной империи. Долгожитель, отец большого семейства, преданный Господу, царь, несущий еврейский меч в отдалённые страны, философ-самодержец – вот суть еврейского представления о Мессии, которое стало непреодолимой преградой на пути роста общины Иисуса и его учеников в Палестине.

Что и говорить, еврейский взгляд на Мессию качественно отличался от более позднего христианского понимания сути и роли Христа. Для евреев Спаситель был, прежде всего, правящим царём, имеющим врождённые задатки идеального национального лидера. Поэтому испытания, которые проделывали с Иисусом фарисеи во время его проповедей, в том числе касались их стремления выявить его политические амбиции. Вспомним их знаменитый вопрос: позволительно ли платить подати цезарю?[6]6
  Ев. от Марка 12:13–17


[Закрыть] Фарисеи хотели увидеть в нём повстанца, который сможет бросить вызов Риму, освободить Израиль от его протектората и превратить страну в империю куда более могущественную, чем Римская.

Иисус же бежал от самой мысли о политической власти [7]7
  Ев. от Иоанна 6:15


[Закрыть]. В своих беседах с учениками он проводил линию на отказ от принятия царского сана и регалий [8]8
  Ев. от Луки 22:25–27


[Закрыть], чем, выходит, полностью противоречил иудеям, для которых политические притязания Мессии казались законным проявлением его духовного лидерства. На то Давид и стал царём евреев, что ходил в любимчиках у Господа! И тогда какой же из Иисуса Назорея любимец Бога, если он не взял на себя ношу царя Израиля, или – что, наверное, то же самое – если Бог его не сделал таковым?

Однако, насколько этот притягательный образ идеального лидера нации соответствовал действительности? Был ли Давид таким, как его описывает Библия?

Если разбирать образ Иисуса Назорея, не беря во внимание истории о его чудесах, то, в принципе, этот образ кажется более достоверным, чем личность легендарного царя Давида. Современная наука на вопрос об историчности Иисуса больше склоняется к утвердительному ответу.

Во-первых, в евангелиях достаточно верно описан исторический фон, связанный с политическими событиями, которые происходили в палестинском обществе того времени. А во-вторых, слишком много источников, причём не только христианских, свидетельствуют о существовании этого загадочного персонажа.

Пожалуй, самым крупным открытием, подтвердившим подлинность важнейшего источника подобного рода, стала публикация в 1912 году арабского сочинения Китаб аль-унван христианского епископа и историка, жившего в Х веке, Агапия Манбиджского [9]9
  Histoire universelle d`Agapius, e vêque de Menbidj (Patrologie orientale, П., 1910–1912)


[Закрыть]. Агапий, пользуясь каким-то ранним сирийским переводом трудов Иосифа Флавия, включил в свой текст цитату, известную исследователям как Свидетельство Флавия. Несколько веков она была камнем преткновения между сторонниками веры в реальное существование Иисуса Назорея в прошлом и научными скептиками. Важность этого источника заключалась в том, что все другие свидетельства античных авторов об историчности Иисуса были более позднего времени. Флавий описал историю Иудейской войны, вспыхнувшей между иудеями и римлянами, будучи её очевидцем и участником, спустя чуть более сорока лет после смерти Иисуса. Он был почти современником последнего, к тому же ещё и фарисеем! Учитывая это обстоятельство и отношения, царившие между фарисеями и ранними христианами, которые не задались с того самого времени, как Иисус открыто начал обвинять фарисеев в лицемерии и духовной слепоте [10]10
  Евангелие от Матфея 23


[Закрыть], такого видного еврейского учёного, каким был Иосиф Флавий, вряд ли можно было бы заподозрить в особом расположении к христианам, в целом, и к Иисусу, в частности. И уж соврать о том, что такой человек, как Иисус, действительно жил и учил в Палестине в период царствования императора Тиберия, он точно не мог. Ни к чему это было ему! Тем не менее, до публикации 1912 года Свидетельство Флавия было известно только по копиям, составленным церковными переписчиками в Средние века. И согласно тому, что было написано в этих копиях, фарисей Флавий как будто бы считал, что Иисус Назорей был тем самым Мессией, которого ждали евреи испокон веков. Из-за этого исследователи долгое время считали этот отрывок подложным, а сам вопрос о существовании Иисуса спорным ввиду отсутствия других свидетельств современников, евреев-нехристиан. Благодаря труду Агапия выяснилось, что в оригинальном изложении Флавий не утверждал, что Иисус был Мессией, а указал, что некоторые евреи считали его таковым.

О Давиде, к сожалению, так же, как об Иисусе, сказать нельзя. В этом случае у нас нет своего Свидетельства Флавия. История его правления нам известна исключительно по Библии. Почти до конца ХХ века никаких упоминаний о нём из небиблейских источников не было. Упорно молчат документы соседних царств: прежде всего, Древнего Египта и Ассирии, с которыми должна была бы граничить его империя. Но самое главное, археологические изыскания не дают учёным подтверждения о наличии в Палестине в XI – Х веках до нашей эры того исторического фона, который описан в Священном писании. Руины Иерусалима того времени, откуда якобы правил Давид своей огромной империей, вовсе не впечатляют! Это была не могучая столица великого царства, а скорее жалкая деревня с горсткой оседлого населения [11]11
  Hermann Michael Niemann: König Salomo gab es nicht. April 22, 2001


[Закрыть]. Складывается поэтому более чем противоречивая картина. На страницах летописи империя Давида как будто бы есть, а в полях, на археологических раскопках, её как будто бы нет и никогда не было! Встаёт вопрос: а насколько вообще правдива библейская история о существовании Давида и его царства?

Копенгагенский университет. Копенгаген, Дания

В 1968 году датская исследовательница Хайке Фриис открыла новую страницу в изучении истории Древнего Израиля. Защищая во время окончания Копенгагенского университета кандидатскую диссертацию, которая в итоге принесла ей золотую медаль, она попыталась показать, что библейская традиция, описывающая происхождение объединённой израильско-иудейской монархии при Давиде, на самом деле, не имеет никакого отношения к истории Палестины XI–X веков до нашей эры. По мнению Фриис, легенда о Давиде и его царстве стала продуктом древней еврейской пропаганды, созревшим в период так называемого Вавилонского плена [12]12
  Friis H. Die Bedingungen für die Errichung des Davidischen Reiches in Israel und seiner Umwelt/ Heidelberg: Wiss.-Theolog. Seminar, 1986


[Закрыть].

Вавилонский плен – это особый период в истории еврейского народа, когда могущественная Вавилонская империя, сломив сопротивление маленького, но гордого народа, густо населявшего Иерусалим и его окрестности, переселила большую его часть в окрестности Вавилонской столицы. Великий владыка Вавилона, известный по Библии как царь Навуходоносор Второй, широко использовал ассирийскую практику депортаций туземных народов для удержания завоёванных им территорий в долгой покорности. Это случилось в VI-ом веке до нашей эры и явилось своеобразной точкой отсчёта в жизни Новой Иудеи, подтолкнув вперёд процесс кодификации устной Торы и истребления в еврейской общине языческих пережитков. Скорее всего, именно в это время в иудейскую среду попали исконно месопотамские мифологические сюжеты, давшие в дальнейшем рождение таким библейским легендам, как миф о всемирном потопе, о строительстве Вавилонской башни и о переселении семейства Авраама из Ура халдеев в сторону Харрана и Египта. Казалось бы, почему не покопаться в этой эпохе и не поискать здесь возможных кандидатов на роль исторического прототипа еврейского царя Давида? Так подумала Фриис, а впоследствии и её сторонники, и их идея, которая пугала всех остальных своей новизной, вовсе не показалась лишённой смысла университетскому учёному совету.

Вавилонский плен завершился через много лет. Это произошло с концом истории Вавилонской державы, рухнувшей под ударами мидийцев и персов. Глубоко переживая свою главную историческую трагедию древности, евреи поспешили провозгласить своим Мессией персидского царя Кира Великого [13]13
  Книга пророка Исайи. 45:1–3


[Закрыть], поскольку именно он, после разгрома Вавилонии, разрешил еврейскому народу вернуться в Палестину и отстроить заново разрушенный Иерусалим и храм Яхве [14]14
  Первая книга Ездры


[Закрыть]. Потрясённые великодушным жестом новоявленного могучего покровителя, тысячи евреев совершили обратное путешествие на родину. В народном сознании образ великого персидского царя, вокруг которого стал быстро собираться корпус героических сказаний, дал начало развитию легенды о Давиде и его царстве. Лейтмотивом этой легенды, её центральной темой, стало сражение юнца с огромным страшным вражеским воином. Подобно Давиду, повергшему на поле боя Голиафа, Кир Великий за короткое время сумел создать огромную империю и победить соседей-врагов, казавшихся вначале несоизмеримо сильнее его. Иудейская элита воспользовалась этой легендой и завершила её оформление, преследуя сугубо идеологические цели. Таким образом, достояние могучих персов превратилось в национальный миф маленького средиземноморского народа, который сохранил его даже тогда, когда Персия пала в войне с армией Александра Македонского [15]15
  Иеромонах Варлаам (Горохов). Историко-археологический контекст времени правления древне-израильского царя Давида / Христианское чтение № 5 (40), 2011, с. 98


[Закрыть].

Научная работа Х. Фриис оставалась долгое время неопубликованной. Тем не менее, её идеи оказали мощное влияние на научное сообщество. Появилось течение так называемой Копенгагенской школы, иногда в шутку называемое оппонентами бандой четырёх. У него есть ещё и другое, более распространённое, название: течение библейских минималистов, поскольку в своих научных работах по истории Древнего Израиля его сторонники стараются опираться не на библейский текст, а на данные археологических раскопок, считая их единственно надёжным источником наших знаний о царстве Давида. Что же касается библейского текста, то такой видный представитель этого течения, как Ф. Дэвис полагает, что библейский нарратив вообще неисторичен, является исторической беллетристикой, подобной пьесе У. Шекспира «Юлий Цезарь» или «Повести о короле Артуре», составленной Т. Мэлори [16]16
  Davies P. R. In Search of «Ancient Israel». London – N.Y., 1992. P. 31 (перевод из статьи Иеромонаха Варлаама (Горохова). Историко-археологический контекст времени правления древнеизраильского царя Давида/ Христианское чтение № 5(40), 2011, с. 98)


[Закрыть]. Это мнение, по существу, отражает общий взгляд минималистов на значение Библии как источника по истории Древнего Израиля XI–X веков до нашей эры. И, наверное, уже излишне говорить о том, что по их мнению никакого царя Давида и никакой великой империи евреев исторически никогда не существовало![17]17
  Niels Peter Lemche, «The Old Testament – A Hellenistic Book» Scandinavian Journal of the Old Testament 7 (1993): p. 182.


[Закрыть]

Однако в 1993 году случилось открытие, которое стало для минималистов и их сторонников настоящим сюрпризом. На месте древнего города Дан, в самом северном форпосте Древнего Израиля, экспедицией израильского археолога Аврахама Бирана был найден кусок камня, оказавшийся обломком древней базальтовой стелы, установленной каким-то сирийским правителем. Спустя почти год были найдены ещё два других обломка от этой же самой стелы. Поскольку эти базальтовые куски лежали в более низком археологическом слое, чем слой разрушений, оставленных в Палестине ассирийской армией, стало понятно, что стела была воздвигнута не позднее времени этих самых разрушений, то есть до 733/732 годов до нашей эры. На стеле были вырезаны надписи. Общий смысл текста из-за его фрагментарности, к сожалению, не подлежал восстановлению, тем не менее, находка оказалась удачной. Уцелевшие надписи содержали выражение, четко читавшееся как Дом Давида. Выходит, что задолго до возникновения Персидской империи и Вавилонского плена евреи и их соседи знали про существование Давида и его родословной. А это в корне подрывало теоретические построения минималистов!

Находка из Телль-Дана возродила к жизни научный интерес к ещё одной стеле, о существовании которой было известно ещё в XIX веке. Это так называемый Моавитский камень, более известный как Стела Меша. В своё время эту стелу обнаружил священник из Эльзаса Ф. А. Клайн. Она лежала в хорошей сохранности среди руин древней столицы Моавитского царства – в Дибане. Но уже через год после её обнаружения, в 1869 году, местные арабы, у которых тлел конфликт с османскими властями, разбили её вдребезги, поскольку узнали о решении этих властей продать стелу немцам. И нужно признать, в этом они очень постарались! Прежде, чем забросать её тяжёлыми булыжниками, они нагрели стелу на костре, а затем облили её холодной водой.

К счастью, один из арабов по заданию Ш. С. Клермон-Ганно, который служил во французской иерусалимской миссии, успел сделать со стелы бумажный слепок в технике папье-маше, при этом сам чуть не став жертвой разрушителей стелы. Благодаря этому научному подвигу мы теперь знаем, что было написано на Стеле Меша. А там была написана история правления древнего моавитского царя по имени Меша, жившего в IX веке до нашей эры. Меша вёл войны с соседями, среди которых были также цари Древнего Израиля из рода Омри, и значительно преуспел в расширении своего царства и в строительстве новых городов. Похоже, что этот царь был тем самым Месой, царем Моава, которого мы встречаем на страницах Библии в качестве соперника Иорама, царя Израиля, и Иосафата, царя Иудейского [18]18
  Четвёртая книга Царств. 3:4–26


[Закрыть].

В 1994 году после известия о находке в Телль-Дане французский эпиграфист и филолог Андре Лемер сумел реконструировать испорченную надпись в 31-й строке сохранившегося моавитского текста [19]19
  Andre Lemaire. «House of David» Restored in Moabite Inscription / Biblical Archaeology Review 20:03 (May / June 1994)


[Закрыть]. И как в случае с надписью со Стелы из Телль-Дана, в надписи, реконструированной французом, говорилось о Доме Давида. Правда, не все учёные поспешили принять эту реконструкцию [20]20
  Green Douglas J. (2010) «I Undertook Great Works»: The Ideology of Domestic Achievements in West Semitic Royal Inscriptions. Mohr Siebeck ISBN978 316 150 1685, p. 118 fn.84 Ariel David, «Biblical King, Starts With a B: 3,000 Year-old Riddle May Have Been Solved», Haaretz, 2 May 2019 «New reading of Mesha Stele could have far-reaching consequences for biblical history, Phys.org 2 May 2019 Israel Finkelstein, Nadav Na`aman and Thomas Römer (2019). «Restoring Line 31 in the Mesha Stele: The «House of David» or Biblical Balak?». Tel Aviv. 46 (1): 3–11


[Закрыть]. Однако, учитывая, что помимо возможного упоминания о Доме Давида в тексте стелы также говорится о некоем Жертвеннике Давида [21]21
  Первая книга Паралипоменон 21:18–27


[Закрыть], работа Лемера выглядит вполне заслуживающей внимания.

Сверху: Стела из Телль-Дана

Слева: Моавитский камень

Эти две находки сильно покачнули в научном сообществе веру в позицию библейских минималистов, усилив чрезвычайно лагерь тех исследователей Древнего Израиля, кто полностью доверял библейскому тексту, считая его абсолютно историческим. На головы минималистов полились потоки критики и осуждения. Их обвинили в попытке оклеветать библейский текст, украв у миллионов верующих веру в существование царской династии Давида и Древнего Израиля [22]22
  см. очерк Garnett H. Reid is Professor of Bible, Free Will Baptist Bible College, Nashville, Tennessee. Bibliothca Sacra 155: 620 (1998): p. 404.


[Закрыть]. Религиозно настроенные исследователи усматривали даже антихристианскую подноготную в учении библейских минималистов. Для них история Древнего Израиля и царствование Давида, ещё задолго до появления минималистов, всегда рассматривалась как своего рода далёкое приготовление к явлению перед лицом человеческого рода Иисуса Христа и его учения [23]23
  Geerhardus Vos, «Christian Faith and the Truthfulness of Bible History», Princeton Theological Review 3 (1906): p.301–2


[Закрыть]. Словно обороняясь от главного приговора минималистов, вынесенного ими библейскому тексту, эти исследователи пытались снова утвердить принцип презумпции невиновности Библии, поясняя: Можно с достаточной уверенностью сказать, что авторы библейских повествований намеревались писать историю, а не художественную литературу. Их цель, как они подразумевают, – записать то, что действительно произошло в истории человечества [24]24
  John Sailhamer, Introduction to Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1995), p. 54


[Закрыть].

Масло в огонь подлили лингвисты, чьи подоспевшие исследования не подтвердили главный тезис библейских минималистов о более позднем происхождении библейских летописей. Оказалось, что язык этих летописей старше иврита эпохи персидского владычества и последовавшей за ней эпохи эллинизма и соответствует языку ивритских надписей, оставленных древними евреями в предшествующее время. На этот факт обратил внимание Ави Хёрвиц [25]25
  Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel’s Past. Eerdmans. p. 38


[Закрыть], а ещё раньше к аналогичным выводам пришёл Такамицу Мураока [26]26
  Joüon, P.; Muraoka, Takamitsu (2006). A Grammar of Biblical Hebrew (Second ed.). Gregorian & Biblical Press. p.9, n. 2


[Закрыть], японский востоковед и известный специалист в области изучения древнего иврита.

В результате, в научном сообществе возобладало новое направление: так называемых библейских максималистов. Их главный принцип сводится к простой идее: пока археологией не доказано обратное, к библейскому тексту нужно относиться, как к достоверному [27]27
  см. Provan, Iain William; Long, V. Philips (2003). A Biblical History of Israel. Louisville: Westminster/John Knox Press. ISBN0–664–22090–8.


[Закрыть]. Дальше всех в этом вопросе ушла Эйлат Мазар, израильский археолог и доктор философии Еврейского университета в Иерусалиме.

Доктор Мазар приходится внучкой пионера израильской археологии Беньямина Мазара. Проводя полевые исследования, что называется с Библией в руках, Эйлат Мазар попыталась осуществить свою давнюю мечту: найти развалины настоящего Дворца Давида, который, если верить Библии, возвели финикийские мастера царя Хирама Великого. Нужно ли говорить, что такое событие, как открытие подобного объекта, стало бы научным триумфом для противников библейского минимализма, а минималистов заставило бы отнести свои труды на Свалку Истории?

Ещё при жизни своего знаменитого дедушки Эйлат Мазар сформулировала крайне странную, на первый взгляд, гипотезу, согласно которой Дворец Давида должен был располагаться вне крепостных стен древнего Иерусалима. Для многих это утверждение выглядело, мягко говоря, сомнительным. В условиях Палестины начала Железного века, славившейся в это время тем, что по стране разгуливали многочисленные шайки разбойников, строить свой дворец на открытом месте для любого правителя было бы сверхсамонадеянно. Однако Эйлат Мазар доказывала это, ссылаясь на один библейский пассаж, в котором сообщалось, как Давид, услышав о приближении филистимлян, спустился[28]28
  по-еврейски, yered


[Закрыть] из своего дворца в крепость [29]29
  по-еврейски, metzudah


[Закрыть], чтобы укрыться в ней [30]30
  Вторая книга Царств 5:17


[Закрыть]. На этом основании Мазар делала вывод, что Дворец Давида должен был располагаться выше того места, где была построена древняя крепость города.

В 2005 году мировые СМИ облетела новость, что команде доктора Мазар удалось найти остатки дворца легендарного еврейского царя! Им оказались большое каменное сооружение, открытое ещё в 60-х годах ХХ века, и ступенчатая каменная структура, которую нашли и исследовали в 20-х годах того же столетия двое британцев – Макалистер и Дункан. Эйлат Мазар рассказывала, что, основываясь на своём предположении, она обратила внимание на место раскопок исследовательницы из Великобритании Кэтлин Кеньон [31]31
  Eilat Mazar. Did I find King David`s Palace? / BAR, January / February 2006 (www. biblicalarchaeology.org/dayli/biblical-sites-places/jerusalem/did-i-find-king-davids-palace)


[Закрыть]. Топографически это место идеально подходило под библейское описание, вдохновившее Мазар на её открытие. Кеньон обнаружила руины какого-то массивного сооружения, которое она определила как часть новой крепостной стены города, построенной Соломоном, сыном царя Давида, во время строительства первого Храма Яхве. Не согласившись с оценкой Кеньон, доктор Мазар заявила, что эти руины могут представлять собой не части Соломоновой стены, а сохранившиеся остатки некогда великолепного Дворца Давида. А живописная капитель разрушенной колонны, найденной всё той же Кеньон недалеко от этого места, как будто лучше всяких слов доказывала это!

Фото места находоки самих каменных структур вместе с доктором Мазар

Однако это открытие, которое должно было окончательно развеять все сомнения минималистов в исторической достоверности Библии, чуть было не обернулось, в итоге, самым громким позором их противников! После публикации Эйлат Мазар сразу несколько израильских учёных, пользующихся весомым авторитетом, выступили с опровержением её работы. Среди них были два профессора археологии Тель-Авивского университета: Исраэль Финкельштейн и Зеэв Херцог. Согласно опубликованной ими статье, доктор Мазар допустила в своём исследовании грубейшие ошибки. Во-первых, она приняла за руины здания стены, которые никогда ни одному зданию не принадлежали. Во-вторых, те стены, которые имеют более сложный вид, вероятно, относятся к более позднему хронологическому периоду: скорее всего, к эпохе эллинизма. И, наконец, в-третьих, ступенчатая структура, которую Мазар приняла за фундамент Дворца Давида, не являлась таковой, поскольку её создание происходило в два этапа: в IX веке до нашей эры и в эпоху царской династии Хасмонеев [32]32
  Herzog Z., Finkelstein I., Singer-Avitz L., Ussishkin D. Has King David`s Palace in Jerusalem been Found? / Journal of the Institute of Archeology of Tel Aviv University, 2007


[Закрыть]. Исраэль Финкельштейн раскритиковал подход Эйлат Мазар в работе с археологическим материалом, считая, что в её оценках больше доминирует библейский текст, нежели строгая научная логика. Если бы Мазар дословно не читала библейский текст, она бы никогда не датировала руины десятым веком до нашей эры с такой уверенностью [33]33
  См. ту же статью


[Закрыть].

Зеэв Херцог — израильский археолог, профессор археологии на факультете археологии и древних культур Ближнего Востока в Тель-Авивском университете, с 2005 года директор Археологического института Сони и Марко Надлеров

Исраэль Финкельштейн – израильский археолог, член Израильской академии наук, профессор археологии в Тель-Авивском университете

Между тем, ни Зеэв Херцог, ни Исраэль Финкельштейн не отвергают саму возможность существования когда-либо в прошлом царя, вроде Давида или Соломона. Однако их взгляд на этих царей, как и на всё царство, управляемое ими, сводится к тому, что никакой империи, на самом деле, не было. Это было крошечное царство, каких, наверное, было много тогда в Ханаане, а Давид был его лидером, поскольку стоял во главе банды разбойников, орудовавших на торговых путях, которые проходили рядом с Иерусалимом. Сам же Иерусалим представлял собой не более, чем типичную деревню на холмах, каких было также множество в Палестине [34]34
  см. подробнее: Herzog, Ze`ev (29 October 1999). «Deconstructing the walls of Jericho» lib.1 library. cornell. edu. Ha`aretz. Archiveol from the original on 10 November 2001. Retrieved 9 February 2019. также см.: Finkelstein I., Silberman N. A. The Bible Unearthed: Archaeology`s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, Simon & Schuster, 2002. ISBN0–684–86912–8 p. 133–134


[Закрыть]. Таким образом, реальная картина истории царства Давида должна была разительно отличаться от того раздутого образа, описанного на страницах Библии.

Таково, очень вкратце, состояние науки по вопросу историчности фигуры царя Давида и единого Израильско-Иудейского царства на сегодняшний день. За полвека она проделала длинный путь от полного отрицания их существования, до признания этого существования, но с рядом оговорок. В принципе, нам можно было бы согласиться с выводами двух профессоров Тель-Авивского университета, признающих Давида историческим лицом, но отрицающих, что масштабы его политической власти соответствовали тому описанию, которое рисует Библия. Но что нас смущает во всей этой истории? И тут мы снова возвращаемся к вопросу о еврейском представлении о Христе. Если правы З. Херцог и И. Финкельштейн, видя в Давиде мелкого царька, неспособного быть ровней великим архитекторам древней ближневосточной политики, то каким образом этот жалкий разбойник из какого-то захолустного места в Палестине смог создать о себе столь яркую репутацию, что затем в исторической перспективе из неё вырос крепкий еврейский образ великого царя-Мессии? Что за способные агитаторы стояли за его спиной? Ведь, согласитесь, трудно себе представить, что маленькая кучка вооружённых фанатиков, которыми управлял ничтожный царёк, смогла распространить затем веру в его величайшие доблести и заслуги перед евреями на весь народ. В этом смысле, позиция библейских минималистов, усматривающих в образе Давида известную историческую личность, которая вершила в древности судьбы целых народов и царств, кажется куда более логичной. Однако находка частей стелы из Телль-Дана исключает, что этой исторической личностью был персидский царь Кир Великий, а сообщение царя Меши, датируемое IX веком до нашей эры, по сути, даёт понять, что этой исторической личностью мог быть какой-то великий правитель из второго тысячелетия до нашей эры. Кто же это был? Возможно ли отыскать ответ на этот вопрос?

В нашей прошлой статье, посвящённой поискам исторических прототипов царя Саула, мы пришли к выводу, что за образом библейского правителя стоит целая череда фараонов Древнего Египта. Мы увидели, что среди них были представители как минимум четырёх фиванских династий: XII, XIII, XVII, XVIII. В случае с Давидом мы, скорее всего, также имеем дело со сложным литературным образом, вобравшим в себя легенды о нескольких египетских царях. Однако, в отличие от образа царя Саула, у образа Давида имеется главный стержень, а именно: прототип, который больше других исторических персонажей повлиял на его формирование. Этим прототипом был, пожалуй, самый знаменитый фараон в истории Древнего Египта. Наверное, многие читатели уже догадались, о ком идёт речь. Итак, в этой статье мы покажем, что Давид – это собирательный образ фараонов XIX династии, пришедшей на смену Тутмосидам, а самым известным фараоном этой династии был великий завоеватель древности: Рамзес Второй.

Рамзес Второй относится к числу тех счастливых правителей человечества, кто сумел удержаться у власти многим более полувека. Если быть точнее, 67 лет он правил Древним Египтом и умер, когда ему уже было далеко за 80. Для древнего мира это было выдающимся достижением. Давайте умножим ещё это долгое правление на безоговорочный авторитет, которым пользовался этот царь как у других народов, так и у себя в стране, и мы поймём, что это был, поистине, незаурядный правитель всех времён и народов. Ни восстание народа, ни государственный переворот ни разу не омрачили дни его существования. Слава о нём выходила далеко за границы Египта. Даже древние греки, жившие на противоположном берегу Средиземного моря, вспоминали о нём спустя несколько столетий после его смерти, называя именем Осимандий, в котором историки узнают одно из настоящих имен фараона: Усермаатра.

Рамзес Второй оставил после себя богатейшее культурное наследие. Количество его статуй и оконченных мегалитических построек превышает всё, что было создано любым другим фараоном Древнего Египта до и после его правления. Он возродил из руин древний город, создав практически на пустом месте одну из самых впечатляющих столиц своей эпохи. Рамзес Второй переплюнул, тем самым, строительную программу своего предшественника Эхнатона, воздвигшего за полвека до него город Ахетатон в Долине Нила.

Рамзес прославился и в качестве военного стратега. Великая битва при сирийском городе Кадеш, где сошлись посреди Ливанских гор две армии, хеттов и египтян, чуть было не стоила жизни тогда ещё молодому фараону, опрометчиво сунувшемуся вперёд с малыми силами против всего сборища противников. Но, в итоге, всё обошлось, и эта битва превратилась в замечательный повод протрубить на весь свет о чудесном подвиге Рамзеса, из-за которого тот стал легендой уже при жизни. Этот момент можно считать отправной точкой в появлении массового культа личности незаурядного фараона, придавшего ему в глазах простых египтян черты народного правителя.

Лик Рамзеса Второго можно увидеть на колоссальных статуях Абу-Симбела

Успехи во внутренних и внешних делах позволили Рамзесу занять головокружительную высоту в ближневосточной политике Древнего мира. А только лишь один Ближний Восток, по сути, в то время можно было бы считать уже полмиром! Большинство племён и народов планеты ещё только готовились выходить из Каменного века! А вся цивилизация помещалась на береговых ладошках китайских рек и на широких спинах Индостана и Плодородного полумесяца. Всё, что лежало вокруг этого, находилось в беспроглядной доисторической тьме. И звезда Рамзеса ярко светила на освещённой части этого политического небосклона, привлекая к его персоне интерес царей со всех окрестных империй. Они искали мира со своим удачливым соседом. И первыми в этом длинном ряду стояли злейшие враги египтян – великие правители Хеттской империи.