Текст книги "Нагорная проповедь"

Внутренняя правдивость, не заслоняемая предрассудками и задними мыслями, сохраняющая свою совершенно объективную направленность невзирая на туман чисто эгоистических желаний и вожделений, и есть то ясное око нашего ума, в котором отражается и осознанно познается на опыте жизненная сила Вселенной. Ибо в спокойном естественном течении личной жизни, устремленной к правде бытия, жизненные вибрации Бога, постоянно наполняющие собой всю Вселенную, обретают тот инструмент, посредством которого мы можем их осознанно воспринимать. Если такое происходит, то личная связь с Богом восстанавливается, и мы «узреваем» Его. Будучи замеченными Им, мы постигаем Его через то же самое интуитивное переживание, посредством которого осознаем все прикрытое покровом наших чувств и лишь просвечивающее сквозь него (духовное в мире). Мы «верим» в Него, а как нам верить по-другому, если подлинная вера заключается в изначальном чувстве живой реальности Бога.

И сегодня слова о том, что чистые сердцем узрят Бога, весьма актуальны. Ибо в наше время всему бесчисленному множеству Ищущих свойственны осознанное противление тому понятию о Боге, что навязано им поучениями и верой, и неосознанная тоска по Богу, пока что еще не открывшемуся. Они просто больше не могут выносить бесконечные разговоры о Нем и пытаются всем своим существом укорениться в той жизненной основе вечности, где человеку и положено быть. Они отрицают Бога, поскольку уже сыты по горло уродливыми и несовершенными представлениями о Нем, и для их прямолинейного ума даже самое убедительное толкование не способно заменить опытное обоснование, которое и необходимо для достоверности. И тут они несомненно правы, и каждый диспут о Боге имеет свой смысл. Только вывод они делают совершенно противоположный: того, что не выражается абстрактными понятиями, попросту не существует. Границы действительности простираются далеко за пределы нашего кругозора, как вширь, так и вглубь.

Таким образом, сегодня все простые люди, как верующие так и неверующие, задаваясь вопросом о Боге, оказываются в полной растерянности и не видят выхода. Однако так продолжаться не может. Но коли вопрос существует, значит, в нем скрыта некая цель. И тут мы слышим от Иисуса спасительное для нас слово: нужно не верить и познавать, не убеждать и доказывать, а переживать в себе. Он ставит нас на прочное основание опыта и показывает то, без чего оно невозможно – искреннее чувство. Главное – установить живую личную связь с первоисточником всего бытия, обрести Бога самой жизнью.

Для верующих и неверующих это имеет революционное значение: так мы выбираемся из бесконечных размышлений на прочное основание жизни, чтобы наконец осознать Бога. Мы тотчас избавляемся от ужасного нагромождения теснящих душу духовных проблем и лихорадящего нас внутреннего волнения и, отказываясь от всего этого, умолкаем, надеясь уловить хоть малую долю бесконечной жизненной силы Вселенной и нашу личную связь с ней, отвечающую нашему существу. Мы обретаем Бога не в борьбе за мировоззрение, а в постижении Его на своем опыте. Но Бога чувствуют и переживают только чистые сердца.

Мы чувствуем Бога раньше, чем об этом догадываемся. Внутреннее беспокойство в людях уже есть смутное ощущение Бога. И чем больше в нас искренности, тем оно ярче, продолжительнее, необузданнее, не позволяет нам оставаться инертными, заставляя беспрерывно искать. Таков объективный процесс, происходящий в личной жизни человека. Его истоки и значимость мы ясно осознаем лишь по достижении им определенной силы и тогда воочию убеждаемся, что нами движет Бог. Пребывающих в иллюзиях и довольстве жизненные вибрации Бога скорее всего тоже затрагивают, но ни к чему не побуждают. Им недостает внутренней правдивости, дающей почувствовать ту силу, что невидимо правит всеми явлениями. Это волнует только чистые сердца, и чем они честнее, тем отчетливее мы ощущаем: тот внутренний напор, что заставляет нас действовать, и есть Бог. Как только мы Его однажды различим, потом уже будем видеть Его повсюду.

Подобное переживание – нечто невообразимое. Оно неизмеримо выше любых переживаний, к которым нас побуждает религия, и достигает жизненных сфер самого Бога, являя собой подлинную позитивную основу для достижения человеком истинного духовного состояния и полного преобразования всех его отношений.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Под миротворцами подразумеваются вовсе не добродушные люди, готовые жить со всеми в мире и все улаживать мирным путем, а те, кто творит мир, вокруг кого распространяется миролюбивая атмосфера. Здесь подразумеваются не всяческие хитроумные приемы для ее насаждения, а дела и поступки, совершаемые непроизвольно действительно ищущими людьми. Заповеди блаженства адресованы не назойливым примирителям, полагающим, будто их долг вмешиваться в любые конфликтные ситуации, а людям – источникам мира, который превыше любого разума.

Обещанное предыдущей заповедью здесь лишь находит свое отражение во внешнем мире. Внутренняя правдивость, добивающаяся правды, как бы непроизвольно привносит порядок во все отношения, во все ситуации, с которыми она соприкасается. Мир – это не ослабление напряженностей, не отказ от решения конфликтов, не уклонение от разногласий, не сглаживание противоречий, не компромисс и не капитуляция вместо борьбы, не трогательные объятия вместо героической схватки, не уступки взамен решительному выступлению за правду. Такое – вовсе не мир и не то, что ему способствует, а скорее разлагающая душу слабость и погибель. Мир – это чувство внутренней успокоенности, душевная уравновешенность, честная позиция в обстановке взаимопонимания, невозмутимость и хладнокровие в суматохе жизни, превосходство над любыми горестями и бедами, посылаемыми нам судьбой, правдивое отношение ко всем людям, встречающимся на нашем жизненном пути, короче говоря, истинный порядок в жизни и делах. Все это и распространяет мир.

Из глубинных процессов нашего становления изливается гармония нашего бытия. Осознающие Бога обретают мир и, возрастая духовно, несут его людям. Они – источники реальных могучих сил порядка и согласия, энергий взаимопонимания и готовности пойти друг другу навстречу, превосходства над всем мелочным и противоречивым, источники естественной проницательности, открывающей самые сокровенные уголки того единства, что подобно истине скрывается за всеми кажущимися противоположностями. Они действуют, не вдаваясь в рассуждения, даже подчас ничего не зная о раздоре, с которым им приходится сталкиваться. Они творят мир своим бытием. Глядя на них, и нам хочется жить так же. Нас раздражают разлад, царящий в нас и в нашем обществе, и постоянные раздоры, в которых мы живем. Те, кто оказался под их влиянием, вовлекаются в эту удивительную деятельную жизнь. Примечательно, как часто в самых безнадежных ситуациях с появлением таких людей порядок восстанавливается как бы сам собой. Но те, кто им противится, запутываются еще больше.

Это созидательная гармония самого Бога, проявляющаяся в реальности через таких миротворцев. Они – Его органы, клеточки Его жизни, которые своими органичными делами и поступками стремятся вовлечь в гармоничное состояние изначального естества и изначальной жизни всех, с кем встречаются на своем пути. Через них человечеству передается то единое духовное состояние, которое обретается в Боге. Поэтому их и будут называть чадами Божиими. Они ведь таковые и есть. Их образ и дела – прямое подтверждение их происхождения.

Давайте теперь обратимся к началу Нагорной проповеди, поскольку здесь содержится ключ к пониманию всех дальнейших рассуждений.

Прежде всего Заповеди называют нам тех, о ком дальше пойдет речь и для кого они предназначены.

Теологи расходятся во мнении, кому Иисус адресовал Нагорную проповедь – ученикам или всем, кто Его тогда слушал. Непонятный вопрос и неуместное разделение, совершенно чуждое духу речей Иисуса. Как можно вообще, учитывая первые слова, с которыми он обращается к слушателям, еще вопрошать об адресатах! Как еще яснее назвать тех, кого Он имел в виду, если не конкретным определением избранных, содержащимся в семи Заповедях блаженства. Более четко охарактеризовать этот род людей просто невозможно. Нагорная проповедь обращается именно к Ищущим! И неважно, насколько они пока далеки от Иисуса, об этом нигде и речи нет.

Лишь они способны войти в Царство Небесное, только их, и никого другого, на самом деле подразумевает Нагорная проповедь. Конечно же, она предназначена для всех людей, ибо указывает единственно возможный путь становления каждого человека и содержит директивы и универсальные законы творческого развития всего человечества, действующие для всех без исключения. Но только Ищущие созрели для подобного разъяснения и восприимчивы к нему, способны к такому становлению и готовы вести соответствующую жизнь. Другим сказанное здесь непонятно и не под силу, им следует прежде стать Ищущими, если они хотят, чтобы эти слова оказались доступными и для них. Иначе живой связи с ними не обрести и внутреннего переворота не испытать.

Многим это представляется суровым испытанием, но таковы требования природы. В духовной жизни тоже действует закон причинности, хотя нам и кажется, что с ним можно не считаться. Ни одно событие не происходит без соответствующих вполне определенных предпосылок, ни одно следствие не наступает без достаточно веской причины. Таков порядок вещей, и особое внутреннее состояние, возникающее у человека под влиянием жизненных импульсов, – непременное условие прихода Царства Божьего, о котором возвещает Иисус. Именно их Он и описывает, называя блаженными тех, в ком оно есть. Только таких людей может взволновать приближение этого великого события.

Конечно, эта серьезная и строгая истина как-то не вяжется ни с нашим нынешним сентиментальным желанием осчастливить весь мир, ни с религиозными речами, в которые каждый должен просто поверить. Но каждый ли на это способен? Да и пробуждение веры имеет свои предпосылки, о которых, пожалуй, можно и умалчивать, но не считаться с ними нельзя. Где успех, там всегда безмолвное действие естественных законов. Лишь немногим знакомо изначальное чувство Бога Живого!

Несомненно, Евангелие адресовано всем людям, и его цель – новое человечество. Но лишь немногие пока еще открыты ему. Много званных, да мало избранных – тех, в ком сегодня возможно становление изначального естества. Конечно, не вследствие Божественной предопределенности, а по причине некой предрасположенности, образуемой самой жизнью. Предрасположенных сегодня мало, не у всех это получится. И если сегодня Иисус взывает к Ищущим, то это не значит, что все они принадлежат к тем, кого Он нарекает блаженными.

Среди них ведь так много поверхностных, суетливых, мнимых. Действительно нищие духом – люди серьезные, глубокие, упорные и прямодушные, ими движут не одни только трезвые суждения и сочувствие, а непроизвольно поднимающиеся из глубин их существа изначальные чувства. Каждая новая заповедь блаженства еще больше сужает круг Ищущих, уточняя, кого же можно считать достойными Царства Божьего. Осознание абсолютной бедности – явление довольно распространенное. Но кто действительно вместе с другими несет на себе неслыханное бремя страданий человечества, кто сумел при этом оставаться оптимистом и ясновидцем, способным обнаруживать повсюду следы правды, красоты, добра и с должным терпением воздавать им должное, как бы ни меркло все это по сравнению с тем, чего жаждет его душа!

Но даже если кажется, что Иисус очередной заповедью сужает круг достойных Царства Божьего, то не должно обескураживать тех, кто ищет честно. Ибо по сути круг Ищущих вовсе не сужается – просто в Заповедях последовательно раскрывается переживаемое ими развитие. Тем самым указан путь всем искренним людям – это переживаемое нами становление. Мы видим происходящие с нами изменения, первые признаки начавшегося преображения, важность и последствия которого и обсуждаются далее в Нагорной проповеди. Эти семь положений имеют решающее значение, и потому именно, что позволяют нам заглянуть в таинственные истоки новой жизни.

В искренних сердцах, глубоко и вдумчиво, а не легкомысленно воспринимающих все, с чем они соприкасаются, со временем под влиянием Божественных вибраций нарастает внутреннее беспокойство, более того – душевный трепет. Эти вибрации подобно свету исходят от всех явлений и событий и устремляются на нас. Чем усерднее Ищущие в своих стремлениях, чем бесстрашнее они в жизненных сражениях, тем сильнее в них чувство неудовлетворенности и душевного дискомфорта. Ничтожность и суетность всего, в чем другие находят удовлетворение, вынуждает их замыкаться на себе, но из-за бессилия, сложности и непостижимости собственного Я они еще сильнее содрогаются в своей беспросветной нужде.

Так будет продолжаться, покуда не донесется до них откуда-нибудь призыв к жизни. Прозвучать он может по-разному. И всколыхнув душу, возможно, вызовет к жизни то предназначение их вечного существа, с которым они пришли в этот мир. Или в них найдет живой отклик голос правды, для которой именно сейчас пришло время. Или под впечатлением подлинной личной жизни, раскрывающейся и действенно проявляющейся в ком-либо из их окружения, у них откроются глаза на самих себя. Или их увлечет неустанное стремление к цели, присущее и нынешней эпохе. Или же взволнует услышанное свидетельство об Иисусе, или происшедшие с ними трагедии заставят заглянуть в самые сокровенные уголки собственной души. Что бы ни оказалось тем призывом, им еще совершенно неясно и доподлинно неизвестно, к чему, собственно, все это клонится. Но постепенно их тревоги сменяются единым порывом, и они принимаются искать, ибо чувствуют, что решение где-то есть. Однако то, как они ищут, зависит исключительно от их простодушия (по выражению Лютера – наивности). Степень их искренности определяет силу внутреннего беспокойства, а то, насколько они прямодушны, – энергичность поиска. Но искренность и прямодушие лишь две стороны непосредственности внутреннего бытия в его осознании и динамике. Они – две составляющие той самой детскости, на которой зиждется правда человека.

Но как только до таких наивных натур доходит внятное возвещение Иисуса о возрождении человека в его изначальном естестве и о грядущем новом порядке всех вещей, что сегодня для многих стало живым событием, то их искание тотчас же наполняется содержанием, обретает цель и направленность. Под действием этого поистине «живого слова Божьего», этого необычного, но всем понятного выражения созидательного напора жизненных сил Вселенной, добивающихся совершенства человечества, беспокойство превращается в страстное желание, а поиск – в позитивное движение. Наша восприимчивость приносит свои плоды, в нас появляются первые ростки изначального естества – начинается становление нового человека.

Но такая восприимчивость, возникающая у охваченных беспокойством из непосредственности их внутреннего бытия, неизбежно вызывает сочувствие к аналогичной судьбе других людей и ощущение гнета неслыханных страданий, неумолимо преследующих человечество. Загадка собственной жизни вырастает в общечеловеческую проблему, и то, что волнует нас, переживается нами как членами одного большого целого, как членами некоего единства. Так наше внутреннее устремление приобретает объективные очертания. И всеобщее искупление для нас уже важнее, чем наше Я.

И это имеет особое значение, поскольку в результате мы освобождаемся от эгоистической ограниченности и изолированности, при которой изначальное естество человека возродиться не может. Ведь по сути каждый живет не сам по себе, а как часть некоего единства, иначе он не мог бы развиваться. Лишь благодаря этому наша восприимчивость приносит определенные плоды. И не удивительно, что все возникающее в нас естественным образом приобретает наши индивидуальные черты, одновременно воздействуя на других людей, образующих то самое великое единство. Только при этих условиях наша развивающаяся личность обретает правильную форму – она ведь теперь застрахована от любых эгоистических уродств и искривлений.

Но Ищущий, в котором начинается такое изменение, конечно же, всех этих обстоятельств и закономерностей не осознает, он просто их переживает. Даже само происходящее поначалу обычно скрыто в глубинах его сознания. Его страстное желание уже начало исполняться, но внутреннее напряжение сохраняется, и лишь по проявлениям возникающей в нем новизны он замечает, что под внешней оболочкой его жизни оживает нечто такое, чего он так страстно желает.

С пробуждением изначального естества, проявляющего себя необычным образом, человек начинает ощущать на себе давление тупого мира. Но его росту это нисколько не мешает, а напротив, даже способствует. Ибо такое противодействие придает ему силы и подчеркивает его своеобразие. Никакого смешивания и размывания не происходит. Препятствия побуждают человека устремиться в глубину, чтобы черпать оттуда силы, необходимые для их преодоления. Поэтому, терпеливо относясь к подобному испытанию, мы впервые сталкиваемся с переживанием, которое воспитывает нас и впредь остается самым благородным, на что способен человек. Конечно, если это подлинное терпение, которому присущи искренность и простота, в котором активно проявляет себя и вызревает скрытый героизм.

Впрочем, люди терпеливы по своей натуре. Но в данном случае это свидетельствует о развитии их изначального существа, о том, что терпению сопутствует терпимость. Не будь ее, терпение отравляло бы нам жизнь, ослепляло бы нас, делало несправедливыми и однобокими. Здесь же в противоборстве с давлением извне по мере укрепления правды у нас развивается строгий, тонкий вкус к ней во всем достойном человека, и мы острее различаем во множестве явлений и процессов, окружающих Ищущего, все, что жизнеспособно и имеет будущее.

И тотчас изначальное естество начинает жить во всех сторонах нашего активного и пассивного поведения. Один из примеров тому – терпение. Способы самоутверждения в процессе жизни и осмысления переживаний так же многообразны, как и сама жизнь. Но наш порыв, наше возбуждение и давление, противодействие внешнего мира создают ее новое напряжение, образуют нерв личного сознания, который и дает нам почувствовать ту жажду правды, которая только усиливается в человеке по мере ее утоления. Правда в личной жизни обретает конкретный облик.

Но поскольку отныне человек уже не односторонний индивидуалист, он живет в тесном контакте с другими и для других, то возникшее в нем новое напряжение и новое стремление жить для людей сливаются воедино. Нарастающая правда есть не что иное, как милосердие, любовь, которая приходит на помощь. Они неразделимы, и одно – следствие другого. Жажда правды человека – путь к милосердию, а рождающееся из этой любви стремление помогать другим – путь к правде. «А кто хочет быть бóльшим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10:43, 44).

А если изначальное естество разрастается вверх, вширь и вглубь, если его жизнь становится чище, а его влияние все сильнее, то обязательно наступит такой момент, когда человек заметит, что происходящее в нем есть не что иное как творческое движение Божественной жизни, как действующее в нем, так и исходящее из него. Наступает светлый день новой жизни. Теперь новый порядок личной жизни имеет прочное и ясное обоснование, и не только в себе, но и в связи со своим вечным первоисточником, в устроении всего человечества. В людях внезапно открываются глубинные источники, переполняющие их душу. Личное переживание Бога источает творческую гармонию. Влияние жизни нарастает. Царство Божие проявляет себя. Пластичная сила вибраций Божественной жизни творит и создает формы своими голосами, звучащими в человечестве.

Насколько я понимаю и могу выразить словами, в этом весь секрет начального этапа коренного преобразования человека, от предродовых схваток до рождения совершенно новой жизни. Заповеди блаженства не дают нам описания этого процесса, и уж тем более подробного разъяснения. Они содержат лишь непреднамеренные подсказки, которых, впрочем, достаточно, чтобы получить представление о том, как этого можно достичь.

И человек понимает, что все это достигается не усилием, а должно возникать само и пройти все этапы становления. Повсюду речь идет об изначальных переживаниях и творческих процессах, которые нельзя перенять у кого-то и которым невозможно научиться с помощью упражнений. Будь это так, итогом стала бы не изначальная жизнь, не «новая тварь», а набожность. Никакими уловками и усилиями нам не избавиться от старого и не достигнуть нового. Как сказано в Библии, «не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». (Ин 3:27).

«Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим 9:16). Все зависит от жизненных сил Вселенной, которые вызывают в нас творческое движение и побуждают наше изначальное естество к всестороннему развитию, заставляя его прорастать из своего вечного семени, сокрытого в нас под слоем мусора. Сказанное справедливо на протяжении всего нашего становления: от первых вибраций беспокойства до тех далеких времен, когда мы достигнем небывалых высот и перед нами откроются безграничные горизонты.

Самое больше, на что мы способны, – создать благоприятные условия для этой таинственной жизни, которые, хотя еще и очень слабо, наверняка ощущает в себе каждый, читающий, к примеру, данные рассуждения с чувством, свойственным ищущему человеку. От их свойств в полной мере зависит то, перерастет ли едва заметное беспокойство в нас в созидательную энергию, превосходящую все другие энергии. Как образно сказал Иисус, «а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный». (Лк 8:8). Но и «доброта земли» бывает различной. Лишь бы она оказалась достаточной и семя вообще взошло, выросло, расцвело и принесло плоды!

Первейшее условие для зарождения и полного развития в нас новой жизни – искренность и простота нашего чувства, его осознание и его движение. От того, насколько мы внутренне непосредственны в своем восприятии и переживании воспринятого, зависит все. Иисус сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3). И делать это Он предоставляет нам самим, что и будет нашим становлением.

Так оно на самом деле и есть. Непосредственность нашего существа не в нашей власти, но мы наделены ею от природы как дети, и мы можем разузнать, что же в нас ее разрушило, и в результате найти пути и средства для ее восстановления в изначальном виде. Если вы этого хотите, то прежде всего немедленно перестаньте вообще стыдиться своей наивности, считайте ее неким святым началом в вас, чувствительным органом для восприятия жизненных вибраций Бога. Покончите с расчетливым существованием и рассудочной жизнью, убившей в вас дитя. Везде и во всем оставайтесь непосредственными, чего бы вам это ни стоило. Изгоните из своей жизни все сложное, церемонное, рафинированное. Стремитесь к простоте в повседневных делах и в жизни вообще, к естественности и простодушию, станьте бесхитростными и беспристрастными. Далее, внушите себе отвращение ко всему поддельному, перенятому у кого-то, нарочитому. И, наконец, изгоните из себя и из своей жизни все напускное, очиститесь от неправды в вашем сознании, в вашей манере держать себя, всеми силами добивайтесь честности и искренности в своих воззрениях, суждениях и поступках, станьте прямодушными, «прямоугольными в отношении тела и души»[5]5
  «Живые памятники должен ты строить своей победе, своему освобождению. Дальше себя должен ты строить. Но сперва ты должен сам быть построен прямоугольно в отношении тела и души. Не только вширь должен ты расти, но и ввысь!» Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» – Прим. перев.


[Закрыть]. И тогда в вас возродится дитя.

Но одного стремления мало, нужно что-то делать. Со многим придется порвать, придется совершать подвиги и даже радикально менять свой образ жизни, если мы хотим чего-то достичь. Нельзя, к примеру, по-прежнему мириться с «сорной травой псевдокультуры», пытающейся «заглушить» нас. Мы будем вынуждены пренебрегать многими обязанностями и на многое не обращать внимания, чтобы дать ребенку вырасти в нас.

Проявив во всем этом должную волю, мы вновь вернем свою непосредственность, и по мере ее обретения в нас возникнет и начнет набирать силу то самое переживание, о котором свидетельствуют Заповеди блаженства. Тогда все получится так, как это вызвано нашими впечатлениями и реальностью, а их созидательная сила побудит к дальнейшему развитию. Наше содействие здесь вовсе не требуется, нужно всего лишь жить своими переживаниями и ощущениями. Из живого чувства вырастает изначальное естество. Но чем мы яснее и проще, тем чище и полнее, тем сильнее и продолжительнее наши чувства.

И нам надо научиться ждать, когда придут те чувства и переживания, которых у нас пока нет. Терпение должно сдерживать наше усердие, чтобы избежать искушения найти замену тому, что должно быть, или попросту вообразить его. Пусть усердие не дает угаснуть духовной жажде, которая только и делает нас восприимчивыми. Воля, нацеленная на отдельное, частное, которое нам хочется пережить, приносит один лишь вред, а страстное ожидание того, что будет, дает нам переживания. Возрождающееся и вырастающее в нас рождается и вырастает из этой страсти, остающейся всегда неутоленной, сколько бы мы ни получали желаемое.

Добавить больше нечего. В остальном каждый должен искать и видеть сам, как ему прийти к новой жизни. Не существует никаких волшебных заклинаний, указывающих и открывающих нам пути к ней. Мы обязаны искать, «и немногие находят их» (Мф 7:14).