Текст книги "Искусство Меча Жизни. Кацудзин Кен"

Со временем менялся и мой взгляд на правильность следования старым принципам. Современный мир очень переменчив. Хотя уже много десятилетий нет прежних глобальных войн, в мире постоянно происходят изменения в людских приоритетах. И в наше условно мирное время продолжается поиск правильного продолжения Пути.

Среди моих учеников в Японии более сотни очень богатых и очень влиятельных лиц, занимавших и занимающих очень важное социальное и политическое положение не только в японском обществе, но и в мировых кругах. Но в додзё – том месте, где ищут и находят Путь, они обычные иайдзины, как и люди из более скромных социальных слоев общества. Независимо от сословия последователи Бусидо ищут обычные общечеловеческие истины и пытаются осмыслить тот Путь, которому следуют. Для многих преданность Пути бывает крайне сложной, некоторые не выдерживают, останавливаются в своем развитии, прекращают занятия, а следовательно, правило непрерывного развития прерывается. Бывает и так, что кто-то, даже став моими ближними учениками, сконфуженно просят разрешения вернуть клятву, так как не могут выдержать непрерывный процесс совершенствования.

В искусстве иайдзюцу есть два очень важных ключевых вопроса, в которых обязательно надо разобраться любому практикующему работу с японским клинковым оружием. У меня никогда не было мыслей о том, сколько человек тот или иной меч лишил жизни. Второй вопрос – можно ли применять технику и знания, полученные от наставников, для использования в военной практике во вред другим людям. Меня всегда обучали теории «высокого меча», или меча, дарующего жизнь, поэтому таких вопросов просто не возникает.

Также я никогда не думал, еще в молодости начиная занятия, что со временем именно я стану очередным главой школы. Статус главы – дзюкутё – был мне дарован моим наставником довольно рано, когда мне было 34 года, и до конца его жизни я продолжал учиться у него. Я всегда спрашивал его мнение, чтобы правильно следовать Пути в додзё; мой наставник помогал мне в повседневной работе и в повседневной жизни в социуме.

В детстве я видел документальный фильм, как после Второй мировой войны американцы ломали самурайские мечи, превращая их в металлолом. Мне всегда было очень больно, так как мечи ни в чем не виноваты. Этими мечами владели и управляли совершенно разные люди. И я с детства мечтал обладать старым мечом, чтобы почувствовать его душу и души тех мастеров, которые владели этим мечом до меня. Для меня это было самой большой мечтой. Мой Путь был выбран еще в раннем возрасте, и я всю жизнь стараюсь познавать душу меча, развивать полученные мною от наставников знания и передавать их ученикам и последователям во многих странах мира. Я стараюсь вдохнуть в них дух единой семьи, которая способна сохранить и передать новым поколениям древнее японское искусство. Надо всегда помнить очень важный принцип Бусидо, который называется Сондомэ – остановить действие за мгновение до смерти, не допустить убийства. Противник ясно понимает, что мгновение тому назад он проиграл жизнь, но она была ему возвращена и дарована для чего-то более гуманного и социально полезного. Представьте, меч мгновенно освобождается и, набрав огромную скорость, вдруг замирает в миллиметре от тела человека, чтобы тот ощутил огромную энергию и смертоносный холод металла. Но орудие убийства не отбирает его жизнь, а указывает на новую возможность правильного проживания дарованной жизни. Многие трагедии можно остановить, не дав им развиться, если направить человеческие силы в верном направлении…

Самое главное в моем понимании старых принципов Бусидо – начав избранный Путь, постоянно и неизменно следовать ему всю свою жизнь.

Это издание воплотил в жизнь мой приемный сын Секигути Нюдо (профессор И. Б. Линдер), и то, что он приложил немало усилий, чтобы воплотить замысел в жизнь, доказывает: этот человек следует избранному еще в раннем детстве, в возрасте пяти лет, Пути. Он не только более 55 лет непрерывно практикует традиционные боевые искусства и помогает мне развивать межкультурные контакты во многих странах за пределами Японии. Когда ему было пятьдесят, я вручил ему самую высокую аттестацию и статус дзюкутё. Несмотря на это, он продолжает совершенствовать самого себя и помогает совершенствоваться тем, кому преподает.

Обращение к важнейшему первоисточнику нашего стилевого направления, с расширенными комментариями, углублением в философию, социологию, педагогику, вопросы гуманизма является неотъемлемой частью Пути моего приемного сына. Он дарит читателям возможность изучить редчайшие тексты настоящими и последующими поколениями людей, практикующих искусство большого японского меча. Я с открытым сердцем всегда поддерживаю добрые и важные начинания в сферах дипломатии, межкультурного обмена между народами Японии, России и многих других стран, которые в рамках своих служебных командировок часто посещает Нюдо Сэнсей.

Я очень рад, что представители традиционных школ боевых искусств и спортивных единоборств в России смогут прочитать эту во многом уникальную книгу.

С уважением и пожеланиями

интересного и вдумчивого прочтения,

Секигути Такааки

Школа Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу

Если мы есть – смерти нет, если смерть есть – нас нет.

Истина

Мон

При изучении любой традиционной школы, да еще с такой богатой, практически полутысячелетней историей, очень важно глубоко изучать исторические корни, которые помогают более полно осваивать не только внешние технические элементы школы, но способствуют более глубокому пониманию внутренних принципов ее построения. Перед тем как приступить к чтению глав книги, послужившей основой настоящего издания, очень важно знать некоторые важные события и понимать мотивы поведения людей в тех или иных исторических и социальных обстоятельствах, ибо историю творят люди.

Эмблема каждой школы – мон – представляет собой целую философскую концепцию, которая способна рассказать историю не хуже учебника истории. Нашивая ту или иную эмблему или хотя бы рассматривая ее, необходимо четко понимать, что она символизирует, что скрыто за тем или иным иероглифом или рисунком.

Познакомимся с краткой исторической информацией о мон школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу (Ямаути Ха).

Композиция из девяти листьев бамбука, переплетенных в повторяющийся орнамент из трех элементов, символизирует «вселенский вихрь» – бесконечность движения во Вселенной, бесконечность и непрерывность личностного роста и развития каждого ученика, мастера, наставника школы, постоянное совершенствование в тренировочном и учебном процессах, постоянство в социальном и гуманитарном развитии каждой личности.

Бамбук символизирует непрерывный рост и выживание в самых сложных, порой невыносимых условиях, а листья бамбука – это символ киссаки, острого кончика японского клинка.

Внутренняя часть мон представляет собой треугольник канку – визуально это сложенные в треугольник ладони, направленные к Солнцу как источнику жизни.

Камон

Камон, или герб, школы унаследован от древнего японского рода Токи, чьей ветвью был известный род воинов Такэнака. В гербе мы не только видим отсылку к родовому имени (такэ – бамбук), но и намек на то, что бамбук дарует роду стойкость, присущую этому растению. Кроме того, бамбук – один из самых почетных символов в Японии, и иметь его в гербе всегда считалось большой честью.

Такэнака Сигэхару родился 27 сентября 1544 года в княжестве Мино – это южная часть современной префектуры Гифу; умер он 6 июля 1579 года в возрасте 35 лет (по японской традиции, однако, считается, что он прожил 36 лет, так как время, проведенное в утробе матери, включается в общий срок жизни человека) причиной смерти стал туберкулез.

Такэнака, также известный под именем Хамбэй, жил в эпоху Сэнгоку, или «воюющих провинций». Свою карьеру он начал в провинции Мино, где служил самурайскому клану Сайто Ёситацу. Но после 1567 года, когда по провинции прокатились восстания, он перешел на службу к Тоётоми Хидэёси, объединителю Японии. Ему посчастливилось участвовать в военных кампаниях под началом Оды Нобунаги, таких как походы против кланов Асакура и Асаи в 1570 году.

Особенностью ратной службы Такэнаки являлось то, что он был принят не в качестве «полевого генерала», но по личному настоянию был зачислен «официальным стратегом борьбы за объединение страны». Он особенно отличился в сражениях в центральных районах Японии, и одерживать победы ему помогала искусная военная тактика.

В исторических анналах сохранилось описание эпизода, когда Такэнака, прибегнув к тактическим хитростям, берет под контроль замок Инабаяма (ныне замок Гифу) всего лишь с шестнадцатью самураями (по другим данным – с семнадцатью, но это не меняет дела). Внезапный захват прекрасно укрепленного замка столь малой кровью многие сочли чудом, явленным высшими силами. И здесь важно сказать, что Такэнака Хамбэй при взятии замка не подчинился прямому приказу Оды Нобунаги. По тем временам это было равносильно смертному приговору, причем не только для ослушника, но и для членов его семьи. Однако Такэнака бой выиграл, и все вопросы были сняты.

У Такэнаки Хамбэя был друг – Курода Ёситаки Камбэй, вассал Оды Нобунаги. Такэнаки и Курода дружили, и они стоили друг друга, недаром их называли мастерами «письма и боя» (мастерами военного ремесла) или нихэй (два тактика).

В шестом году эры Тэнсё (1578 г.) Ода Нобунага отправил Куроду Камбэя на переговоры к взбунтовавшемуся князьку Араки Мурасигэ. Араки, увидев посланника, приказал вассалам схватить его и заключить в тюрьму. Когда Оде Нобунаге доложили, что Курода Камбэй не вернулся, Нобунага, не отличавшийся сдержанностью, решил, что тот его предал. В кратчайший срок Такэнака Хамбэй получил приказ убить Сёдзюмару – малолетнего сына своего друга.

Сделав вид, что он готов подчиниться приказу, Такэнака приехал за мальчиком в замок Нагахама, но не убил его, так как ни минуты не сомневался в том, что Курода Камбэй остался верен воинской клятве и своему господину. Мальчик? Мальчика Такэнака спрятал в усадьбе одного из своих верных людей.

Куроду Камбэя содержали в тяжелейших условиях. Его камера была настолько тесной, что в ней нельзя было встать в полный рост. Через маленькое окошко – не больше платка – Курода мог видеть растущий поблизости куст японской глицинии, и все его мечты заменились одной – увидеть когда-нибудь ее цветение. Глициния поддерживала его дух.

В 1579 году войска Оды Нобунаги начали наступление, в ходе которого Куроду Камбэя удалось вызволить из тюрьмы, в которой он просидел почти год. Полуживого, его на носилках принесли к Нобунаге. Уже зная о том, что Курода вовсе не был предателем, Ода Нобунага глубоко пожалел о своем скоропалительном решении казнить сына столь много натерпевшегося вассала. И тогда Такэнака Хамбэй рассказал ему, что не выполнил приказа, а просто спрятал Сёдзюмару, сына Куроды. Для средневековой Японии, когда предательство было совершенно обыденным явлением, это крайне редкий пример дружбы и веры в другого человека.

После освобождения Курода Камбэй не забыл про деревце, служившее ему душевной подмогой, – он поменял герб своего клана, поместив на него цветы глицинии, соединенные во «вселенский вихрь».

А что же Сёдзюмару? Согласно преданию, юноша в благодарность за предоставленное ему убежище посадил у хозяев дерево гинкго, и если учесть, что Ginkgo biloba может прожить более трех тысяч лет, то оно и сейчас стоит. Сёдзю-мару верно служил Тоётоми Хидэёси и уже в 15 лет участвовал в битве при Сидзугадакэ, а затем – в военном походе на остров Кюсю. В 1592 и 1597 годах он вместе с Кониси Юкинагой и Като Киёмасой ступил на землю Кореи. Достигнув зрелости как воин, Сёдзюмару получил имя Курода Нагамаса, и позднее он стал зятем сёгуна Токугавы Иэясу. Сыновья Куроды не забыли о смелом поступке Такэнаки Хамбэя и всегда оказывали уважение его потомкам.

Сигэхару, сын Такэнаки, также служил Тоётоми Хидэёси, объединителю Японии, а потом перешел на службу к Токугаве Иэясу.

При сёгунате Токугава, просуществовавшем более двух с половиной веков, вплоть до 1868 года, наследники Такэ-наки получили максимальные привилегии для своего развития. Практически все мужчины рода остались верны военной профессии.

Современные японцы не забыли храброго воина Такэнаку Хамбэя. Ему поставлен бронзовый памятник, о нем написано немало книг, а чтобы представить его живым, достаточно посмотреть на старую гравюру из серии выдающихся военных представителей Японии. На гравюре Такэнака Хамбэй изображен в своем кабинете. Он больше похож на ученого, чем на воина. Статный, высокого роста, лицо светится мудростью.

Интересно также рассмотреть интерьер кабинета. В глубине комнаты художник изобразил полки со свитками и книгами, в углу – карликовая сосна в горшочке, а справа от героя – большой глобус. Над головой хозяина кабинета сияют звезды, и в этом нет ничего удивительного: классические трактаты о военном искусстве почти всегда содержат указания на необходимость проявлять внимание к небесным знамениями.

Сокэ

В дословном переводе иероглифы  [со и кэ] означают «глава семьи (дома)». Но речь идет не об обычной семье, а о школе, и титул присваивается хранителю традиций (стиля) боевого искусства.

Расскажем кратко о Сокэ (хранителях) школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу.

Основатель школы в первом поколении – Хаясидзаки Дзинсукэ Сигенобу, другое его известное имя – Дзинсукэ Минамото Сигенобу. Родился он в местечке Хаясидзаки в префектуре Канагава около 1546 года и умер в 1621 году.

Согласно хроникам, мальчик, живший в эпоху Эйроку, когда правил император Огимати-тэнно, поклялся отомстить убийцам своего отца и потому активно изучал искусство владения мечом, избрав для этого синтоистский храм Хаяси Модзин в местечке Окура, префектура Ямагата. На сотый день горячих молитв и непрекращающейся работы с мечом перед юношей предстал во сне седовласый старец и явил ему божественную благодать, обучив особой технике иайдзюцу, которая позволила обобщить приобретенные ранее знания. Особенностью нового стиля стало использование техники освобождения клинка из ножен и нанесения серии защитных и атакующих действий мечом одним движением. С тех пор техника стала именоваться Хаясидзаки Мусо Рю – «Школа из сна в Хаясидзаки», или Сигэнобу Рю – «Школа Сигенобу». События происходили в далеком 1571 году, когда основателю нового стиля (школы) было 25 лет.

Покинув Окуру, Сигенобу осуществил длительное паломничество по многим школам, занимаясь у разных мастеров и собирая разнообразные знания по искусству владения мечом. Например, многое было почерпнуто у великого мастера того времени Тоямы Хэйбея, основателя стиля Тояма Рю.

Со временем стиль Сигенобу стал именоваться Синмэй Мусо Рю – «Школа божественной мечты». Но встречаются также названия Хаясидзаки Рю – «Школа Хаясидзаки», и Дзюсин Рю – «Школа мягкой души», или «Школа доброго божества». В наши дни эту школу обычно называют Мусо Дзикидэн Эйсин Рю.

В процессе своего развития школа Хаясидзаки Сигенобу стала основой для создания многих других известных школ и стилей, в частности стиля иайдзюцу, а позднее и иайдо.

Вторым патриархом (Сокэ) школы был человек из Канто – Тамия Хэйбэй Сигемаса, основатель стиля Тамия Рю.

Третий патриарх – Тасумицу Ансэй (Мураку Нюудо Кинросай) из Нагано.

Четвертый патриарх – Момо Гумбэй Мицусигэ.

Пятый патриарх – Арикава Седзаэмон Мунетсугу.

Шестой патриарх – Банно Дануэмон Но Йо Нобусада.

Важным в истории развития школы стал седьмой патриарх – Хасегава Чикараносукэ Хиденобу, чье другое имя было Эйсин. Он одним из первых проанализировал и адаптировал приемы работы с мечом при переходе от меча тати к мечу катана. Кроме того, он предложил техники, которые сегодня в доработанной и несколько видоизмененной форме называются Чудэн Татехидза но бу. Сама школа в ряде документов стала именоваться Хасегава Рю, Хасегава Эйсин Рю, или более коротко – Эйсин Рю, по имени седьмого патриарха, внесшего значительный технический и методический вклад в развитие и совершенствование искусства японского меча.

Восьмой патриарх – Араи Сайтетсу Киенобу.

Следующий, девятый, патриарх также оставил большой след в истории школы. Хаваси (Хаяси) Рокудай Моримаса (другое имя – Мутао Ансэй; 1661–1732) распространил, или как сказали бы сегодня – популяризировал, стиль Эйсин дальше. Во второй год Эмпо (1675-й) он отбыл на службу в княжество Тоса (современная префектура Коти), и вскоре туда же при содействии князей Ямаути перебралась школа Эйсин Рю. Однако не обошлось без «но» – на княжеском совете было решено запретить распространение стиля за границами княжества Тоса, и на протяжении двухсот лет, до второй половины XIX века, школа практически обслуживала клан Ямаути, который считал очень важным для себя совершенствовать боевое искусство.

Мутао Ансэй предложил свой комплекс техник из положения «сейдза», и эти техники составили основу для формирования современного раздела «Шодэн».

Как считается, часть приемов была создана в стиле Хаваси Кэндзюцу известным фехтовальщиком Омори Рокуроца-эмоном из школы Синкаге Рю. Это было связано с широким распространением в обществе ритуала Огасавара Рю, который постепенно менял старый ритуал Иссэй Рю.

Базирование школы в Тоса определило и ее новое название – во многих документах того времени школа часто именовалась Тоса Эйсин Рю.

Десятый патриарх – Хаяси Ясутао Сейсо (Ансей).

Одиннадцатый патриарх – Оогуро (Дайкоку) Мотоэмон Кийокатсу.

После смерти одиннадцатого патриарха школа, оставшись под покровительством клана Ямаути, разделилась на две стилевые ветви: Танимура Рю и Симомура Рю, по именам мастеров Танимуры Каменодзо Такакатсу и Симомуры Сигейти. Как считают многие исследователи, эти мастера были столь искусны, что князья Ямаути без сомнений дали согласие на параллельное развитие двух стилевых направлений, дабы не потерять лучшие качества каждого из них. Случай достаточно редкий, так как обычно устраивались специальные испытания для определения наиболее сильного мастера, чей стиль имел больше шансов для дальнейшего развития. Но в данном случае возобладала прагматическая мудрость, и обе стилистики сохранились для последующих поколений.

Двенадцатых патриархов, соответственно, было два – Хаяси Масау но Йо Масанари (Масуюки Масао, Сейси) – он развивал стилевое направление Танимара, и Матсуйоси Тейсуке Хисанари (Симомура Сигэити), представлявший стилевое направление Синомура.

Тринадцатый патриарх – Йода Йорикатсу (Мандзо).

Четырнадцатый патриарх – Хэйяси Яадайи Масайори (Ринья Тафу Масаеси).

Пятнадцатый патриарх – Танимура Камэ но Йо Йорикатсу (Камэносукэ Масатака).

Шестнадцатый патриарх – Гото Магобэй Масасуке (Масааки Сейруо).

Семнадцатый патриарх школы Оэ Масамичи (Сикей) оказал огромное влияние на дальнейшее развитие школы. Он родился в княжестве Тоса в 1852 году и с юных лет изучал фамильные техники Оэ Кокури Рю и Синкаге Рю Кендзюцу, дополняя их техниками Симомура Эйсин Рю.

Чуть позднее Оэ Масамичи стал изучать Танимура Эйсин Рю под руководством мастера Гото Магобеи. Он также освоил Эйсин Рю Бодзюцу под руководством мастера Итагаки Тайсуке. Его мастерство было настолько неоспоримым, что он возглавил школу Мусо Дзикиэн Эйсин Рю Танимура Ха.

Как прекрасному методисту и наставнику, Оэ Масамичи удалось объединить очень многих представителей направления Танимура Ха и Симомура Ха, обновив учебные, методические и технические программы и методы тренировки старой школы японского клинка.

Оэ Масамичи провел серьезную методическую реформу, создав «спиральную теорию» построения Мокуроку – «списка приемов», изучаемых в школе. Он по-новому сформировал несколько ключевых разделов школы: Шодэн, выполняемый в положении сейдза, Чудэн – в положении татэхидза, Окуиай (Окудэн), разделы Бангай и раздел Кумитачи. Почти все эти разделы, методически доработанные Оэ Масамичи, с бóльшими или меньшими изменениями и дополнениями практикуются и по сей день.

При сохранении оригинальных методов работы с мечом Оэ Масамичи изменил названия определенных техник, чтобы обеспечить «состыковку» при выполнении определенных технических разделов в рамках своей «спиральной теории».

Реорганизованная школа стала именоваться Дзикидэн Эйсин Мусо Рю, или, в более «гладкой» последовательности иероглифов, – Мусо Дзикидэн Эйсин Рю; под этим названием она повсеместно известна в мире.

В конце XIX века, будучи обеспокоенными упадком интереса к древнему искусству, мастера школы предприняли серьезную попытку распространить стиль княжества Тоса на всю территорию Японии. В 1900 году Оэ Масамичи стал преподавать кендзюцу и Эйcин Рю в Киото, где ранее, в 1895 году, была создана организация Дай Ниппон Бутокукай для сохранения традиций обучения и преподавания Будо, а также в различных местных школах кендзюцу.

В 1924 году Оэ Масамичи стал вторым наставником, которому после Накаямы Хакудо было присвоено звание Ханси («Учитель учителей») в Дай Ниппон Бутокукай.

Покинув этот мир в 1927 году, Оэ Масамичи официально не оставил прямого наследника, и продолжили распространение стиля Мусо Дзикидэн Эйcин Рю по всей Японии, основав несколько самостоятельных ветвей школы – Ха, около двадцати его ближайших учеников

Усилиями Оэ Масамичи и его последователей иайдо стало официально признанным искусством в рамках традиционного кобудо в 1932 году.

Основными последователями семнадцатого патриарха, создавшими наиболее известные линии школы, были такие наставники, как:

Ямамото Такудзи (1886–1977),

Море Шигеки (1890–1988),

Хогияма Намио (1891–1935),

Ямамото Харусуке (1892–1978),

Харумаса Фукуи (1894–1971),

Коно Канэмицу (1896–1968),

Масаока Катсутане (Кацуми, Иккан) (1896–1973),

Ямаути Тоётаке (1903–1946).

А также Нисикава Баисуи, Кода Морио, Мацуда Эйма, Наканиши Иваки, Ямасаки Ясукичи, Таока Дэн, Йошишиге Суцуки (Суцуэ), Такемура Сицуо, Сакамото Тосакаи, Уэда Хеитаро и другие, менее известные сегодня мастера.

Накаяма Хакудо (Юсин) Хиромичи, помимо Мусо Дзикидэн Эйсин Рю практиковавший и другие школы иайдзюцу, стал основателем широко известной сегодня школы Мусо Синдэн Рю Иайдо.

В послевоенные 1950-е годы ученики Оэ Масамичи создали несколько всеяпонских и международных организаций для дальнейшей популяризации искусства японского клинка как уникального мирового культурного явления. Традиция прямой передачи учения школы в грядущих поколениях была сохранена, а сама школа Мусо Дзикидэн Эйсин Рю продолжает развиваться в самых разных стилевых направлениях.

Главой школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу Ямаути Ха в восемнадцатом поколении в 1927 году стал Ямаути Тоётаке (Такадо).

Представитель семьи наследных даймё княжества Тоса, внук князя Ёдо – правителя клана Тоса Ямаути Тоёнобу, второй сын Ямаути Тоёи, Ямаути Тоётаке родился 16 августа 1903 года в Токио. Его детство прошло в городе Коти; учился Тоётаке в средней школе Хайнан и школе высшей ступени Одзу, где, помимо основных предметов, заметно преуспел в боевых искусствах и искусстве каллиграфии. В пятый год Тайсё (1916-й) в возрасте тринадцати лет Ямаути Тоётаке наследует титул виконта от старшего брата Тоёхару. Позднее он переезжает в Токио.

В 1920 году Японская Имперская ассоциация боевых искусств (Ниппон Кодэн Ренмэй) присуждает Ямаути Тоётаке степень Рэнси (соответствует статусу «старший Сихан» – наставник) по кендзюцу стилей Мусо Дзикидэн Эйсин Рю и Ягю Синкагэ Рю.

Будучи одним из ближних учеников семнадцатого главы школы Оэ Масимичи, Ямаути Тоётаке возглавляет направление, получившее его имя – Ямаути Ха, и становится восемнадцатым патриархом школы, продолжив прямую линию воинского искусства своих предков, которые развивали Мусо Дзикидэн Эйсин Рю на протяжении более двух веков в рамках княжества Тоса.

В стилистике Ямаути Ха большое внимание всегда уделялось внутреннему содержанию каждого технического комплекса, многогранности тактической связки приемов (бункай) каждой техники, комплексности применяемого оружия, от короткого танто или когатана до большого японского меча о-тати (о-дачи), нагината или бо. Ученики школы практикуют безоружное применение классических техник иайдзюцу в стиле кемпо и тайдзюцу, а также крайне редкую сегодня работу клинком как правой, так и левой рукой. Стилистика отработки навыков праворукого и леворукого удержания меча в XXI веке сохранилась только в этом направлении.

Возвращаясь к назначению Ямаути Таётаке восемнадцатым патриархом. «По старшинству» школу должен был возглавить наставник Коно Канэмицу, который был много опытнее своего более молодого коллеги. Но, будучи человеком мудрым и опытным, Коно Канэмицу передал главенство представителю древнего княжеского рода, оказывавшего покровительство школе Мусо Дзикидэн Эйсин Рю более двухсот лет. Кроме того, молодой виконт Ямаути Тоётаке (княжеский титул в то время по старшинству носил его старший брат) был прекрасно образованным, высококультурным человеком, вхожим в высшие круги японского общества. Сам Коно Канемицу остался при Тоётаке в качестве «дядьки-воспитателя», на должности фукучайчо – заместителя главы школы.

В предвоенное время Ямаути Тоётаке считался в Японии одним из лучших мастеров и наставников. Именно к нему обратился Накаяма Хакудо, чтобы на правительственном уровне добиться признания иайдо