Текст книги "Погребальные обряды и обычаи разных народов. Курганы, склепы, пирамиды, мавзолеи. Ритуалы, траур, поминальные трапезы"

По народным верованиям, те, кто утопился или повесился, не идёт на «тот» свет, а ходит по земле, потому что Бог не призывает его до тех пор, пока не наступит назначенный час. Поэтому «заложные» покойники доживают за гробом положенный им при рождении срок, то и дело скитаясь среди живых в своём прежнем облике.

«Нечистые» покойники ходят после смерти, потому что их «земля не принимает». «Чтобы тебя земля не приняла» – очень распространённое проклятие. Считается, что таких покойников бесполезно зарывать в землю, она не держит их в себе, и они через некоторое время снова оказываются на поверхности. В одной легенде говорится о сыне, проклятом матерью. Через некоторое время сын заболел и умер. Его не удавалось похоронить – закопают в землю, а гроб через два дня выходит из могилы наружу. Его снова закапывают, а он снова выходит.

Тела «нечистых» покойников в могилах не истлевают, как у обычных умерших, а лишь распухают и страшно смердят.

Деяния заложных покойников могли быть разными. Кто-то злился на людей и творил зло, а кто-то просто страдал из-за совершённой ошибки, пугая путников и прохожих.

В отношении заложных покойников на Руси существовал строгий обычай – хоронить их можно было только за пределами кладбища, и хоронить особо. Земле их не предавали, считалось, что она все-равно мёртвое тело отторгнет. Сколько преданий о том, как закопанный в землю гроб с колдуном или ведьмой наутро обнаруживался стоящим сверху могильного холма.

Умерших неправильной, насильственной смертью максимум могли закидать камнями или ветками, где-нибудь на болоте, в овраге, у обочины или на перекрёстке дорог. Перекрёсток – символ выбора. Считалось, что неуспокоенный мертвец неспособен этот выбор сделать, а потому будет стоять и бесконечно долго выбирать, по какой именно дороге отправиться. А значит в итоге не причинит никому особого вреда.

Но при этом захоронение нельзя было трогать и тем более переносить покойника – иначе его можно потревожить. Тогда окружающим не будет от неуспокоенного житья. По прошествии же определённого времени – обычно семи лет, ведь семь – число магическое – покойник прочно «прирастал» к месту своего захоронения и практически не покидал его.

Конечно, такие места считались проклятыми, нечистыми. Там слышали стоны и плач, видели духов и приведений. Места гибели или захоронения заложных покойников избегали. Если человек прогуляется по такому месту, но непременно собьётся с пути, заболеет или даже умрёт, а если скотина – то у неё пропадёт молоко. Но ещё хуже, если умершего неправильной смертью похоронят на кладбище. На Руси верили, что за такое осквернение земля отплатит неурожаем и засухой.

Но почему же стало распространено именно слово «заложные»? Как утверждает большинство этнографов, связано оно непосредственно со способом захоронения. Человека, умершего неестественной смертью, редко хоронили традиционно. Тело укладывали лицом вниз, а яму забрасывали (закладывали) ветками и камнями. Заложными покойниками называли людей, что умерли насильственной смертью, от пьянства, а также умерших некрещёных детей, колдунов или ведьм.

Считалось, что такие люди получали проклятие предков, а потому кладбищенская земля не принимала их. Хоронили их за пределами кладбища (например, у перекрёстка дороги, на обочине, в оврагах или на опушке леса).

С жертвами преступлений всё было не так однозначно, порой считалось, что невинно убиенную душу Бог принимал к себе.

Самоубийцы однозначно причислялись к заложным покойникам. В народе рассказывали, что утопленники или повешенные не могут свободно покинуть землю. Они нарушили правила жизни, самовольно прервав её. Поэтому их душам необходим было «дожить» свой век, скитаясь по земле и совершая далеко не самые приятные поступки.

Народ с явным осуждением относился к насилию и самоубийцам, а потому считалось, что и после смерти души таких людей не найдут упокоения. Конечно, заложные покойники считались опасными существами, но вместе с тем они вызывали у людей жалость и искреннюю печаль о том, кто так и не смог найти покой – при жизни и после смерти.

Причисление человека к достойному и недостойному покойнику показывало, как он прожил свою жизнь, какие ценности культивировал.

Православные обряды

Обмывание

Первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам – как бы сборами в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматривалось и как очистительный обряд.

Умерший должен был предстать перед Богом с чистой душой и телом.

По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчёркивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей – омывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то её пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалтири, носили тёмную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов – омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребёнка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребёнок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжёт ребёнка».

В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза тёплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка.

В этот момент над телом читали молитвы, чтобы очистить и душу. Это был первый этап прощания с земной жизнью и встреча с вечностью.

На атрибуты омовения – горшок, воду, мыло, гребень – переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода после омовения считалась «мёртвой» и её необходимо было вылить в угол двора, куда не ходили люди. Так же поступали и с водой, которую использовали для мытья посуды после поминок.

Одежда

Одежда была сложена заранее. Такой пакет в народе называли «узелок». Существовала даже специальная технология пошива без пуговиц и узлов, чтобы ничего не сдерживало на этом свете усопшего.

Важно, что покойника не принято было хоронить в чужой одежде, иначе он мог невольно захватить с собой того, в чьём наряде лёг в гроб. На Руси людей хоронили в светлых одеждах. Сейчас мужчин облачают в строгий костюм, а женщин в светлое платье, но можно надеть тот наряд, который больше всего любил усопший, чтобы ему было «удобно».

Если же парень или девушка ещё никогда не состояли в браке, то их хоронили в свадебном одеянии.

При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают тёмную дли мужчин и светлую – для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяснить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души – душа уходит к Боту такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего – это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.

Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего в старину замужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем – от девочек-младенцев до старух – полагалось находиться в головном уборе, что обычно соблюдается и теперь. Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых – в темных.

Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были в России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была редким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую форму бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрастом, с поворотным этапом в земной жизни – браком. Это служило основанием для сопоставления и совмещения погребального обряда со свадебным.

В обычае хоронить в новой, ещё не носившейся одежде прослеживается отголосок верования, что новизна одежды умерших – синоним чистоты, безгрешности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».

В настоящее время бывает, что хоронят и в старом – мужчин обычно в тёмном костюме, рубашке с галстуком, женщин – в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов.

Использование в качестве обуви специальных тапочек – явление повсеместное. Тапочки без твёрдой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.

Гроб

Смерть неизбежна, рано или поздно она постигнет любого человека, поэтому к ней необходимо готовится. В XIX веке считалось обыкновенным, если человек сам делал себе гроб. Его хранили на чердаке, наполнив злаками. А когда наступал момент использовать гроб по назначению, содержимое отдавали птицам.

При положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают чувство страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.

Пока готовили гроб, омытого покойника клали на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умершего. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домовины», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застеклённые оконца.

В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсеместно. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.

Тело умершего кладут в гроб со специальной иконкой в руках. Руки складывают крест-накрест, покрывают усопшего белым саваном (специальным одеялом), читают канон – «Последование по исходе души», заупокойную литию и другие молитвы об упокоении.

Мёртвый воспринимался, как навсегда уснувший человек, его не принято было тревожить. Глаза у усопшего должны были быть закрыты. Если же это было не так, то к покойнику относились с опаской, говорили: «Сморит – кого-то насмотрит». Под этим выражением имели ввиду, что умерший не хочет отправляться в мир иной сам, а ищет себе попутчика, животное или человека. Поэтому для верности ему прикрывали веки пятакам. С этими же монетами он отправлялся и в гроб. Деньги можно было расценивать и как своего рода откуп от смерти.

Так же поступали, если покойника не могли долго найти в реке или другом водоёме, бросали в воду монету и просили вернуть утонувшего.

Тело должно было покоиться на столе в центре комнаты, занимая почётное место. И чтобы к нему было удобно подойти для процедуры прощания. Под голову помещали небольшую подушку, на лбу «венчик». Глаза и рот закрывали, при необходимости подвязывали. Умершему надевали нательный крестик, руки складывали на груди. Обязательно, чтобы правая была сверху. Чтобы они держались, их связывали путами, но перед тем, как опустить в могилу освобождали. Непременно на грудь клали икону Богородицы для женщин и Спасителя для мужчин.

Пока покойник находился в доме, у его изголовья горела свеча или лампада.

Родные сидели возле усопшего всю ночь и провожали его, вспоминая всю мирскую жизнь. Помещение окуривали ладаном, мусор не выносили. Труп было принято брать исключительно в рукавицах.

Хоронят православных, согласно правилам, на 3 день после того, как человек умер.

Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» – написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.

До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Чтения

Второй этап являлся как бы началом дороги в потусторонний мир. Комплекс обрядов этого этапа включает вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоронение возвращение родственников умершего в дом.

Сохраняется традиция ночного бдения около покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских текстов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».

Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.

На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».

Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально – духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространённый, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.

Один из элементов домашнего траурного ритуала – зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами – лампады.

Вынос тела

Выносить покойника разрешалось до того момента, пока садится солнце, время оговаривали со священником, который должен был проводить отпевание. Выносили ногами вперёд, чтобы умерший не возвращался и никого не забирал с собой.

В народе же бытует мнение, что раньше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.

Много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии. В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоречие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.

Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома ногами вперёд, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Путь на кладбище

Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамлённую рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними – духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.

Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях ещё в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рукавицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.

Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причём даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.

При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», символизировавший тесную связь мёртвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завёрнутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умершего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.

По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит ещё одним подтверждением двойственного представления о посмертном бытии души в виде её зооморфного образа или в виде бестелесной субстанции.

Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища. При этом замедлять движение можно, проходя или проезжая важные для усопшего места. По пути следования можно разбрасывать еловые ветви или живые цветы – гвоздики на похоронах мужчины и розы для девушек и женщин.

Отпевание

Оно состоит из большого количества песнопений. Совершается отпевание на третий день после кончины человека, в день его похорон. Родственники, друзья и близкие люди покойного стоят у гроба, держа в руках зажжённые свечи, и молятся о его душе вместе со священнослужителем. Традиционно отпевание совершается в храме, однако допускается совершение обряда дома, на кладбище или даже заочно.

Отпевание – не прощение всех грехов, совершенных при жизни, а отпускание тех прегрешений, в которых человек покаялся при своей жизни.

Проходит отпевание заочно после похорон в России следующим образом: священник освящает подготовленную землю, благословляет её. По завершении чина он передаёт землю родным покойного, чтобы они отнесли её на могилу и крестообразно посыпали её.

Погребение

Хоронить человека принято на третий день после его ухода из жизни. При этом первым считается именно день смерти. Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится ещё высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего».

При погребении священник читает молитву. Священник произносил прощальную молитву, а родственники могли поцеловать умершего последний раз. В могилу кидали горсть земли, а вместе с ней и монеты. Это делалось для того, чтобы умерший мог заплатить переправщику и переплыть в мир мёртвых. Каждый присутствующий бросает горсть земли на крышку гроба. В конце люди закапывают могилу, ставят на ней крест.

Опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горевших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Существует поныне последнее целование умершего близкими и родственниками. Есть обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.

Плач и причитания на похоронах не совсем уместны – душа усопшего обретает возможность встречи с Богом, что является для неё большой радостью.

Плакать на похоронах не следует – кто-то считает, что горькие слезы вынуждают душу усопшего оставаться на земле, священнослужители же говорят о том, что похороны для души – событие радостное, ведь она готовится к встрече с Живым Богом.

Традиция установки на могилу после погребения креста появилась довольно давно: учёные говорят о том, что их устанавливали ещё древние кельты – таким образом они защищали душу усопшего от нечистых сил. У древних инков крест символизировал четыре стороны света. У славян могильные кресты считались вместилищем души покойного. Для христиан крест – это символ спасения умершего жертвой Иисуса Христа.

Поминальная трапеза

После того, как закончится отпевание, а гроб с телом человека будет погребён, родственники и друзья покойного отправляются на поминальную трапезу.

После похорон возле иконы ставили стакан воды, прикрытый куском хлеба. А во время поминок вместо воды наливали водку. Это делали для того, чтобы прилетала душа, а она, согласно верованиям, могла находиться в доме ещё полтора месяца.

В народной среде отмечались следующие поминальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти – редко, девятый и двадцатый – не всегда, сороковой – обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем – уже в рамках календарной обрядности – следовали родительские дни.

Поминальная трапеза не должна быть пышной. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда использовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьёй и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи – кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготовления.

Во время поминок нельзя слушать музыку, на столе не должно быть спиртных напитков. Священнослужители говорят о том, что употребление алкоголя только вредит душе умершего человека. Пища должна быть простой, например, поминать покойного можно кутьёй.

Смысл поминок – пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоминание о том, что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как действие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.

Сороковины

На сороковой день совершается Божий суд, и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мёртвых.

Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором выставлялось много вина. К полудню накрывали стол, собирались родные и знакомые. Приглашённый священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что, прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.

Особую роль в поминальном обряде играло полотенце – символ пути, указатель дороги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а течение сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем своё лицо.

Родительские дни

В Православной Церкви суббота посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых ещё окончательно не решена.

В году есть отдельные дни, преимущественно посвящённые молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):

1. Мясопустная вселенская родительская суббота – за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню – “Недели мясопустной”, т. е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.

2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.

3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.

4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.

5. Радоница – вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.

6. 9-го мая – день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).

7. Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед днём Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днём сам праздник Троицы).

8. Димитриевская суббота – суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) – Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поимённое поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.

9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины II.

В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы.

Траур соблюдался целый год. Родственники посещали церковь и кладбище, молились и носили траур. Они делали всё, для того чтобы умершему человеку было хорошо в ином мире.