Текст книги "Тайны символов. Зашифрованные знаки тайных обществ, архитектуры, мифологии, искусства, истории"

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия.

Как существо убивающее змея означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, – жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Основная функция змея – мифического предка, согласно славяно-балканскому фольклору, состоит в защите общины, которой он покровительствует, от стихийных бедствий, охране посевов и ниспослании на них благодетельной влаги, а также и в поддержании здорового, крепкого, чистого духом потомства.

Змеи обитали у воды, а эта стихия традиционно ассоциировалась с миром мёртвых. Этих пресмыкающихся традиционно изображали волнистой линией, как и воду. В результате этого у целого ряда народов возникло представление, что умершие предки принимают форму змей. Это поверье было широко распространено на Африканском континенте, а у индоевропейских народов зафиксировано у литовцев, греков и римлян, которые изображали своих ларов одновременно и в человеческом, и в змеином облике.

Имеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской вариант. Белый кабан является лунным и женским. Также кабан символизирует бесстрашие, похоть и обжорство.

Разрушительная грубая сила – другая сторона символизма кабана: он был соперником Геракла и египетского бога утреннего солнца Гора, которому его дядя Сет в облике чёрного кабана вырвал глаза, поэтому в Египте кабан – зло.

В шумеро-семитской традиции крылатый вепрь – убийца Таммуза, но он может быть и посланником богов.

В греко-римской традиции кабан посвящён Аре-су (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение; после убийства Адониса и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца, – зиму. Вепрь, убивший Адониса, посвящён Афродите. Убийство Каледонского Вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Кабан также является атрибутом Деметры. Геракл пленил дикого Эриманфского вепря. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

Народы Северной Европы и кельты считали кабана символом силы, агрессии, вседозволенности, эгоизма, но также и беззаветной храбрости, вепрь – общепринятый символ воинов. У кельтов, кроме того, кабан символизировал духовную власть. Друиды, сами себя называвшие «кабанами», отождествляли себя с оккультным лесным знанием. «Кабаньи» шлемы шведских воинов имели защитный символизм. У скандинавов и тевтонцев вепрь символизировал плодородие и урожай, являлся животным бури. Он ассоциируется с богами власти, битв и плодородия – такими как тевтонский Вотан, скандинавские Один, Фрейр и Фрейя, которые скакали на кабанах. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту этих богов. Золотые щетинки кабана Фрейи по имени Гуллибурстин – это лучи Солнца.

У сибирских народов кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

В Иране он – символ Солнца.

В Индии кабана почитают, поскольку Вишну под именем Вараха воплотился в кабана, прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Тем самым он спас землю от вод хаоса. Вепрь также олицетворяет Ваджраврахи – богиню расцвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.

В Китае кабан символизирует богатства лесов; белый кабан считается лунным.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, и потому на него нельзя охотиться. Кроме того, кабан олицетворяет храбрость и другие военные доблести. Отождествляется с японским богом войны Хатиманом.

Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти. В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

Вепрь, кабан во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия.

Символизм козла и козы различен.

Коза воплощает животворные космические силы, она связывается с плодовитостью и заботой о пропитании. Коза Амалфея – почитаемая кормилица греческого бога Зевса (Юпитера), её рог – это рог изобилия.

Козёл – символ потенции, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине.

Благодаря жизненной силе козла связывают с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездит ведический бог Агни, козел везёт колесницу бога Тора.

Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом). Он него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам.

В христианстве козёл связан с понятиями нечистоты и низменного вожделения. Козлы – аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный. Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола.

Агнцем называют как жертвенного ягнёнка, так и козлёнка. Козел отпущения – символ искупления чужих грехов или недостатков.

В Китае, где слова «козёл» и «ян» являются омонимами, козёл – позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где как искусный покоритель горных вершин козел ассоциируется с превосходством.

Символизм этот охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти.

Конь (лошадь) символизирует дающие мощь, но опасные силы, а также власть.

Лошадь как символ связана с солнцем и небесными богами. Она олицетворяет первобытную силу ветра, бурю, огонь, волны и бегущую воду. Смерть изображают верхом на чёрной лошади, а белая символизирует свет, жизнь и духовное просвещение.

В иранской, индийской, древнескандинавской и вавилонской мифологиях лошади везли колесницу солнца. Одним из священных символов древнегреческого бога Посейдона считалась лошадь, символ бьющих источников.

Конь олицетворяет мужскую солярную силу. Поэтому часто это атрибут богов и героев, которые используют его как средство передвижения между различными стихиями и мирами.

Также лошадь может символизировать скорость мысли, интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, проворство, бег времени. Легенды часто наделяют лошадей силой предсказаний. В славянской мифологии всадники на конях разного цвета символизируют день (белый всадник), солнце (красный всадник), ночь (чёрный всадник). Конь коричневого цвета (или пятнисто-белый) считался предвестником смерти. В откровениях Иоанна Богослова говорится, что конь бледный – смерть, конь рыжий – войну; конь вороной – голод. Четыре всадника Апокалипсиса символизируют конец света.

Белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряжённая в их колесницы; как лунная сила она воплощается в боевых коней океанических богов.

Крылатый конь – символ поэтического вдохновения. Пегас – волшебный конь, родившийся из тела убитой Персеем горгоны Медузы.

Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции, либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущего на себе бремя материальной личности.

Объезженная лошадь – символ власти; отсюда популярность конных статуй.

Троянский конь – символ коварства.

В славянской мифологии конь является символом плодородия, мистическим животным, способным проникать в царство мёртвых, в потусторонний мир и возвращаться обратно. Древние славяне почитали коня как животное Свентовита, бога плодородия. Конь у славян был символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему солнцу.

Изображения выступали как защитные обереги дома и человека. Конёк на избе призван был уберегать дом от зла, сглаза, нечистой силы и увеличивать его благополучие.

В качестве амулетов и оберегов могли использовать не только изображение коня, но и различные предметы конской упряжи, например хомут, через который надо было что либо продеть или пронести для защиты, уздечку, вожжи которыми можно было стегать. Сильный оберег – лошадиная подкова, которую обычно вешали над входом в жилище, и колокольчики, которые своим звоном отгоняли все нечистое.

У многих народов она символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова – древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку её рога напоминают полумесяц, её молоко ассоциируется с Млечным Путём. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами.

Нут, египетская богиня неба, иногда изображается в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стоят на четырёх четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто представляется в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображается с диском Солнца между рогами – отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о Солнце в течение ночи.

Символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле распространён и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лёд и освободила из него первого человека (в другом варианте этого мифа – трёх богов, создателей человека).

В середине II тысячелетия до н. э., когда в Индию вторглись арии со своими огромными стадами, крупный рогатый скот прочно вошёл в хозяйственную жизнь страны. Вожди племён назывались «гопати», что значило «обладатель коров», слово «война» – «гавишти» – переводилось как «стремление приобрести коров» (то есть войны часто объявлялись, чтобы захватить побольше скота). Даже дождь, считали индусы, не что иное, как молоко небесных коров, которых с громом доит властелин неба бог Индра. А радуга, появляющаяся в небе после грозы, называлась «гопати тахоной», что в переводе значит «супруг коровы». Преднамеренное убийство коровы приравнивалось к убийству брахмана и каралось смертью. Самыми нерушимыми клятвами считались те, которые произносились с хвостом коровы в руках. И в наше время в Индии корова считается священным животным.

В ведической литературе корова – персонификация как неба, так и земли. Её молоко проливается в виде плодоносного дождя. Как в индуистской, так и в буддийской традициях корова стала символом благочестивой жизни из-за своего спокойного характера. Её поведение было образцом счастья и безмятежности.

Священное животное многих народов. Поклонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требовалась защита от грызунов.

Для жрецов кошка была древним символом магнетических сил природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственную красоту, женскую злость. Кот может быть символом независимости и неги, изящества и силы. Но также может быть символом злонравия и коварства. У разных народов чёрный кот считается символом удачи или, напротив, предвещает неприятности. Расширение и сужение кошачьих зрачков ассоциировалось с убывающей и прибывающей Луной, что сделало это животное также и символом Луны.

Вера в сверхъестественную силу котов существовала ещё во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (или Бает), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы или кошки или женщины с кошачьей головой считалась покровительницей Луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В её честь кошкам поклонялись.

Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Кот изображался помощником Солнца, отрывающим голову загробной змее.

Кот ассоциировался греческой богиней Артемидой и скандинавской Фрейей, которая ездила на колеснице, запряжённой котами.

В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы; богиня свободы Либертас изображалась с котом, лежащим у её ног.

У западных и южных славян по отношению к кошкам было более подозрительное отношение, чем у восточных. У чехов, словаков и гуцулов было распространено убеждение, что чёрные кошки на седьмом году жизни становятся ведьмами, а чёрные коты – чертями, однако убивать их нельзя. Даже обливать кошку водой у западных славян не рекомендуется, если не хочешь заболеть чахоткой.

У восточных славян считалось, что кошки могли проникать в потусторонний мир и общаться с духами. Именно поэтому кошку пускают первой в дом во время новоселья: чтобы она договорилась с домовым.

В языческое время вещий кот Баюн был спутником бога Велеса, покровителя скота, богатства и всех животных. Потом покровителем кошек стал считаться святой Власий.

В Индии в древнейших эпических произведениях, «Рамаяне» и «Махабхарате», кошка – это символ изворотливости и предательства. Кошки считали помощниками демонов и ракшасов. Индусы боятся чёрного кота, который перебегает дорогу, так как он ассоциируется со страшными сверхъестественными силами. Именно демон в обличье чёрного кота напал на бога Ганешу. Почитают кошку только в Бенгалии. Богиня Шашти изображалась в виде женщины с ребёнком на руках и считалась хранительницей домашнего очага. Её ездовым животным являлась кошка.

В Китае считалось, что кошка приносит удачу и долголетие, само слово «кошка» в китайском языке является омонимом слова «восьмидесятилетний», поэтому их часто изображают на соответствующих поздравительных открытках.

Буддисты недолюбливают кошек. По легенде кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.

Кельты приписывали чёрным котам злую хитрость; в исламской традиции их считают одним из воплощений джиннов; в Японии кошки – предвестники неудач, в японских сказках кошки могут вселяться в женщин. У многих народов кошка обозначает неразборчивую в связях или распутную женщину.

Согласно средневековым суевериям, сатана ловит человеческие души подобно коту, хватающему когтями мышь.

Наиболее негативен образ кошки в историях о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола. Чёрные коты связываются с чёрной магией; когда ведьма забиралась на помело, на него же забирался и чёрный кот.

И при этом в некоторых странах, включая Англию, чёрный кот считается символом удачи (возможно, благодаря вере в то, что он обладает частью магической силы, унаследованной от ведьм), особенно если такой кот пересекает дорогу. В других странах, например в России и Америке, чёрный кот считается предвестником неприятностей.

Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод.

Иногда крокодил – страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. Быть проглоченным крокодилом – значит спуститься в преисподнюю.

В Древнем Египте крокодил символизировал два различных понятия. С одной стороны, он был воплощением злобы и коварства. С другой – крокодилы символизировали силу и мудрость. Более устрашающим существом является Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями. Кроме того, крокодил – эмблема Сета в его отрицательном аспекте (жестокость и зло). Бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Озириса. Плутарх объяснял культ крокодила в Египте его способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами (глаза крокодила в воде прикрывает прозрачное третье веко).

Древние египтяне отождествляли крокодила с Тифоном – демоном-разрушителем, но в то же время его считали символом Верховного Божества. В египетской религиозной живописи смерть часто изображалась в виде крокодила; город Крокодополис назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, скрытность и лицемерие. Проглотив Луну, он роняет «крокодиловы слезы».

На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса или как дракон, который персонифицирует зло.

Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия.

Считается, что крокодил проливает слезы, проглотив свою жертву. Таким этот образ остаётся и в современном европейском представлении, свидетельство чему – известное выражение «крокодиловы слезы».

В Африке крокодил считается одним из первобытных животных, принимающих участие в обрядах инициации. Священные крокодилы живут в специально охраняемых водоёмах по всей Африке. Им приносят жертвы, к ним обращаются с просьбой выполнить желание.

Везде, где крокодил является привычным животным, он вызывает почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире.

В Индии крокодила изображают как макару (рыбу с крокодильей головой) – это одно из существ, на котором мог путешествовать Вишну. Подобный символизм крокодила встречается и во многих станах Азии, где он олицетворяет конфликт воды и земли.

В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстаёт с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит Солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или помощника богов во время этого процесса.

У земледельческих народов – вредные животные, грабители зернохранилищ. В других районах крыс связывают с загробным миром, а в христианской традиции отождествляют с дьяволом. В Азии, наоборот, их связывают с богами мудрости, успеха и процветания (включая такое богатство, как многочисленное потомство).

Древние иудеи считали крыс спасителями Иерусалима от мести ассирийского царя Синахериба. Геродот пишет, что, когда ассирийцы напали на город, ночью в лагерь захватчиков пришли стаи крыс, прогрызли колчаны, испортили луки и щиты – таким образом, на следующий день врагам пришлось бежать безоружными, и многие не выжили.

В Европе крысы считались признаком бедности, неблагополучия, переносчиками всевозможных заболеваний. Крысы были переносчиками чумы, чьи эпидемии не раз выкашивали европейские страны. Крыс начали бояться, появились представления об их могуществе. Крыс считали неотъемлемыми спутниками колдунов и ведьм.

На Востоке крыса издревле тесно связана с богами мудрости, успеха, богатства и процветания. Например, один из наиболее известных и почитаемых богов индуистского пантеона – Ганеша изображается в виде человека с головой слона, восседающего на крысе. Крыса символизирует способность проникать во все труднодоступные места и, таким образом, означает вездесущность Ганеши, который с помощью крысы может проникнуть во все сколь угодно малые, отдалённые уголки вселенной. Символически крыса несёт милость Ганеши во все потайные уголки сознания.

В странах Юго-Восточной Азии крыса воспринимается как символ богатства, ведь она не будет жить там, где нечего есть, и бережливости, поэтому скрягу в Китае называют «денежной крысой». В мифах Китая рассказывается, что она принесла людям рис и научила их его выращивать, поэтому крыса издавна пользуется там почётом и уважением.

Большим уважением крысы пользовались и в Японии, их считали умными, сообразительными и разборчивыми. Крыса издавна является популярной моделью для фигурок нэцкэ. Её часто изображают грызущей тыкву, яблоко или орех: по японскому поверью, когда крыса грызёт, она считает деньги – значит, есть что считать. В Японии считалось, что раз припасов хватает не только людям, но и для прокорма крыс, то в доме существует достаток. А вот отсутствие крыс в доме и во дворе трактовалось как тревожный знак.

В средневековой Японии существовали легенды о крысах-оборотнях нэдзуми. В человеческом облике это маленькие существа без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением, часто шпионы и убийцы – отсюда название ниндзя.

Существует множество мифов и легенд о крысах, в которых превозносятся их ум, ловкость, непосредственность и даже связь с волшебством.