Текст книги "Тайны символов. Зашифрованные знаки тайных обществ, архитектуры, мифологии, искусства, истории"

Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли – в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот – ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.

В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет – кроткое существо, получеловек-полуживот-ное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.

Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.

Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.

В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом – символом богатства и материального благополучия. А белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб – королевы-воительницы Коннахта и колдуньи.

В скандинавской мифологии она была зловредным посредником, сеющим раздор и клевету. По мифу белка Рататоск жила на мировом дереве Иггдрасиль и постоянно сновала вдоль ствола, искажённо передавая сообщения и провоцируя тем самым вражду между мудрым орлом на вершине дерева и гложущим корни драконом.

У славян белка (она же векша, урма или мысь) была зверем бога Перуна. Она связана с понятием света, ведь она, как лучик солнца, проворно прыгает с ветки на ветку. Считается, что белка, которая разгрызает орехи с золотой скорлупой и изумрудными ядрами – это метафора грома и молнии. А детей в старину стращали тем, что в образе белки перед человеком может предстать всякая нечисть: то ли домовой, то ли водяной, то ли русалка – ведь все они, как считали славяне, перемещались молниеносно.

Орёл и белка, связанные с Перуном, становились и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

В индуизме белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.

В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.

В Японии белку изображали с виноградной лозой в качестве символа плодородия, изобилия и урожая. Она символ воплощения творческого начала и способности находить оригинальное решение сложных ситуациях.

Белку приносили в жертву богам майя.

Бык (буйвол) – символ плодородия земли. Самый распространённый символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах.

Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.

Бык (буйвол) – символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке.

В Индии и Юго-Восточной Азии буйвол – священное животное. Яма, индусский и буддийский бог смерти, восседает верхом на буйволе.

Сердце буйвола – символ смерти в Тибете.

В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциируется с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе.

В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость.

Этот зверь олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, а с другой стороны, храбрость и победу. Он мог быть защитником беспомощных созданий. Во многих мифологиях есть рассказ, как родоначальника племени вскормила волчица. Это и римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; и древнеиранская о волчице, вскормившей Кира, и другие.

У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, поэтому на их знамёнах и штандартах изображали голову волка.

Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях войны дружины именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

В некоторых мифологиях он выступает как проводник душ в нижний мир.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших.

В греко-римской традиции волк был посвящён Аресу (Марсу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. Увидеть волка считалось у римлян доброй приметой: ведь этот зверь служил богу Марсу – защитнику Рима и богу войны.

С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно, связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона – Ликейский («волчий») связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

В славянской народной традиции волк представляет потусторонний мир. В облике волка появляются умершие; а в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство.

В христианстве волк символизирует зло, жестокость, хитрость и ересь, это дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя.

Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также в символ ереси.

Волк в сказаниях Центральной Европы – очень опасный хищный зверь; кровожадные люди превращаются в волков.

В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в Рагна-рёк) разобьёт свои оковы и проглотит Солнце; затем вступит в борьбу с прародителем Одином, убьёт его и погибнет сам.

В Древнем Китае волк воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

Эти птицы имеют схожую символику.

В Европе вороны-стервятники с давних пор связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей окраски они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения.

В Древней Греции ворон считался священным вестником бога Аполлона и богини Афины. Он приносит послания из мира духов.

Ворон также связан с солнечным культом Митры. Вообще ворон – символ Солнца, так как считалось, что его блестящее чёрное оперение даёт возможность выживать при близком контакте с Солнцем.

В Древнем Риме, где крик ворона напоминал латинское слово «крас» («завтра»), его связывали с надеждой.

В европейском фольклоре фигурирует ворон-царь, живущий на вершине неприступной горы. Древний и мудрый, он олицетворяет справедливость. Кроме того, у ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду.

У кельтов богини войны (Бадб, Морриган, Немаин) представали в облике воронов.

У скандинавов бога войны Одина всегда сопровождали два ворона – Хугин и Мунин. Они не только сообщали о событиях в мире смертных, но также символизировали разум и память. Посвящённый Одину ворон стал главной эмблемой на штандартах данов (даны считали, что прямо стоящая ворона со сложенными крыльями предвещает победу, если же она расправляет крылья – поражение).

У северных народов ворон был творцом мира. Ему до сих пор поклоняются на Чукотке и в Гренландии. Воронам, живущим возле селений человека, полагается их доля мяса. Убийство ворона считается тяжелейшим грехом.

В иудаизме к ворону двойственное отношение: как пожиратель падали он считается нечистой птицей, но в то же время символизирует проницательность. Согласно древнееврейской легенде, ворон первоначально был белым; когда же Ной послал его посмотреть, не стали ли воды спадать, и ворон вернулся без добрых вестей, его оперение стало чёрным.

В христианской традиции ворон служит предвестником несчастий, символизирует сатану и грех – из-за своей окраски, а также потому, что, согласно суевериям, он выклёвывает глаза мёртвым. Наряду с этим ворон с листком в клюве или на разбитой чашке – атрибут Бенедикта, святого покровителя Европы; ворон, приносящий пищу, – символ Павла-пустынника. Пророк Илия иногда изображается вороном, который по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне.

Древние китайцы утверждали, что ворон (ворона) символизирует изолированность личности, живущей в высших сферах. В Китае трёхногий ворон – эмблема династии Шу, он символизирует восход, зенит и заход Солнца (на котором, как полагали, и живёт этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон – эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов.

В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности.

У индейцев Северной Америки ворон слывёт хитрецом и обманщиком. А вот ворону наделяют мистическими силами и считают создателем видимой вселенной. Схожие свойства приписывали ей кельты, скандинавы и народности Сибири.

Американская разновидность воронов, живущих стаями и питающихся в основном зерном и насекомыми, имеет позитивную и даже героическую репутацию. Так, в мифах индейцев тлингатов ворон считается солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон – Чёрный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские, и австралийские мифы объясняют чёрный цвет перьев ворона случайностью и не видят в этом никакого дурного знака.

Символ мира, чистоты, любви, безмятежности, надежды.

Голубь был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой, а также спутником Адониса, Диониса и Эроса. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением семейной гармонии; может быть, поэтому голубка стала обозначением нежной жены.

В Греции голубь с оливковой ветвью как символ обновления жизни является эмблемой Афин, голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия означает счастливую случайность.

В Китае голубь является одним из многих символов долголетия. А ещё символизирует долголетие, верность, упорядоченность, сыновнее и дочернее почтение, весну, сладострастие и ассоциируется также с Матерью-Землёй.

В японской культуре голубь символизирует долголетие и почтение, посвящён богу войны Хатиману, но голубка, несущая меч, возвещает о конце войны.

У североамериканцев образ голубя – синоним «слабака» (в противоположность ястребу).

В Ветхом Завете голубь означает простоту, безобидность, невинность, кротость, бесхитростность, инкубацию и олицетворяет душу умершего.

В христианстве это символ Духа Святого (спускающийся голубь) и крещения. Это один из самых ранних символов. Часто такого голубя изображают с трёхлучевым нимбом, указывающим на то, что Святой Дух является третьей ипостасью Троицы. На надгробиях ранних христиан изображены голуби, символизирующие святость умерших, в напоминание слов Иисуса: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби». Семь голубей символизируют семь даров Духа Святого, стая голубей – верующих. Голубь с пальмовой ветвью означает победу над смертью. Именно голубь принёс Ною во время потопа оливковую ветвь, так что он выступает в роли вестника. Белая голубка – символ спасённой души, прошедшей очищение, как антитеза чёрному ворону греха. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Пара голубей олицетворяет семейное счастье и любовь. Голубь на посохе Иосифа означает мужа чистой девственницы.

По легенде дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы.

В более широком смысле голубь олицетворяет чистую душу, часто он изображается вылетающим изо рта святых мучеников.

Повсеместное почитание голубя как символа мира возникло, скорее всего, благодаря упоминаниям о нем в Библии. Однако уже в ранних комментариях к Библии святой Иероним разъяснял, что церковь под голубем подразумевает не обычного голубя, а «горлицу», птицу чистую, всегда гнездящуюся на вершине самых высоких деревьев.

В Средние века был эталоном физической и нравственной чистоты, поэтому одежда, отороченная мехом горностая, подчёркивала соответствующие моральные качества своего владельца: невинность девушки, честь дворянина, неподкупность судьи. Поскольку мантии, подбитые мехом горностая, носили короли, сам горностай стал эмблемой величия и власти.

Иногда христианские святые девственницы знатного происхождения, например, святая Урсула, изображались в одежде из меха горностая.

Дикий гусь символизирует бдительность, любовь, счастье в браке, верность.

В Древнем Египте гусь считался птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Его называли также посланцем богов. Гусь стал эмблемой фараонов, которые считались воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырёх гусей как вестников на все четыре стороны света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце.

Солнечный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя; например, так было у кельтов.

Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом.

В Древнем Риме гусь был посвящён богу войны Марсу, а затем стал триумфальной эмблемой бдительности – после известного случая в 390 году до н. э., когда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов.

В Средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.

В представлении азиатских шаманов и индийских брахманов гусь был «ездовым животным», на котором души стремились вырваться из непрерывного круга перерождений.

В Китае и Японии дикий гусь считается, с одной стороны, мужским, солнечным знаком, ин, он помогает в любви и браке, с другой, более распространено значение гуся как лунной, осенней птицы.

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Также он символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки – богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Также дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящён Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Причём рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. Дельфин – одна из ипостасей Посейдона.

Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в пленённом ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Дионис и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в своё святилище в Дельфах.

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную.

В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В индуизме дельфин – ездовое животное Камы, бога любви.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки – богом мудрости

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Ранние христиане называли дельфина «великой рыбой», которая поглотила Иону и исторгла его через три дня (правда, позже этой рыбой стали считать кита), поэтому дельфин – символ воскресения.

Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, два дельфина вместе – золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

Жаба – один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот символизм берет начало в древних странах Ближнего Востока.

В то же время жабу связывают с рождением и возрождением (ведь икринка превращается в головастика и потом в жабу). Жаба может служить также олицетворением земной энергии плодородия.

Также она символизирует долголетие и богатство. Было распространено представление, что жаба, подобно змее, несёт во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу.

В Древнем Египте жабы как незаменимые помощники в борьбе с вредителями полей считались священными и изображались сидящими на лотосе.

В доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки жаба имела статус культового героя, символизируя дождь и плодородие.

В Китае жабы символы Луны, влаги, вестники дождя и поэтому связываются с богатством и удачей. Сказочная трёхлапая жаба; проглатывая ночное светило, вызывает лунные затмения.

Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида. Танец журавлей – один из наиболее древних прототипов танцев-хороводов.

Во всем мире журавль является символом общения с богами.

В Египте двухголовый журавль – символ процветания.

В Африке журавль связан с даром речи. Его весенние перелёты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто встречается и в христианском искусстве.

На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считались «божьими птицами». Символика журавля связана с Солнцем. Их прилёт, появление птенцов и отлёт связаны с тремя фазами солнечного цикла: весенним и осенним равноденствием и летним солнцестоянием.

В орнаментах танцующие журавли часто изображаются вместе с семарглами, покровителями растений, и волками, покровителем которых был святой Георгий.

В Индии журавль – символ предательства, у кельтов он был предвестницей несчастий.

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. В Китае изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни.

Одинокий журавль, не примыкающий к стае, считается символом и спутником даосского святителя.

В Японии – символ мудрости.

Его наиболее часто связывают с Луной, благодаря чему он символизирует плодовитость, желание, выведение потомства, циклическое возрождение, ловкость, быстроту, бдительность и магическую силу. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм подкрепляется также их играми при свете Луны.

Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».

Кроме того, заяц – символ излишней самоуверенности.

И в античных, и в кельтских мифах заяц – атрибут богинь Луны и охоты, в том числе греческой богини Афродиты, богов Эроса и Гермеса в качестве быстроногого посланца.

В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциируется с женским циклом воспроизводства. Как плодовитых животных зайцев и кроликов часто связывают с магией и средствами от бесплодия и рассматривают как помощников при трудных родах. Эти ассоциации с плодовитостью в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма пасхального кролика или зайца. Считается, что именно заяц (или кролик) приносит пасхальные яйца.

Как божественное или полубожественное создание заяц часто считается запретной пищей.

Евреи считают зайца нечистым и похотливым животным, поэтому в христианстве он стал символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. В христианском искусстве Дева Мария изображается иногда с белым зайцем у ног, символизируя победу над желаниями плоти.

Рыцарь, удирающий от робкого зайца, в средневековье олицетворял образ трусости.

Зайцы воплощают невинный обман во многих традициях. Так, в африканском фольклоре и фольклоре афроамериканцев кролик – умный, хитрый и изворотливый положительный персонаж.

В даосском искусстве лунный заяц изображается смешивающим в ступке эликсир долгожительства или бессмертия.

В императорском Китае заяц был олицетворением принципа инь и предвестником удачи.

Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (ал-гонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку).

В символике ацтеков Луна – это кролик или заяц.

Сейчас заяц чаще всего ассоциируется с трусостью. Похотливого человека обычно сравнивают с котом, а трусливого – именно с зайцем. Недаром «зайцем» называют и безбилетного пассажира, чья нервозность, вызванная страхом перед возможным появлением контролёра, напоминает природное поведение опасливого зверька.