Текст книги "Тайны символов. Зашифрованные знаки тайных обществ, архитектуры, мифологии, искусства, истории"

Лань символизирует медитацию, робость и нежность.

У кельтов лань – сверхъестественное животное из мира фей и является божественным посланником. Шкура и лопатки лани используются как ритуальные одеяния. Богиня охоты Флидас имеет коляску, запряжённую ланью.

У китайцев лань символизирует долгожительство, высокий чин, продвижение по службе, богатство (по-китайски слово «лань» звучит одинаково со словом «доход»). А вот в китайском буддизме она является одним из «трёх бесчувственных существ», олицетворяющих любовную страсть (тигр означает гнев, а обезьяна – жадность).

У японцев лань – атрибут ботов долгожительства и в то же время символ одиночества и меланхолии, если ассоциируется с клёном.

У американских индейцев лань символизирует быстроту ног.

Символ целомудрия и грациозности, гордости и красоты, верности.

Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни и в то же время может олицетворять смерть. В мифах и сказках противопоставляют белого и чёрного лебедей (жизнь – смерть, добро – зло).

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем. Зевс в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза Леда родила яйцо, из которого появилась Елена Прекрасная. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебёдок.

У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням.

Иногда лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале.

Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, киргизы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

Птица Хамса, или Калаханса, – «лебедь в пространстве и времени», символическая птица Брахмы, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Брахма, высшее божество индуизма, едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В Древнем Китае лебедь – солнечная птица.

В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

Лев, повсеместно называемый царём зверей, – один из самых часто встречающихся символов силы и величия на протяжении тысяч лет. Общая символика: божественная, солнечная энергия, царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть.

Лев – широко распространённый символ королевского могущества, военной победы, бдительности, стойкости и силы воли.

Лев – основная фигура для персонификации Солнца. Это основано не на его поведении, а на его благородном внешнем виде и исключительных физических качествах.

Лев – образ всех великих и ужасающих сил природы. Он считается как разрушителем, так и спасителем, он способен представлять как зло, так и борьбу со злом. Лев – одна из ипостасей Сфинкса.

В Египте лев – проводник в загробный мир, в Греции – стражи смерти, охранники дворцов и сокровищ. В Индии лев символизирует царя, который объединил страну в III веке до н. э. Лев – одно из воплощений Вишну, который является одним из трёх верховных богов.

Лев – одна из ипостасей Сфинкса

Тема королевской охоты на львов, широко распространённая в изобразительном искусстве Средней Азии, символизирует смерть и возрождение: продолжение жизни обеспечивается убийством богоподобного зверя, связанного как с месопотамским богом Мардуком, так и с богиней плодородия Иштар.

В Египте карающая богиня войны и палящего Солнца Сехмет, изображаемая в виде львицы, символизирует испепеляющий жар Солнца. Лев также проводник в загробный мир, которому Солнце доверялось в своём подземном путешествии каждую ночь. Львиные маски, дверные ручки в виде львиных морд с кольцом в пасти символизировали вечность. Львиные пасти украшали источники, символизирующие плодородный разлив Нила, который происходил, когда Солнце проходило зодиакальное созвездие Льва. В древнем египетском искусстве фараонов часто изображали в виде льва.

В Греции львы являются стражами смерти (их связывают с Дионисом, Фебом, Артемидой и Кибелой), а также охранниками дворцов, тронов, склепов и ворот вообще. Грифон, птица с орлиным клювом и телом льва, – ещё один символ охраны. Победу над смертью символизирует одеяние из львиной шкуры.

В христианстве символика льва двойственна: с одной стороны, он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой – способность Христа спасти христиан из пасти «льва рыкающего», то есть дьявола.

В Откровении Иоанна Христос назван «львом от колена Иудина». Этот библейский образ в Эфиопии сделали национальным императорским символом. Крылатый лев стал символом святого Марка (и, соответственно, с XII века, Венеции, покровителем которой считается святой Марк). В христианском искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом; с другой стороны, лев, держащий человека или ягнёнка, служит символом зла.

Верили, что лев спит с открытыми глазами, поэтому он стал символизировать бдительность, и поэтому лев – идеальный символ стража на дверях церквей, могилах, монументах и мостах.

В средневековой Шотландии и Англии лев олицетворял королевскую власть, это основной символ мощи Британской империи в XIX веке («Британский лев»). Ричарда I за храбрость называли «Львиное сердце».

В Индии лев – эмблема великого Ашоки, который объединил страну в III веке до н. э., а также одно из воплощений Вишну, который иногда изображается в облике полульва-получеловека и в сопровождении богини Дурды, победительницы демонов.

Будду называют «львом среди людей», так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, а также защиту порядка.

В Китае и Японии лев – защитник добра. Танцы в масках льва (как и танцы в масках дракона), как считалось, отпугивают злых духов.

Летучая мышь – символ способности чувствовать скрытые силы природы, символ страха, смерти и ночи. В центрально-американской и бразильской мифологии летучая мышь – могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.

В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность, и считалось, что их открытые глаза должны были преодолевать сонливость. А в греческих сказаниях и баснях летучие мыши изображаются, как существа хитрые и умные. Древние греки посвятили летучих мышей Персефоне, супруге Аида, властителя загробного мира.

В европейском фольклоре существует представление о прочной связи летучих мышей с нечистыми силами. Описывая жилище колдуна или ведьмы, его, помимо прочего, часто населяли летучими мышами.

В африканских мифах летучие мыши характеризовались как особенно умные животные, поскольку в полете они не сталкиваются ни с чем и никогда.

Древние китайцы почитали летучую мышь как священное создание, символизирующее счастье, прежде всего из-за созвучия её названия фу, имеющего в китайском языке два значения: «счастье» и «летучая мышь». К тому же летучая мышь считается здесь символом удачи и долголетия, а пять летучих мышей с распростёртыми крыльями на поздравительной открытке означали пожелания множества счастливых благ, прежде всего, долголетия, богатства, здоровья, благонравия и естественной и достойной смерти. Особенно благословенными считались красные летучие мыши, цвет которых предполагал отпугивание демонических сил.

Символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока.

Рыжая лиса – демон огня в Риме.

В скандинавской мифологии эта хищница сопровождает хитроумного и коварного бога огня Локи.

У древних славян лиса почиталась как воплощение богини судьбы и урожая Макоши. Это животное – популярный персонаж русских народных сказок, причём не всегда отрицательный.

В Персии лиса провожала души умерших на небеса и поэтому считалась священным животным.

В Китае лис (ку-ли) – один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетием возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем – в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли, и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьен-ху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины.

В Японии белый лис – символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом. Изначально синтоистская богиня была богиней риса (и злаковых культур вообще), изобилия, житейского успеха, но в XI веке она стала покровительствовать лисам. Им приписывались добрые и злые поступки, но в большинстве случаев злые, разнообразные и изощрённые.

Все лисы в японских мифах обладают почти неограниченными сверхъестественными способностями, у них необыкновенно острое зрение, они всё слышат и могут читать тайные мысли человека, вдобавок могут принимать иной облик и мгновенно перемещаться в пространстве. Главное свойство злой лисицы – умение обманывать людей, для чего она превращается в красивую женщину, и именно об этом повествуют многие легенды.

В Северной Америке лиса – символ обмана.

В христианской традиции уловки лисы – это уловки дьявола. Лиса ассоциировалась с нечистой силой из-за своего ярко-рыжего меха, напоминающего огонь ада, и хитрости.

Индейцы почитали лису, как магического зверя, придающего силы и выдержку. По одной из индейских легенд, именно она принесла огонь на своём хвосте людям.

Во многих культурах ассоциируется с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождём. Её превращение из икринки в головастика, а затем в существо, способное жить на суше, с рудиментарными человеческими чертами служит символом преображения, трансформации.

У египтян зелёная лягушка Нила – это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рождённая из слабости. Лягушка являлась предвестником весенних дождей и пробуждения природы. У египтян была богиня-лягушка Хекет, помогавшая роженицам.

В греко-римской традиции – эмблема Афродиты (Венеры), символизирует плодородие, распутство, гармонию между влюблёнными.

У кельтов лягушка – Владыка Земли, сила исцеляющих вод.

В христианстве её значение двойственно: она символизирует и воскресение, и грех, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность. Часто ассоциируется с ересью и олицетворяет нечистый дух.

В Индии, согласно ведическому мифу, Великая Лягушка олицетворяла первобытное состояние однородной материи.

У китайцев лягушка – лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

В Японии лягушки означали удачу, особенно для путешественников.

У забайкальских эвенков лягушка – творец вселенной: она вынесла в лапах землю из-под воды, но злое божество убило её из лука, и тогда лягушка, перевернувшись кверху брюхом, лапами стала поддерживать землю, окружённую со всех сторон водой. В качестве символа земли лягушка изображается на бубнах шаманов.

В некоторых культурах лягушку считали символом очищения. Шаманы ацтеков и майя, набрав в рот воду, окропляли ею больных людей, концентрируясь при этом на энергии лягушки.

Символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма. Медведь олицетворяет непредсказуемость, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу.

Иногда символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

Образ матери-медведицы был распространён во всех обществах Евразии и Северной Америки, он возник из-за преданности самки своим детёнышам и их защите.

В Древней Греции архаичный культ Артемиды в форме медведя сохранился до классических времён в Брауроне, где молодые афинские девушки проходили посвящение.

У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн. Артио была кельтской богиней-медведем. Ей поклонялись, например, в Берне, который назван в честь медведя.

У русских медведь считался мистическим хозяином лесов. Его настоящее имя произносить было нельзя, чтобы не вызвать его из леса, и называть стали завуалированно «тот, кто ест мёд».

В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными, и, таким образом, их считали символом трансформирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.

У китайцев олицетворяет силу и храбрость.

У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.

У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.

В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.

Медведи, как и другие животные, могут символизировать нации. Евразийский бурый медведь был национальным олицетворением России с XVI века.

Означает силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоху. Мышь также издревле символизирует робость.

В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). Само слово мышь в греческом языке образовано от глагола «воровать», так что мышь можно считать символом воровства.

В Средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей дьявола. В народных поверьях мыши – это души, которые выбегают изо рта мёртвых (красные – если покойные были добродетельными, чёрные – если грешниками), подобно голубям, которые, как утверждается, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мёртвые тела.

Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой.

Мышь – существо, помогающее найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай».

В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что они знают тайны загробного мира.

В иудаизме мыши – символ лицемерия, а в христианстве – символ злой, разрушительной деятельности.

В Китае мышь предстаёт в народном сознании столь могущественным существом, что её стараются задобрить. Она – одно из популярных божеств богатства.

Обезьяна – большая бесхвостая обезьяна – животное, весьма почитаемое в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае. Обезьяна мелкая с хвостом имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе.

Символика обезьяны противоречива. Чаще всего она олицетворяет грех, в частности физический. Она также символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени, пьянства.

Изображение кинокефала (собакоголовой обезьяны, или павиана) служило в Египте иероглифом, означающим письмо.

Христианская традиция относится к обезьяне с большим подозрением, отождествляя её с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими ересями.

В западном искусстве обезьяна олицетворяет лицемерие, греховность, коварство, лень, стремление к роскоши, преступные намерения, похоть, жадность. В Средние века дьявол часто изображался в образе обезьяны. Изображение обезьяны с яблоком во рту символизировало грехопадение Адама и Евы. Обезьяна в цепях означает победу над грехом.

При этом в Индии обезьяна наряду с белым слоном и коровой – третье священное животное. В индуизме она – атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайю. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой. Хануман воин и верный спутник бога Рамы. Это символ храбрости, стойкости и самопожертвования. Именно благодаря обезьянам бог Рама одержал победу над демоном Раваной: Рама заключил союз с Хануманом, и тот прислал на помощь богу многочисленные отряды обезьян и медведей.

В индуизме обезьяна – атрибут бога-обезьяны Ханумана

В тибетской традиции бодхисаттва Авалокитешвара (воплощённый в Далай-ламе) первоначально явился в образе священной обезьяны, проявившей сострадание к великанше, от брака с которой и произошли шестеро родоначальников народа Тибета.

В буддизме обезьяна является одной из трёх бесчувственных тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.

В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации. В китайском искусстве гиббон символизирует материнскую заботу.

Резные фигурки трёх обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы. Три мистические обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают: «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле». Их фигурки символизируют мудрую осторожность.

В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. А игрушечные обезьяны считаются в Японии талисманами, охраняющими детей.

Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Олени – волшебные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, – символ любовного томления.

Олень, кроме того, – символ осторожности и острого слуха. Олень в схватке с хтонической змеёй символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеёй, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы и т. п. Олень, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом.

Олень был священным животным в греческих мистериях Вакха, участники одевались в оленьи шкуры. Поскольку олень ассоциировался с поклонением богине Луны, то вакхические оргии происходили ночью.

У кельтов олень – Солнце, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна. Кельты верили, что олень – главное животное в волшебных стадах богов, некоторые кельтские боги носили оленьи рога.

На оленях передвигались и многие хеттские, шумеро-семитские и синтоистские божества.

В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей, поскольку слово «олень» там омоним слова «изобилие». Означает счастье и денежную прибыль. Белый олень символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия.

Он – сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.

В христианском символизме олень означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращённые жаждали знания, «как олень жаждет источника». В христианском искусстве самец красного оленя олицетворяет отшельничество, благополучие, чистоту. Упоминается как враг змеи, которую может выманить из укрытия своим дыханием, а затем затоптать. В христианской иконографии топчущий змею олень – символ уничтожения зла, а в Библии встречается сравнение оленя, жаждущего воды, с человеческой душой, жаждущей Бога, – поэтому самец оленя часто символизирует набожность. Именно в этом значении оленя изображают на крещальных купелях, а также в религиозной живописи – пьющим у подножия креста. Олень также символизирует Христа, который разыскивает дьявола, чтобы его уничтожить.

У американских индейцев и некоторых народов Азии взрослый олень – солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (из-за периодической смены рогов). Молодой олень может быть символом беззащитности.

Олениха встречается в роли символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, в том числе древнегреческой Артемиды. Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации.

Среди множества почитаемых предметов-оберегов особые охранительные свойства приписывались рогам животных, а оленьи рога назывались «золотыми» с глубокой древности. У сибирских народов принято украшать жилище рогами оленя и лося.