Текст книги "История проституции"

Если мы, тем не менее, в третьем веке до Р. X. видим, что проституция приняла в Риме широкие размеры, то это нужно приписать почти исключительно греческому влиянию, а не специально римским условиям семейной жизни. В Греции, как и в Риме, прежде всего, чрезвычайно благоприятствовали развитию проституции строгий взгляд на брак и наказание за нарушение супружеской верности. Мало того, можно даже сказать, что во времена Солона в Греции и Риме планомерно поощряли проституцию, потому что ошибочно верили, будто тем самым можно защитить брак от вторжения разврата. Первая государственная организация проституции последовала исключительно с этой именно точки зрения. К тому же понятие о незаконном и наказуемом соитии, «illicitus coitus», было у древних гораздо шире, чем у нас. Наказанию подвергалось не только собственно прелюбодеяние, т. е. половое сношение с замужней женщиной, но и соблазнение незамужней сестры или дочери. И то, и другое греки объединяли в одном общем понятии, между тем как римляне нарушение супружеской верности называли «adulterium», а половое сношение с приличной незамужней женщиной или вдовой носило название «stuprum»[696]696
  Наше теперешнее «stuprum», т. е. изнасилование, называлось по-латыни «vis» (Диг., 48, 5, 3, § 4).


[Закрыть] (Диг. 48, 5, 6, § 1; Диг. 48, 5, 34). Контраст между строгим воззрением греко-римского законодательства на внебрачные половые сношения с замужними и незамужними гражданками, с одной стороны, и снисходительный взгляд на сношения с проститутками, с другой, – в высшей степени поразителен. Он рисует нам античную проституцию, как оборотную сторону и необходимый коррелят брака или как защиту «половой чести» известного класса женщин.

Мы приведем здесь следующие пункты греческого законодательства, касающиеся нарушения супружеской верности и недозволенных половых сношений.[697]697
  См. главы «Adulterium» и «Stuprum» в Pauly’s Real-Enzyklopadie der klassischen Altertumswissenschaft, Bd. I, Stuttgart 1864 (2. Aufl.), S. 194, und Bd. VI, Stuttgart 1852, S. 1465.


[Закрыть] Все греческие законы разрешали собственную месть за соблазнение матери, сестры, дочери и даже конкубинатки. Пойманный с поличным мог быть безнаказанно убит. Государство же наказывало за прелюбодеяние смертной казнью только в Тенедосе. По закону Залевка, прелюбодею выкалывали глаза (Элиан, Var. hist. XIII, 23). В общем же государственное законодательство карало за такого рода проступки более или менее значительными позорными наказаниями. Так, например, у пизидийцев и кумейцев мужчину и женщину, провинившихся в прелюбодеянии, сажали на осла и возили по городу (Стобеус, Florilegium 44, 41; Плутарх, quaest. graec. 2). В Гортисе, на острове Крите, прелюбодею надевали венок из шерсти, он пользовался всеобщим презрением и терял все гражданские права; кроме того, он должен был уплатить в общественную кассу 50 статеров (Элиан ХИ, 12). В Лепреуме прелюбодея и его сообщницу присуждали к пожизненному лишению прав; кроме того, его в течение трех дней гоняли связанным по городу, а ее в течение одиннадцати дней выставляли в легком нижнем платье на рынке у позорного столба (Гераклид, fragm. 14). В Афинах, кроме денежного штрафа и лишения прав, применялись еще телесные наказания.

И в Риме также муж, поймавший свою жену на месте преступления, имел право убить ее (Геллий X, 23; Сенека de ira 1, 16), а к совершившему прелюбодеяние с его женой он мог применить любой акт мести (убийство, оскопление, изуродование носа и т. д.; Квинтилиан, Instit. orator. HI, 6, 17; V, 10, 39, 52, 88; Плавт, Curculio I, 1, 28 и след.; Miles gloriosus V, 2 и след.: Poenulus IV, 2, 40; Теренций, Eunuch, V, 5, 15; Гораций, Сатиры, 1, 2, 45 и след.; Ювенал X, 311 и след.; Марциал II, 60; III, 85). То же самое имел право сделать и отец совершившей прелюбодеяние. Но по закону, если отец или супруг хотели прибегнуть к кровавой мести, они должны были убить обоих виновных (Квинтилиан V, 10, 104; VIII, 1, 6; Сенека Controvers. I, 4; II, 24). «Stuprum», т. е. недозволенные половые сношения с незамужними женщинами наказывались денежным штрафом или изгнанием.

В 18 году до Р. X.[698]698
  См. Paul Jors, Die Ehegesetze des Augustus, Marburg 1893, S. 36.


[Закрыть] император Август издал знаменитый «Lex Julia de adulieriis», который наказывал не только за нарушение супружеской верности, но и за половые сношения с незамужними и вдовыми свободными женщинами.[699]699
  «Sed eadem lege Julia etiam stupri flagitium punitur, cum quis sine vi vel virginem vel viduam honeste viventem stupraverit» (Institution. 4, 18, 4, Digest. 5, 6, 1).


[Закрыть] Наказаниями служили: конфискация имущества, телесное наказание, изгнание. Что касается мести со стороны пострадавшего, то lex Julia допускал убийство только обоих виновных. При позднейших императорах закон этот еще обострился, благодаря введению смертной казни, как государственного наказания (Instit. 4, 18: 4; Cod. 9, 47, 16; 11, 36, 4; Аммиак Марцеллин, 28, 1). Юстиниан подтвердил смертную казнь, как наказание мужчины за прелюбодеяние, а виновная женщина должна была подвергнуться пожизненному заключению в монастырь, если муж через два года не принимал ее опять к себе (Nov. 117с 8; 134с 10).

Такое суровое законодательство само собой наталкивало на рекомендацию сношений с проститутками, как наиболее удобное средство, чтобы не переступать приведенных законов. Со времени Солона у античных авторов можно проследить многочисленные указания в этом смысле. Страх перед последствиями внебрачных отношений со свободными гражданками тем более приводил к мысли о необходимости и безопасности сношений с проститутками, что опасность заражения половыми болезнями еще была неизвестна древним. Ниже мы приведем несколько наиболее разительных примеров вышеуказанного взгляда древних, который чрезвычайно благоприятствовал развитию проституции.

Когда Антисфен увидал однажды человека, обвиняемого в прелюбодеянии, он воскликнул: «Несчастный, какой большой опасности ты мог бы избежать за один обол!» (Диоген Лаерций УИ, 4). Эвбул в «Pannychis» хвалит проституцию, как верное и безопасное средство удовлетворения полового инстинкта (у Атенея XIII, 24 стр. 568е). Ксенарх в «Pentathlos» порицает молодых людей, которые подвергают себя большой опасности, вступая в половые сношения со свободными женщинами, вместо того, чтобы в безопасности наслаждаться радостями Венеры в публичных домах. (Атеней ХШ, 24 стр. 269 в. с.). Даже известный своей строгой нравственностью Катон, увидав раз молодого человека, выходившего из публичного дома, приветствовал его, что он удовлетворяет свой половой инстинкт таким безобидным способом, не совершая преступления (sine criimine), т. е. прелюбодеяния или соблазнения.

 
«Славно, славно, – крикнул Катон, изрекая великое слово. —
Если гнусная похоть бушует в жилах, то лучше Юношам спускаться сюда, не вводя в искушенье Жен чужих».
 

(Гораций, Сатиры, кн. I, сат. 2, ст. 30–35, перев. Фета).

В «Curculio» (Акт I, сц. 1) у Плавта сказано:

 
Das Haus ist eines Kupplers Haus,
So besser denn;
Kein Mensch verbeut und wehrt es dir, dass für dein
Geld Du kaufest бит, was öffentlich zu Markte steht.
Die off’ne Strass’ ist jeglichem ja unverwehrt.
Suchst du dir durchs verwachsne Hag den Fussteig nicht,
Hältst du dich rein von Ehefrau’n, Witwen, Jungfernschaft
Und Knaben freier Eltern, liebe so viel du willst.[700]700
  Die plautinischen Lustspiele, übersetzt von К. M. Rapp, Stuttgart 1852, Bd. XIII, S. 1416.


[Закрыть]
 

(Этот дом – дом сводника. Тем лучше! Никто не запрещает тебе купить на свои деньги то, что публично продается на рынке. Открытая улица ни для кого не составляет запретной вещи. И если ты не пробираешься через заросшую изгородь и держишься вдали от замужних женщин, вдов, девушек и мальчиков свободных родителей, то предавайся любви, сколько душе угодно!).

Гораций, сочувственно цитирующий во 2-й сатире 1-й книги вышеприведенные слова Катона и указывающий там же на опасности прелюбодеяния, в другом месте резко противополагает в этом отношении сношения с проститутками:

 
«Ты к чужой супруге стремишься, Даво к уличной деве;
Кто из нас достойней креста? – Когда мою похоть
Возбуждает природа меня при свете лампады…
Я ухожу без позора и без забот, как бы больше
Статный или богатый со мной не сходил в то же место.
Ты, как сбросишь отличия, всадника перстень и тогу
Римскую, из судьи обратишься в грязного Дама,
Так как душистую голову в плащ завернул ты. Но разве
Ты не то, чем прикинулся? За провожатым робко
Входишь, в борьбе между страхом и похотью кости трепещут.
Что за различие – ходишь ли ты, обречен на сожженье,
На убиение розгами или мечем – или заперт
В гнусный ящик служанкой, сообщницей зла, помещенный,
Скорчен так, что дошел головой до колен? Не дана ли
Мужу греховной жены над обоими воля по праву?[701]701
  Quintus Horatius Flaccus, Deutsch von Wilhelm Binder, 3. Aufl. Stuttgart 1868, Bd. II, S. 68.


[Закрыть]
 

(Кн. II, сат. 7. стих. 46–62. Перев. Фета.).

Овидий в начале своей книги «Наука любви» (1, 23) решительно подчеркивает, что он воспевает только «Venus tuta», любовь к гетерам, на которых не распространялись законы о браке. Он воспевает только любовь «вне закона» (11, 599).

Совет посещать бордели и вступать в сношения с гетерами тем понятнее со стороны древних, что страстная индивидуальная любовь с оттенком романтизма у них без сомнения не существовала в таком объеме, как в наше время, а если иногда и наблюдалась, то в общем ее все же отвергали и смотрели на нее, как на нечто болезненное. Замечательно, что античный человек считал самые бурные вспышки элементарной чувственности гораздо менее опасными, по их действию на способности и человеческое достоинство (virtus), чем глубокие душевные переживания любовной страсти. Эрвин Роде говорит: «Греки всегда смотрели на бурную, непреодолимую власть любви над человеком, как на унижающее его несчастье – как на «пафос», правда, но не героически-активный, а чисто пассивный, который опутывает волю, вырывает руль из рук разума и человека, увлеченного в пропасть страстей, не возвышает в момент погибели, как героические преступления трагических героев, а, напротив, горестно подавляет и убивает».[702]702
  Erwin Rohde, Der griechische Roman und seine Vorläufer. 2. Auflage, Leipzig 1900, S. 29.


[Закрыть] Этим объясняется, почему более древняя эпическая поэзия греков, как и трагедия их, никогда не делала любовь предметом своего творчества. Ни у Гомера, ни у Гесиода, или Эсхила, мы не находим любовных сцен.

Только любовь между Гаймоном и Антигоной в «Антигоне» Софокла может уже считаться изображением глубокой, страстной индивидуальной любви.[703]703
  См. E. Bethe, Die Liebe in der antiken Poesie. In: Sonntagsbeilage der «Vossisrhen Zeitung» 1899, Nr. 26.


[Закрыть] Еврипид называет ее болезнью (Гипполит 477, 730, 764 и след.; отрывок 340). Тем не менее, такая любовь, разумеется, все же существовала в Греции, как это видно из раннего описания ее в поэзии восточной Греции (Архилох, Сафо). Но закон и господствовавшие нравы подавляли ее по отношению к жене и направляли, как мы увидим ниже, частью на гетер, частью же на мальчиков. Но и здесь чувственная основа осталась преобладающим моментом, даже в платонической любви.[704]704
  См. Ivo Bruns, Attische Libestheorien. In: Vortrage und Aufsätze, München 1905, S. 123.


[Закрыть] Правда, в периоде расцвета истории Греции и Рима господствовавшая там чувственность была совершенно наивная, гармоничная, с необходимостью вытекавшая из природы человека, в своем наивном отношении к наготе и красоте тела обнаруживавшая, безусловно, пластически-эстетические черты. Столь характерный для христианского культурного мира дуализм, антагонизм между душой и телом, еще не оказал в то время своего губительного действия на половую жизнь. Чувственное здесь менее надломлено и менее рафинировано, потому что для античного человека все половое лежало вообще по ту сторону добра и зла и христианское понятие «греха» еще не применялось к нему. Правда, аскетические тенденции позже и здесь уже были известны, а некоторые отклонения от нормы и извращения обозначались, как «болезнь»; но не было еще монашеской борьбы между плотью и духом, и «плоть» была только красивой внешней формой внутренней духовной жизни. В чувственной красоте почитали и наслаждались духовной. Идеал человека – голый человек, а не человек в одежде.

Это сказывалось, по Тэну, в очень многих чертах греков. Так, например, карийцы, лидийцы и все вообще варвары, соседи греков, стыдились появляться голыми, греки же без стеснения сбрасывали свое платье, чтобы бороться и бегать. Даже молодые девушки в Спарте занимались гимнастикой и фехтованием почти голыми. Затем все большие празднества – олимпийские, пифийские и немейские игры – были «выставкой и триумфом голого тела», на глазах всех, при кликах одобрения всего народа.[705]705
  Hippolyte Taine, Philosophie der Kunst. Deutsch von Ernst Hardt, 2 Aufl. Jena 1907, S. 58–60.


[Закрыть] Так как греки страстно поклонялись совершенству тела, то они не стыдились во время священных праздников обнажать его перед богами. Совершенство тела считалось чем-то божественным.

Этим объясняется, что греки воздвигали памятники красивым женщинам и мужчинам, как мы теперь воздвигаем их великим мыслителям и поэтам.[706]706
  J. J. Winckelmann, Geschichte der Kunst des Altertums, herausgegeben von Julius Lessing, Berlin 1870, S. 94.


[Закрыть] Громадное распространение любви к мальчикам, несомненно, находится в связи также и с этим глубоким действием нагой красоты тела, которая у юных мужчин выступала еще резче, чем у девушек. Сами половые признаки – что еще и теперь вызывает величайшее негодование со стороны приверженцев pruderie – тоже были предметом наивного эстетического наслаждения. Как говорит Фридрих Теодор Фишер,[707]707
  Friedrich Theodor Vischer, Aesthetik oder Wissenschaft des Schonen, Reutlingen und Leipzig 1847, Bd. II, S. 161.


[Закрыть] греки не без основания правильно ухаживали за своей силой и так же мало стыдились этого, как мало стыда в сильных словах книги Иова о бегемоте: «сила его в чреслах его и крепость его в мышцах чрева его».

Поэтому физическое половое наслаждение во всех его проявлениях, даже так называемых извращенных, было для древних чем-то естественным, элементарным, что они не переоценивали, но и не ставили слишком низко, как мы это видим у современных европейских народов, где постоянное колебание между этими двумя крайностями именно вызывает гибельные дисгармонии половой жизни. Сильная, даже жгучая чувственность, частью зависевшая, быть может, от южно-европейского жаркого климата,[708]708
  См. Iwan Bloch, Beitrage zur Aetiologie der Psychopathia sexualis, Dresden 1902, Bd. I, S. 20–23.


[Закрыть] составляла наиболее резкую черту античной любви. «Сатириаз», т. е. повышенная половая чувствительность или гиперестезия, представляет специфически античную болезнь. Древние врачи описывают ненасытную потребность в половых наслаждениях, как частую в то время болезнь у мужчин и женщин,[709]709
  Alexander von Tralles, Originaltext und Uebersetzung, nebst einer einleitenden Abhandlung. Ein Beitrag zur Geschichte der Medizin von Dr. Theodor Puschmann, Wien 1878, Bd. I, S. 275–277.


[Закрыть] между тем как теперь она наблюдается довольно редко.

Такое преобладание физической любви тем более должно было способствовать развитию свободных, неурегулированных отношений с проститутками, что брак, как мы уже упоминали, преследовал совершенно другие цели и что для удовлетворения «taetra libido» без всяких стеснений указывали на проституцию. К тому же романтический элемент индивидуальной любви мог найти себе исход исключительно в любви к гетерам, потому что из брака он был исключен. Финк[710]710
  H. T. Finck, Romantische Liebe und personliche Schonheit, 2. Auflage. Breslau 1894, Bd. I, S. 159.


[Закрыть] приводит тому три причины: унизительное, несвободное положение женщины, отсутствие непосредственного любовного ухаживания перед свадьбой и невозможность личного предпочтения, так как выбор супруга или супруги был делом родителей. Характерно, что индивидуальная любовь мужчины, в нашем смысле слова, у древних почти исключительно[711]711
  К эллинской эпохе, которой мы обязаны античным любовным романам, относится также изданное в 1896 г. Гренфеллем по папирусу, проникнутое глубоким индивидуальным чувством, любовное стихотворение из 2-го века до Р. X. – жалоба покинутой возлюбленным девушки. Вилламович-Меллендорф вновь издал эту интересную находку, перевел и комментировал ее («Des Madchens Klage, eine alexandrinische Arie». In: Nachrichten der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, philolog.-histor. Klasse, 1896, Heft 3, S. 209–232.


[Закрыть] сосредоточивалась на высшей категории проституток, на гетерах или на мальчиках и юношах.

Комик Амфис (Атеней XIII, стр. 459в) противополагает условности брака свободной индивидуальной любви к гетере.

 
Ist etwa nicht die Hetare besserer Sinnesart
Als eine angetraute Frau? Um viel fürwahr!
Die eine, wie verkehrt sie auch sei, schützt das Gesetz
Zu Hause; die andre weiss, dass sie des Mannes Gunst
Durch ihr Betragen kaufen, Oder wandern muss.
 

(перев Фридриха Якобса).

(Разве образ мыслей гетеры не лучше, чем замужней женщины? Право, гораздо лучше! Одна, как бы она ни была лжива, защищает дома закон; а другая знает, что она должна купить милостивое расположение мужчины своим поведением или же должна будет уйти).

Романтическая любовь к гетерам играет большую роль в новейшей аттической комедии, а после и в комедиях Плавта и Теренция. Мы находим ее также в беседах гетер у Лукиана и в письмах Алкифрона. Связи Менандера с Глицерой (Alciphr. II, Epist. 3) и Аспазии с Периклом могут служить выдающимся примером таких знаменитых в истории любовных отношений, в которых мы находим все радости и страдания индивидуальной любви, и, прежде всего, – муки ревности (смотри, например, признание Ампелиса в 8 беседе гетер у Лукиана).

Индивидуальная любовь проявлялась, однако, в древности гораздо менее по отношению к гетерам, чем по отношению к лицам того же пола: мужчин – к мальчикам и юношам, женщин – к другим женщинам. В связи с этим развилась обширная гомосексуальная проституция, которую мы рассмотрим ниже. Здесь же мы укажем только на общие основные черты однополой любви, как на главный тип античной индивидуальной любви.

Ксенофонт в первой главе своего «Hiero» решительно утверждает, что любовь к мальчикам – самая прекрасная форма индивидуальной любви и как таковая заслуживает предпочтения перед любовью к женщинам. Как и в «Федре» Платона, у него «любовь», т. е. индивидуальная эротическая связь между двумя индивидуумами с целью духовного и физического общения, есть только любовь мужчины к мальчикам, «педерастия» – доказательство того, как выражается Брунс,[712]712
  Ivo Bruns, Attische Liebestheorien а. а. О. S. 126.


[Закрыть] что только любовь к мальчикам занимала мысли мужчин, любовь же к женщинам не ставила им никаких проблем. Очевидным доказательством того факта, что мальчика и мужчину в Греции ставили гораздо выше женщины в эстетическом, духовном и эротическом отношении, служат так называемые вазы с «любовными надписями». Вильгельм Клейн[713]713
  Wilhelm Klein, Die griechischen Vasen mit Lieblingsinschriften. 2. Aufl. Leipzig 1898, S. 2.


[Закрыть] высказывается по этому поводу следующим образом:

«Меньшее число женских имен прямо поразительно – их всего 30 против 528 мужских имен на вазах – особенно, если мы примем во внимание, что они встречаются преимущественно на сосудах, необходимых для женского туалета, так что мы смело можем ими пренебречь».

На вазах, следовательно, выражалось почитание почти исключительно мужской красоты, по сравнению с которой женские прелести вызывали к себе гораздо меньше внимания, хотя необыкновенно красивым гетерам, как например, Фрине, воздавались чуть не божеские почести.

Любовь к красоте мужских форм вырабатывалась в гимназиях и в других общественных местах, где толпилась голая молодежь и где она занималась сообща телесными упражнениями или во время больших праздников и в театре, где точно так же представлялась возможность любоваться мужской красотой и силой. (На это решительно указывает Цицерон (Tusculanen IV, 33); это же послужило основанием и для закрытия гимназий и палестр Поликратом, относившимся враждебно к любви к мальчикам (Атеней, XIII, 78). Укажем также на полный энтузиазма гимн красоте мальчиков, который Ксенофонт (Symposion 4, 10 и сл.) влагает в уста Критобулу. По мнению Лукиана (Amor. 33 и сл.), одна только любовь к мальчикам проистекает из чувства красоты; у животных потому и нет такой любви, что у них нет чувства красоты.

Кроме такого чисто эстетического характера, в любви к мальчикам можно еще доказать значительную примесь чисто духовного элемента индивидуальной любви. Как убедительно выяснил недавно Бете,[714]714
  Е. Bethe, Die dorische Knabenliebe. Ihre Ethik und ihre Idee. In: Rheinisches Museum für Philologie, Frankfurt am Main 1907, Neue Folge Bd. 62, Heft 3, S. 438–475.– V. r. Wilamowitz-Moellendorff «Knabenliebe» a. a. 0. S. 91–93.


[Закрыть] это, прежде всего, заметно в дорийской любви к мальчикам, которая послужила исходной точкой для развития повсеместной вообще античной любви к мальчикам. Если гомосексуальная любовь существовала в Греции (как и везде) и раньше, то дорийцы – последнее иммигрировавшее в Грецию дикое горное племя – первые ввели любовь к мальчикам, как признанное публично, заслуживающее уважения учреждение, как народный обычай.

Гомер никогда не упоминает о каких бы то ни было педерастических отношениях. Но уже Солон (Fragm. 25) описывает педерастию, как безобидную радость юности, и в цветущую эпоху Эллады такие мужи, как Эсхил, Софокл, Сократ и Платон были педерастами.

Бете говорит о своеобразном характере этих отношений: «качества мужчины, его геройство, через посредство любви, так или иначе, передаются любимому мальчику. Поэтому общество считает желательным, а государство даже настаивает, чтобы выдающиеся мужчины любили мальчиков; поэтому мальчики предлагают себя героям; поэтому Эраст и Эромен разделяют друг с другом славу и позор, на Эраста возлагают ответственность за трусость его возлюбленного, и он является законным представителем любимого мальчика наряду с его кровными родственниками. По этой же причине мужчина, прежде всего, обращает внимание на способности мальчика, которого он избирает себе, и еще строже подвергается испытанию мужчины, чтобы решить, стоит ли оно того, чтобы перенести его на другого. Для мальчика считалось позором не найти себе возлюбленного, а с другой стороны, считалось за честь, – которую на Крите праздновали и публично, и в семье, – если мальчик приобретал любовь уважаемого возлюбленного и торжественно соединялся с ним. Отсюда почетный титул для мальчиков, причастных к любви мужчины, их почетное платье, публичное чествование при каждом удобном случае – не однократное, а постоянное, потому что мальчики эти благодаря любви приобретают чин, которому подобают отличия. Насколько глубоко укоренилась вера в облагорожение мальчиков благодаря любви мужчины, насколько она была распространена и всеобща, ясно показывает Платон. В «Symposion» он влагает в уста Аристофану следующие слова: «лишь те становились выдающимися мужами в государстве, которые мальчиками испытали любовь мужчины (Sympos. 191Е, 192А)». Нужно заметить, что речь идет здесь исключительно о чувственной любви к мальчикам.[715]715
  Bethe а. а. 0. S. 457–458.


[Закрыть]

Бете отвергает всякое идеализирующее объяснение педерастии и убедительно доказывает ее половую основу, несмотря на то, что она в высшей степени индивидуальна. Мало того, самый индивидуализм опирался здесь на половой характер любви, в том отношении, что античная любовь к мальчикам покоилась на старинной вере, что при половом сношении душа, ум, характер любовника переносятся на мальчика, и что таким образом из чисто чувственного акта возникает душевное взаимодействие, значительно более индивидуального характера, чем была в то время гетеро-сексуальная любовь. Более того, благодаря своему педагогическому характеру, совершенно отсутствующему в теперешней любви между мужчиной и женщиной, любовь к мальчикам поднялась даже выше этой последней. Такой выдающийся знаток античной культура, как Ульрих фон Виламович-Меллендорф в особенности подчеркивает эту педагогическую сторону педерастической связи и старается объяснить ее отношение к чувственной стороне в следующих прекрасных выражениях:

«Ведь и нам также знакомы чувства поклонения полузрелых юношей к знаменитым современникам, или полная снисхождения любовь взрослых к распускающимся бутонам цветущей юности. Чем более мы ценим эти чувства, тем грешнее нам, конечно, кажется их профанация. Но человек имеет плоть, которая в зрелом возрасте особенно сильно действует на душу. Разве же это не было могучим прогрессом, если отныне не одна Венера связывала двух людей, а к ней присоединился еще ее сын Эрос, неразлучный с Психеей? Если Пиндар, будучи уже стариком, признается, что при виде юношески прекрасных тел мальчиков он тает, как воск от огня, то это, конечно, чувственность. Но старик этот всю свою долгую жизнь развивал в юношах понятие о высших обязанностях мужской чести. Когда душа человека почувствовала потребность в любви и процветание любимой души стало необходимым условием его собственного счастья, он достиг уже очень многого. Без сомнения, о противоестественном грехе нельзя судить мягче, чем Еврипид и Платон; но тот же Платон, в качестве сократика, учит быть господином своих чувственных страстей, хотя он и признает чувственные наслаждения и находит, что в любви к мальчикам коренится удовлетворение собственной страстной потребности направить прекрасную душу юноши на путь возвышенных стремлений.

Так любила Сафо, с жгучей чувственностью, но бессознательно охраняемая чистым чувством женщины; так любил Сократ – муж разума, который знает, хочет и может то, что он должен. В такой любви к Диону со страстной печалью признался Платон. Что принесло такие плоды, то нельзя проклинать, хотя бы Номос и изнасиловал здесь человеческую природу».[716]716
  U. V. Wilamowitz-Moellendorff а. а. О. S. 92–93.


[Закрыть]

Тем не менее, на основании фундаментальных исследований Бете, невозможно сомневаться, что физический элемент, по сравнению с идеальным, составлял в античной педерастии первичный момент. Даже идеализирующие ее авторы, как Hossei,[717]717
  Heinrich Hossli, Eros. Die Mannerliebe der Griechen, 2. Bande, Glarus 1836 u. St. Gallen 1838.


[Закрыть] Mahaffi[718]718
  J. P. Mahaffy, Social Life in Greece from Homer to Menander. London, 1874, S. 306–311.


[Закрыть] и Симондс[719]719
  John Addington Symonds «Die Homosexuality in Griechenland». In: Das kontrare Geschlechtsgefuhl von Havelock Ellis und J. A. Symonds, Leipzig 1896, S. 37-126.


[Закрыть] не могут отрицать в ней грубо чувственной стороны, но они признают последнюю вторичным явлением, последствием «вырождения», чисто идеальной будто бы вначале любви к мальчикам. Напротив, выдающиеся знатоки греческой культуры, как В. Ваксмут[720]720
  W. Wachsmuth, Allgemeine Kulturgeschichte, Leipzig 1850, Bd. 1, S. 199–200.


[Закрыть] и Октав Делепиерр,[721]721
  Octave Helepierre, Un point curieux des moeurs privees de la Grece Athen (=Brussel) 1871, 24 Seiten.


[Закрыть] еще до Бете подчеркивали безусловно чувственную основу античной любви к мальчикам и мужчинам. Идеальная сторона дорийской любви к мальчикам развивалась, в особенности, в связи с дорийской гимнастикой и потому это своеобразное социальное учреждение уже очень рано проникло и в Афины, как привилегия свободных мужчин. Закон Солона (Плутарх, Солон I, и Эсхин против Тимарха стр. 147, 128) признавал любовь к мальчикам приличной и заслуживающей уважения склонностью,[722]722
  Заслуживающей порицания считалась только мужская проституция, но не отдача себя по любви. Так, в «Memorabilia» (1,6,13) Ксенофонта Сократ говорит: «Кто продает свою красоту всякому желающему за деньги, того называют проститутом (Hurenbock). Но кто становится другом человека, о котором ему известно, что он честный любовник, того мы считаем заслуживающим уважения». Аналогично высказывается и Эсхин в своей речи против Тимарха (стр. 147, 159). То же мы видим в XXIX идиллии Феокрита. Лишь в более позднее время позорными и бесчестными считались самые физические отношения между мужчинами, помимо проституции, как это доказывает, например, признание Евмолпа в романе Петрония (гл. 85). Многочисленные указания на различные стороны любви к мальчикам см. у Атенея, кн. XIII, гл. 77–84.


[Закрыть] но не разрешал ее рабам.

Период расцвета любви к. мальчикам, как политически-педагогического учреждения, относится к 6 и 5 веку до Р. X., до наступления персидских войн. С ослаблением описанных отношений между юношами и взрослыми мужчинами в эллинскую эпоху – быть может в причинной связи с выступившими в то время на сцену гетерами – индивидуальный, душевный и социальный момент в гомосексуальной любви мужчин все более и более отходил на задний план, уступая место чисто физическому влечению. Римляне уже переняли от греков единственно только эту сторону любви к мальчикам, как показывает сообщение Ливия (39, 13) о гомосексуальных оргиях на введенных в то время в Риме ночных вакханалиях.

Если принять во внимание всеобщее распространение любви к мальчикам в классической древности и полную ее публичность, то нетрудно понять, что мужская проституция пользовалась тогда почти равными правами с женской и достигла таких размеров, о которых в настоящее время невозможно себе составить истинного представления. Еще вопрос, встречаются ли чаще в литературе эллинской эпохи и времен империи проституированные мальчики и кинеды или проститутки.

Гомосексуализм женщин в древности далеко не играл такой роли в общественной жизни, как гомосексуализм мужчин,[723]723
  William Mure (History, of.Grecian Literature, London 1850, t. III, стр. 497–499) справедливо возлагает ответственность за это явление на слишком замкнутый образ жизни женщин, сводивший их появление в обществе до минимума.


[Закрыть] тем не менее, он был известен древним и применялся на практике. Замечательно, что трибадия, как и любовь к мальчикам, достигла более широких размеров, прежде всего, у дорийцев. Плутарх сообщает (Ликург 18), что однополая любовь до такой степени одобрялась в Спарте, что и порядочные женщины любили девушек. Платон говорит в «Symposion» (стр. 191) о любви женщин к женщинам, как о вещи, всем известной. Там сказано: «Многие представляют только как бы сколок с женщины – они мало направляют свою чувственность на мужчин и обращаются больше к женщинам. К такого рода женщинам принадлежать все те, которые развратничают с женщинами.[724]724
  Платон «Пиршество», нем. пер. Фр. Суземиля, Штутгарт 1855 (стр. 323, – Платон упоминает еще о лесбических, половых отношениях в «Gesetze» (VIII, стр. 636 и 836).


[Закрыть] Оба автора, очевидно, имели здесь в виду чувственную любовь – я допускаю это вместе с Ваксмутом,[725]725
  Wilhelm Wachsmuth, Hellenische Altertumskunde aus dem Gesichts– punkte des Staats, 2. Aufl., Halle 1846, Bd. II, S. 387.


[Закрыть] против Велькера[726]726
  F. G. Welcker, Sappho von einem herrschenden Vorurteil befreit, Göttingen 1816; Derselbe, Ueber die beiden Oden der Sappho. In: Rhein. Museum für. Philologie, 1856, Bd; XI, S. 226–259.


[Закрыть] и Карла Отфрида Мюллера,[727]727
  Karl Otfried Muller, Die Dorier, Breslau 1824, Bd. II, S. 297–298.


[Закрыть] потому что одно упоминание о странном факте чисто гомосексуальных любовных отношений между женщинами для антрополога уже заключает подчеркивание физического элемента, хотя можно, разумеется, не отрицать при этом и идеальной основы этих отношений. В этом же смысле нужно понимать любовь и знаменитой лесбической поэтессы Сафо, как я уже указывал на это в другом месте.[728]728
  Iwan Bloch, Der Ur sprung der Syphilis, Jena 1911, Bd. II. S. 587–588.


[Закрыть]

Наряду со Спартой наиболее старым местом лесбической любви считался Лесбос, как это видно из пятой беседы гетер у Лукиана: «Говорят, что женщины на Лесбосе в такой степени трибады, что избегают объятий мужчин, а, напротив, сами наслаждаются женщинами, как мужчины». Атеней (XIII, 90 стр. 610а, в) приводит в связь эти гомосексуальные половые отношения с состязаниями женской красоты, которые имели место в Лесбосе и Тенедосе. Центром трибадии считался также развратный Милет, где, по словам Аристофана (Лисистрата, 108–110), даже изготовлялись для сношений женщин с женщинами известные искусственные члены (см. Суидас). Об этом же предмете трактует и шестой мимиамбус Герона, озаглавленный «Две приятельницы, или доверчивая беседа»,[729]729
  Hefondae Mimiambi, ed. O, Crusius, Leipzig.1892, S. 38 bis 45; Die Mimiamben des Herondas Detitsch von. Qrusms, Gottingen 1893, S. 37–44.


[Закрыть] из которого видно, что пользовавшиеся этими olisbos женщины составляли нечто вроде тайного союза, из которого исключены были все «не имевшие к нему отношения». Плавт (Persa. II, 2, 45), Гораций (Epod. V, 41) и Сенека старший (Controversiar 2, ed. Bipontina 1783, стр. 92) упоминают о существовании гомосексуальных женщин в Риме, а Ювенал и Марциал знакомят нас с громадным распространением трибадии во времена империи. Как велико было число трибад, видно из эпитета «Tribadum tribas», которым Марциал (VИ, 70) начинает свою речь к Филене. Об их организации в тайные клубы говорит в своем описании Ювенал (VI, 306–322). Из описания этого видно, что трибады справляли свои оргии у алтаря богини Pudicitia и во время праздника Bom Dea. Сенека младший (Epist. 95) упоминает о половых сношениях между женщинами, как о давно известном факте. Наконец Тертуллиан (De pallio 4, De resurrectione carnis 16) упоминает о трибадах («frictrices») наряду с проститутками, причем из слов его можно заключить, что они представляли в то время очень частое явление. А потому нет ничего удивительного, что к услугам таких женщин существовала гомосексуальная женская проституция, – о чем мы еще будем говорить ниже, – хотя она естественно не была так обширна, как проституция мужская.

От индивидуальных отношений между обоими полами, благоприятствовавших развитию проституции, мы перейдем теперь к собственно социальным факторам древнего мира, из которых произошла специальная организация и дифференцировка античной проституции и то особое отношение между предложением и спросом в этой области, которое осталось и сохранило свою силу еще и в наше время.

Как мы уже упоминали, неистощимым источником для проституции служили в древности рабы, из которых, главным образом, рекрутировалась как женская, так и мужская проституция.

Благодаря войнам, похищению и покупке людей, благодаря рассматриваемой нами ниже обширной торговле рабами и чрезвычайно частому подкидыванию детей (которое играет, например, большую роль в аттической комедии и у Плавта), тысячи мальчиков и девочек попадали в рабство, так что число их в отдельных городах в несколько раз превосходило число свободных обывателей.

По Гелльвальду, Греция имела около 4–5 миллионов свободных жителей и около 12 миллионов рабов, почти исключительно не греческого происхождения. По Курциусу, Аттика имела вчетверо больше рабов, чем свободных людей, т. е. около 400.000. По Деметрию из Фалерона (Атеней VI, 272с) в Коринфе было 460.000 рабов, в Эгине – 470.000,[730]730
  Jacob Burckhardt (Griechische Kulturgeschichte, Berlin 1899, Bd I. S. 158) считает эти цифры преувеличенными.


[Закрыть] меньшинство которых было занято в домашнем услужении и для частных целей, а большинство – на полевых работах, в мастерских, фабриках, в горном деле, на судах и т. д. Согласно господствовавшим взглядам, которые разделялись даже такими людьми, как Длатоп и Аристотель, рабы считались, по сравнению с свободными людьми, низшими существами, порочными от рождения.[731]731
  Подробности у Burckhardt а. а. О., S. 162.


[Закрыть] За исключением лишения жизни, которое могло быть произведено только по решению суда, рабы находились в полном распоряжении своих господ, которым разрешено было какое угодно дурное обращение с ними. Еще печальнее было положение рабов у римлян.[732]732
  См. главу «Servi» в Paulys Realencyclopadie der class. Altertumswis-senschaft, Stuttgart 1852, Bd. VI, Abt. I, S. 1096–1099.


[Закрыть] Значительная часть рабов и рабынь употреблялась их владельцами для целей проституции или даже эксплуатировалась с этой целью экономически. Ритор Дион из Друзы в резких словах бичует злоупотребление властью, когда несвободных людей против их воли заставляли заниматься таким позорным промыслом. «Это постыдный и бесстыдный промысел, – говорит он, – когда пленных женщин и детей или купленных людей позорно выставляют везде в грязных лавках, на рынке, в местах, где проходят знатные, поблизости от присутственных мест и храмов, посреди всего того, что должно бы быть особенно дорого людям. Ни на варваров, ни на Эллинов, прежде свободных, а теперь живущих в жалком рабстве, не следовало бы налагать насильно такой позор. Поступать так, значит заниматься гораздо более недостойным и грязным делом, чем пастухи лошадей и ослов: те сводят скотину, не имеющую стыда, без насилия и принуждения, а здесь дают возможность похотливым и грязным развратникам бесцельно и бесплодно соединяться с людьми, в которых живет стыд, против их желания… Необходимо хоть сколько-нибудь позаботиться об этом и не смотреть так спокойно и равнодушно на злоупотребления, которым подвергается тело презираемых и порабощенных людей»…[733]733
  Dion Qhrysostomos, Übersetzt von Karl Kraut, Ulm 1899, S. 170–172.


[Закрыть]