Текст книги "Иерусалим: Один город, три религии"

В результате указа изменился и облик Храмовой горы. Антиох распорядился разрушить ворота и ограду, отделявшую территорию Храма от остального города, и, демонстративно игнорируя существовавший на этот счет запрет Торы, насадить в храмовом дворе деревья, так что святилище превратилось в священную рощу наподобие греческих. Здания Храма, разоренные Антиохом два года назад, оставались пустыми и заброшенными. 25 кислева (в декабре) 167 г. до н. э. правоверные евреи с ужасом узнали, что рядом с алтарем всесожжений воздвигнута «мерзость» – возможно, мацева, т. е. вертикально поставленный камень. С деревьями и открытым алтарем святилище выглядело как старинная языческая «высота» – бама; в действительности бамот еще существовали в то время в Мамре и на горе Кармель. Теперь это был храм Зевса Олимпийского, хотя отсюда еще не следует, что иудеев принуждали поклоняться греческому богу. Греческое слово Olympios к тому времени стало означать просто «небесный»; таким образом, место посвящалось Богу Небесному – титул, применимый к Яхве точно так же, как к любому другому верховному божеству[32]32
  В Книге пророка Даниила все слова, относящиеся к «мерзости», представляют собой искаженные имена Баала («господин») и Шамаша («солнце»).


[Закрыть].

Сторонники эллинизации, возможно, считали, что возвращаются к более простой религии Авраама. Ведь праотцы поклонялись Богу в подобных святилищах, пока Моисей не ввел в религиозный обиход сложную обрядность Торы (Hengel, 1974, v. 1, pp. 294–300; Bickerman, 1962, pp. 286–89; Bickerman, 1988, pp. 294–96). Как мы увидим в последующих главах, другие монотеисты тоже строили планы, направленные на реставрацию в Иерусалиме исконных форм почитания Бога. Культ Бога Небесного, как представляется, был попыткой создать рационализированную религию, подходящую всем людям доброй воли – как грекам, поселившимся в Акре, так и иудеям-«антиохийцам». Но эти идеи, довольно схожие с деизмом в версии французских философов эпохи Просвещения, вызывали у большинства правоверных иудеев лишь крайнюю неприязнь.

В то трагическое время в иудейских писаниях впервые появились апокалиптические мотивы, пророчества об окончательном торжестве добра в конце времен. Впоследствии подобные верования возникали во всех трех монотеистических традициях в переломные моменты, когда рушился освященный веками уклад жизни, как в Иерусалиме при Антиохе Эпифане. Апокалиптические авторы отметали прочь рационализированные светские идеалы греков и демонстративно утверждали ценности древней мифологии. Когда настоящее виделось безысходным, многие иудеи находили утешение в видениях будущего торжества. Чтобы придать своим сочинениям больше убедительности, авторы часто приписывали их знаменитым личностям библейской эпохи, таким как пророк Даниил или патриарх Енох, по преданию, взятый в конце жизни на небеса.

Сценарий конца света во всех дошедших до нас апокалиптических текстах того периода примерно одинаков. Бог должен собрать в Иерусалиме двенадцать колен Израилевых, рассеянных по всем землям мира, и повести их к победе через жестокие сражения, подобные титаническим битвам Бога на заре времен. В этих битвах народ Израиля уничтожит всех своих врагов, воплощающих зло хаоса и разрушения, и создаст лучший мир. Некоторые авторы предсказывали обращение гойим в веру Яхве. Сценой для окончательного акта спасения всегда выступал Иерусалим. Теперь, когда гору Сион осквернили язычники и иудеи-вероотступники, авторы апокалиптических произведений, таких как книги пророка Даниила, Юбилеев и Еноха, провидели грядущее очищение города и возведение нового Храма самим Богом. В период, когда в империи греков не было царей местного происхождения, люди представляли себе иудейского Мессию, который поведет их к окончательной победе. Эти видения дерзко утверждали национально-религиозную идентичность евреев, которая в тот момент подвергалась особенно сильной опасности. Они были попыткой сохранить веру в безнадежном положении и получили достаточно широкое распространение. В дальнейшем апокалиптические настроения присутствовали в большинстве религиозных течений II–I вв. до н. э. и могли вдохновлять как трезвых консервативных мыслителей, подобных Бен-Сире, так и революционеров. Новое увлечение прорицаниями охватило не только евреев. На греков производили сильнейшее впечатление мистические подвиги египетских жрецов, персидских магов и индийских браминов, казавшихся им носителями куда более возвышенной духовности, чем их собственные мудрецы. Это давало покоренным народам Востока толику самоуважения, в котором они так нуждались. Греки, – считали восточные авторы, – может быть, и умны, но их «высокопарные приукрашенные» выражения лишены «пыла и действенности». Они способны изобретать «изречения для достижения убедительности» и претендуют на главный герметический трактат своего времени, хотя «в действительности вся их философия – только пустой звон слов». Такое утверждение своих исконных традиций было попыткой поставить на место искусных в софистике поработителей (Corpus Hermeticum[33]33
  Русский перевод Герметического корпуса см. в кн.: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада и Востока. Пер. К. Богуцкого. Киев: Ирис, М.: Алетейя, 1998. – Прим. ред.


[Закрыть] 16:2).

Некоторые апокалиптические сочинения описывают путешествия по воздуху к высшим небесным сферам. Таким образом, идея о том, что Бог обитает в храме, во многих местах на Ближнем Востоке начинала утрачивать популярность. Египетские и персидские авторы II–I вв. до н. э. в своих видениях поднимались прямо в небесный мир богов. В этих рассказах о мистических путешествиях нашла отражение присущая той эпохе неприкаянность: почитание Бога уже не нуждалась в «укоренении» в определенном месте. Отдельные выдающиеся личности искали высшей свободы, которая была «не от мира сего», и иных форм выражения духовности. Среди них были и еврейские мистики, у которых мы также находим описания полетов на небеса. Слово «апокалипсис» означает «откровение»: мистики, подобно пророкам, утверждали, что им открылся мир, лежащий за завесой Двира. Их видения, точно так же, как у Амоса, Исайи и Иезекииля, глубоко связаны с иерусалимским культом. Когда-то пророки видели внутренним зрением Двир, где стоял Ковчег Завета – престол Бога на земле, – а во II в. до н. э. мистики стали мысленно возноситься непосредственно в небесный дворец Бога. Один из самых ранних дошедших до нас рассказов о таких видениях содержится в Первой книге Еноха (ок. 150 г. до н. э.). Патриарх не отправляется за видением в Иерусалимский храм, а летит в своем воображении по воздуху, подгоняемый ветрами, к сияющему божественному чертогу, вокруг которого полыхает «огненное пламя» и кружат «огненные херувимы». Эта книга – не просто плод причудливой фантазии. Из более поздних текстов мы узнаем, что у еврейских мистиков существовала особая система подготовки к получению откровения, схожая с системами, существовавшими у йогов и в других традициях духовного созерцания во всем мире. Мистик воздерживался от пищи, сидел в специальной позе (голова между коленями) и бормотал определенные благословения Богу. Считалось, что благодаря этим упражнениям он «созерцает самые глубины своего сердца, и может показаться, что он воочию видит семь залов [божественного чертога], осматривая их один за другим». Как всякая истинная медитация, это было «восхождение внутрь себя» (Хай Гаон, см. Jacobs, p. 23).

Но хотя мистик ощущал в себе способность миновать земную копию божественного чертога, способ соприкосновения с Богом для него по-прежнему задавался Храмом; таким образом, архитектура Храма воспринималась людьми как духовная реальность. Эта архитектура воплощала их внутренний мир и не утратила своей роли даже после того, как Иерусалимский храм физически перестал существовать. Подобно тому, как верующие в Иерусалиме постепенно приближались к Богу, проходя через зоны все большей святости, Енох движется к божественному Престолу, перемещаясь в четко определенной последовательности с уровня на уровень. Сначала он покидает обыденный мир и вступает в область божественного – точно так же, как паломник, входящий в храмовый двор. Большинству в этом месте пришлось бы остановиться, но Енох в своем воображении – духовный первосвященник. Его проводят в небесный чертог, где, как в Хехале, много херувимов, а затем – в следующий, большего размера. Это небесный прототип Двира, здесь Енох видит «возвышенный престол» и выходящие из-под него «реки пылающего огня». «И Тот, Кто велик во славе, сидел на нем» (Енох 14)[34]34
  Цитаты из книги Еноха приводятся по изданию: Смирнов А. Книга Еноха. Казань, 1888. – Прим. ред.


[Закрыть]. Здесь Енох получает послание, которое должен передать своему народу и, как первосвященник в праздник Йом-Кипур, покидает тронную залу, неся с собой частицу ее святости. Этот тип мистицизма просуществовал вплоть до Средневековья и влился в учение Каббалы.

Одни евреи противостояли грекам с помощью мистических видений, другие же взялись за оружие. После того как селевкидское войско расквартировалось в Акре и осквернило Храмовую гору, многие благочестивые иудеи поняли, что не могут больше оставаться в Иерусалиме, и покинули город. Среди ушедших было семейство Хасмонеев – престарелый священник Маттафия (Матитьяху) и пять его сыновей. Они поселились в деревне Модин (Модиин), но когда туда прибыли царские чиновники, чтобы насадить новый рационализированный культ Бога Небесного, укрылись в горах. За Хасмонеями последовали и другие правоверные евреи. Беглецы, не желавшие оскверняться, бросили все свое имущество и жили «в горах по подобию зверей, питаясь травами» (2 Макк 5:27). Они также повели кампанию против евреев-отступников, покорившихся требованиям Антиоха, – рушили новые греческие жертвенники и насильно обрезали младенцев-мальчиков (1 Макк 2:44–48). В 166 г. до н. э., когда умер Маттафия, во главе группы встал его сын Иуда (Иехуда) по прозвищу Маккавей («Молот»), который стал устраивать дерзкие вылазки против греческих и сирийских отрядов. Поскольку внимание Антиоха тогда было приковано к делам в Месопотамии, где парфяне предприняли попытку освободиться от селевкидского владычества, повстанческое движение добилось неожиданных успехов. К 164 г. до н. э. царь был вынужден отменить свой указ, причинивший столько зла, а Иуда Маккавей установил контроль над Иерусалимом; правда, ему не удается прогнать из Акры греков и евреев-«антиохийцев».

При виде сожженных храмовых ворот и языческой священной рощи на вершине Сиона Иуда и его сподвижники в порыве скорби разорвали на себе одежду и пали на землю, оплакивая поруганную святыню. Затем они приступили к очищению места и восстановлению разрушенных построек. Наконец, настал момент, когда снова засиял огнями семисвечник, установленный в Хехале. 25 кислева – ровно через три года после осквернения Селевкидами – Храм снова был освящен (1 Макк 4:36–61). Ликующие ополченцы прошествовали через храмовые дворы, неся в руках цветущие ветви и ветви пальм, как в праздник Суккот, и затем учредили ежегодный праздник, получивший название Ханука («Освящение»).

Восстание Маккавеев увенчалось успехом благодаря тому, что после смерти Антиоха Эпифана в селевкидском государстве разгорелась жестокая борьба за власть. Поочередно заключая союзы то с одним, то с другим претендентом на царский трон, Иуда и его сторонники сумели значительно упрочить свои позиции. В 161 г. до н. э. Иуда Маккавей заключил союз с римлянами, что, безусловно, способствовало его дальнейшему усилению (1 Макк 8:17–32). А около 152 г. до н. э. хасмонейское движение получило, наконец, официальное признание: один из селевкидских претендентов на престол назначил Ионафана (Ионатана), брата и преемника погибшего к тому времени Иуды, правителем этноса, а второй претендент, не оставшись в долгу, сделал его первосвященником. В праздник Суккот в 152 г. до н. э. Ионафан впервые облачился в первосвященнические одежды, и народ благоговейно взирал на это преображение (1 Макк 10:17–21). Служение Ионафана продолжалось до 143 г. до н. э., когда его похитил и убил еще один претендент на трон селевкидского царства. Брату Ионафана Симону (Шимону) удалось сохранить и упрочить власть Хасмонеев. Новый селевкидский царь Деметрий II назначил его и правителем этноса, и первосвященником. Иудея получила политическую самостоятельность и впервые за несколько столетий оказалась свободна от власти язычников. На следующий год после обретения независимости греки и евреи-«антиохийцы», все еще занимавшие крепость Акру, сдались на милость Симона, и ненавистную цитадель не просто разрушили до основания, а сровняли с землей холм, где она стояла. По свидетельству Иосифа Флавия, на это ушло три года. Годовщину взятия Акры тоже стали отмечать как праздник (1 Макк 13: 49–53).

Революция Хасмонеев началась как народное восстание против имперской власти, насильственно насаждавшей греческую культуру. Однако государство, сформировавшееся при Симоне и его преемниках, быстро приобрело многие из тех черт, которые в свое время вызвали главное возмущение. Когда Менелай добился назначения на пост первосвященника, не будучи потомком Цадока, правоверные иудеи были потрясены. Теперь первосвященниками сделались хасмонейские правители, а ведь они, хоть и принадлежали к жреческому семейству, тоже не вели свой род от Цадока. В действительности разница между новым иудейским государством и современными ему языческими режимами была не слишком велика. Хасмонеи, конечно, отличались выдающимися военными и дипломатическими талантами, но их никак нельзя назвать образцовыми правителями. И все же после стольких столетий безвестности и унижений народ имел все основания гордиться достижениями Хасмонеев. Когда сын Симона Иоанн (Иоханан) Гиркан (134–104 г. до н. э.) начал завоевывать соседние земли, иудеям, должно быть, казалось, что возвращаются славные дни царя Давида. Приблизительно к 125 г. до н. э. государство Селевкидов настолько ослабло от непрерывных внутренних распрей и войн с парфянами, что Гиркану не составило особого труда захватить Самарию. Первым делом он приказал уничтожить построенный самаритянами храм Яхве на горе Гризим (Гаризим) близ Шхема. Иоанн значительно продвинул границы царства на юг, присоединив Идумею, причем принудил ее население принять иудаизм и подвергнуться обрезанию. Иными словами, Хасмонеи, как и многие другие мятежники в мировой истории, почти перестали отличаться от свергнутых угнетателей. Они, подобно Селевкидам, строили свою империю, в которой не было места уважению к религиозным традициям покоренных народов.

Кроме того, хасмонейское государство по иронии судьбы становилось все более эллинистическим. При Иоанне Гиркане Иерусалим снова распространился на Западный холм, господствующий над Храмовой горой. Это место облюбовали богатые аристократические и священнические семейства Иерусалима. Здесь дул прохладный ветерок и воздух был чище, чем внизу, в старом Городе Давида, где жили более бедные горожане. Этот западный район постепенно приобретал облик греческого города. От построек хасмонейского периода осталось очень немного, но можно почти уверенно сказать, что на вершине Западного холма размещалась рыночная площадь – агора, – опоясанная крытой колоннадой. Хасмонеи, разумеется, закрыли основанный Ясоном гимнасий, но в западной части города существовал ксист – площадь, которая в нормальном полисе служила бы для состязаний атлетов, а в Иерусалиме, скорее всего, была просто местом общественных собраний. Один из памятников периода Хасмонеев, сохранившихся до наших дней, – гробница жреческого семейства бней Хезир в долине Кедрона – демонстрирует интересный сплав греческого и восточного стилей. Наконец, на восточном склоне Западного холма Хасмонеи выстроили себе дворец, из которого открывался великолепный вид на Храм; со Старым Городом и Храмовой горой его связывал мост, перекинутый через долину Тиропеон (Древности, XIV, 4, 2).

Несмотря на эти явственные признаки эллинизации, Храм все еще занимал господствующее положение в Иерусалиме – в чисто физическом, политическом и духовном смысле. О том, какое огромное впечатление он производил на современников, можно судить по «Письму Аристея к Филократу»[35]35
  Цитаты из «Письма Аристея к Филократу» приводятся по изданию: Иваницкий В. Ф. Письмо Аристея к Филократу (введение, перевод и комментарии) // Труды Киевской духовной академии, 1916; М.: Кафедра библеистики Московской духовной академии и фонд «Серафим», 2006 (электронная публикация). – Прим. ред.


[Закрыть] – сочинению, рассказывающему о событиях времен египетского царя Птолемея II, но в действительности созданному в начале хасмонейского периода. Аристей, от чьего лица ведется повествование, описывает святыню на вершине Сиона и город, террасы которого он сравнивает с греческим амфитеатром. Его завораживает огромная завеса перед входом в Хехал, выглядящая «совершенно подобно дверям», если бы не то обстоятельство, что от ветра «ткань приходила в непрерывное движение, так как дуновение от основания передавалось по складкам до верхнего края» (Письмо Аристея, 86). Еще один предмет восхищения – искусно сделанная система водоснабжения и стока воды для замывания жертвенной крови с «удивительными и неописуемыми водоемами», устроенными под основанием Храма. Из любопытства Аристей даже прикладывает ухо к земле и, по его уверениям, слышит «шум от встречи вод». Однако более всего поражает Аристея служение священников, несравненное «по силе, а также настроению благоприличия и тишины». Они «усердно трудятся по доброй воле и с великим напряжением», каждый целиком сосредоточен на своей задаче. Аристей восхищенно наблюдает, как священники, «обнаруживая необыкновенную силу», берут в каждую руку по ноге упитанного (как требуется для жертвоприношения) тельца, а затем «ловко и без промаха бросают их на значительную высоту». По большей части их работа тяжела и неприятна, однако после непродолжительного отдыха каждый по доброй воле и без всяких понуканий тут же занимает свое место. При этом в храмовых дворах царит почти сверхъестественное спокойствие. «Тишина такова, что можно подумать, будто здесь нет никого, – удивляется Аристей, – хотя служащих находится около семи сотен (количество приносящих жертвы также очень велико), но все совершается в страхе и достойно великого Божества» (Письмо Аристея, 92–95).

Однако восторг по поводу Храма не был вполне единодушным. Хотя весь народ испытывал к Храму глубокую привязанность, немало было тех, кто считал, что Хасмонеи осквернили его чистоту. В эти трудные, полные смятения времена в Иудее образовались три секты, которые, несмотря на крайнюю малочисленность, оказывали чрезвычайно сильное влияние на духовную жизнь иудеев. Огромные различия в их взглядах практически не оставляли надежды на то, что в будущем евреи смогут выступить единым фронтом против внешней угрозы. Правда, как мы увидим в следующей главе, существовало все же нечто, способное заставить народ отбросить религиозные разногласия и немедленно сплотиться, – угроза попрания святости Храма. Секта саддукеев объединяла наиболее верных приверженцев Хасмонейской династии. В основном в нее входили представители жреческих и других состоятельных семейств, живших в Верхнем городе на Западном холме. Это были эллинизированные евреи, желавшие поддерживать хорошие отношения с соседями-язычниками и вместе с тем стоявшие на страже древних традиций народа, таких как царская власть, Храм и храмовая литургия. Религиозность у саддукеев, как у всех ближневосточных националистических движений того времени, выражалась главным образом в верности идеализированному прошлому, на котором они основывали свое увлечение греческой культурой. Саддукеи настаивали на буквальном понимании Торы, а Хасмонеев считали подобными Давиду – ведь он тоже исполнял одновременно обязанности царя и первосвященника. Совершенную противоположность саддукеям представляли собой ессеи, или эссены – у них Хасмонеи вызывали такой ужас и отвращение, что они порвали все связи с иудейским обществом и совершили новый исход в пустыню. Не исключено, что их глава, звавшийся Учителем Праведности, был иерусалимским первосвященником, насильственно смещенным при назначении на этот пост Ионафана. Первосвященник должен вести свой род от Цадока, а значит, Ионафан осквернил святость Храма. Группа ессеев образовала нечто вроде монашеской общины в Кумране, на побережье Мертвого моря. Не столь радикально настроенные члены секты продолжали жить в городах и селениях Иудеи и совершали паломничества в Храм, хотя и пребывали в убеждении, что он безнадежно замаран скверной. Те и другие лелеяли пылкие апокалиптические мечты о дне последней расплаты, когда Господь спасет Святой город и восстановит Храм в первоначальной чистоте. При Иоанне Гиркане численность ессеев достигла примерно 4000 человек, их община появилась и в Иерусалиме.

Но самой популярной и влиятельной сектой были фарисеи, стремившиеся к скрупулезному соблюдению Закона. Они, как и ессеи, были убеждены, что Хасмонеям не следовало брать на себя первосвященнические обязанности. Народу, полагали они, жилось бы лучше под властью чужеземного правителя, чем с этими порочными иудеями в качестве правителей. Возможно, именно фарисеи подняли восстание, которое разразилось в Иерусалиме в начале правления Иоанна Гиркана и было им безжалостно подавлено (Война, I, 2, 8). Фарисеи также выступали против наследника Гиркана, Александра Янная (105–76). Они вполне могли находиться среди мятежников, забросавших царя цитронами во время храмовой церемонии по случаю праздника Суккот, – Александр тогда приказал перебить 6000 человек (Древности, XIII, 13, 5). В другой раз, после еще одного мятежа Яннай велел распять на крестах в Иерусалиме 800 бунтовщиков. Пока они умирали мучительной смертью, у них на глазах казнили их жен и детей, царь же смотрел на все это, пируя в окружении наложниц (Древности, XIII, 14, 2). Видя подобную жестокость, многие, наверное, заключали, что монархия, на которую возлагались такие большие надежды, превратилась в самую обычную эллинистическую деспотию.

Александр Яннай продолжил политику экспансии, при его правлении территория государства значительно расширилась и лежала теперь по обе стороны Иордана. Захватывая новые земли, Александр Яннай предлагал их жителям принять иудаизм, а тех, кто отказывался, изгонял. Прекрасно понимая, что правление его далеко не популярно в народе, он уже на смертном одре наказал своей супруге Саломее, которая должна была стать регентом при его малолетних сыновьях, обратиться за поддержкой к фарисеям. Яннай надеялся, что фарисеи, употребив свое влияние, «сумеют расположить народ в ее пользу» (Древности, XIII, 15, 5). Саломея так и поступила, однако это не помогло сохранить династию. В 67 г. до н. э., когда она умерла, между ее сыновьями Гирканом II и Аристобулом II разгорелась лютая борьба за престол и первосвященство, в ходе которой обе стороны прибегали к посторонней помощи. Важную роль в этих событиях сыграл друг Гиркана, богатый и влиятельный идумеянин Антипатр, отец которого при Александре Яннае был наместником Идумеи. Оба брата обратились к Помпею, римскому полководцу, который в 64 г. до н. э. вступил в Антиохию и низложил последнего селевкидского царя. Фарисеи же послали к Помпею собственную делегацию, прося его упразднить монархию и в Иудее, поскольку эта форма правления чужда еврейской религиозной традиции.

Последнее сражение между враждующими партиями произошло в самом Иерусалиме. Аристобул II со своими сторонниками забаррикадировался в Храме и сжег мост над Тиропеонской долиной. Гиркан II с Антипатром закрепились в Верхнем городе и призвали римлян в качестве союзников: римский гарнизон разместился во дворце Хасмонеев, а Помпей разбил свой лагерь к северу от Храмовой горы, в самой уязвимой точке Иерусалима. Аристобул продержался три месяца. Как повествует Иосиф Флавий, римского военачальника поразила стойкость храмовых священников, которые продолжали совершать жертвоприношения, не обращая ни малейшего внимания на камни и стрелы, дождем сыпавшиеся на храмовые дворы. Они не остановились, даже когда в сентябре 63 г. до н. э. защита наконец была прорвана и в храмовые дворы хлынули римляне, а вслед за ними – воины Гиркана (Война, I, 7, 5). Произошла кровавая резня, стоившая жизни 12 000 иудеев, и, к ужасу всего еврейского народа, Помпей прошел через Хехал и заглянул в священную темноту Двира. Не желая лишний раз возбуждать страсти, римский полководец тут же вышел прочь и приказал совершить в святыне положенные обряды очищения. Но владычество римлян в стране, которую они называли Палестиной[36]36
  Латинизированная форма названия «Филистия».


[Закрыть], началось с осквернения Храма, и евреи с опаской смотрели на своих новых властителей, боясь повторения кощунства.