Текст книги "История христианства"

Иудейские восстания

Наши знания о событиях в Иудее в первой трети I века и обо всем, связанном с жизнью Иисуса, порядком запутаны из-за произошедшего там же несколько позже – в середине того же века. А случилась там полная политическая и военная перезагрузка, утвердившая власть Рима: подавление двух иудейских восстаний, о которых мы уже упоминали, но о которых есть смысл рассказать немного подробнее.

В Иудее часто возникали политические беспорядки, которые подпитывали религиозный пыл и ожидание прихода Мессии. Первое восстание (в 66–73 годах) привело к уничтожению в 70 году римлянами Храма, построенного Иродом Великим. Второе восстание (132–136 годов) окончательно похоронило мечту о восстановлении государства и Храма. Катастрофические последствия восстаний привели к политической реорганизации Палестины под властью римлян и религиозной реформе среди иудеев и христиан. Более всего об этом периоде мы знаем из произведений еврейского историка Иосифа Флавия, который поначалу командовал еврейскими войсками в Галилее. После окончательного поражения, осознав бесполезность войны, Иосиф решил сдаться, чтобы спасти себе жизнь. Позже в Риме он описал восстание в произведении «Иудейская война» и создал пространный труд «Иудейские древности».

Как все началось? Власть римского прокуратора в Иудее вызывала неудовольствие и сопротивление местного населения. Сам Иосиф Флавий осуждает неправильные действия последних римских прокураторов – Лукцея Альбина, занимавшего эту должность в 62–64 годах, и Гессия Флора (64–66). В конце весны 66 года Гессий Флор конфисковал часть средств из сокровищницы Храма, и это привело к беспорядкам. Повстанцы истребили римский гарнизон, на Иерусалим двинулся наместник Сирии Цестий Галл, но римлянам не удавалось взять город к зиме. Во время отступления войска Цестия попали в засаду под Бет-Хороном и были разбиты. Евреи восприняли это как знак, что Бог на их стороне, в Иерусалиме было создано правительство, восстание охватило всю страну. Среди лидеров восставших были первосвященник Анан бен Анан, Иосиф бен Горион (или Гурион) и Иисус, сын Гамалиила, тот самый, о котором речь шла выше. Йосеф бен Матитьяху, известный нам как Иосиф Флавий, командовал повстанцами в Галилее.

Однако повстанцы недооценили мощь Рима. Весной 67 года император Нерон отправил в Иудею полководца Веспасиана, будущего императора, во главе пятидесятитысячной армии. Вторым командующим был сын Веспасиана, Тит, впоследствии тоже император.

Первой, без особого сопротивления, сдалась Галилея. Вскоре римляне покорили Самарию, а к концу 67 года мятежные Иудея и Перея[8]8
  Так римляне называли ветхозаветный Галаад, большую область к востоку от реки Иордан и к северу от Мертвого моря.


[Закрыть] остались одни, без поддержки. Последующие месяцы Веспасиан «принуждал к миру» отдаленные земли, от Ямнии (Явне) до Идумеи, и от Переи до Мертвого моря на юге. Возможно, именно тогда была уничтожена община ессеев в Кумране, которая оставила после себя «свитки Мертвого моря», найденные в 1947 году.

Затем Веспасиан отошел в Кесарию, чтобы собрать силы для последнего штурма Иерусалима, однако внезапная новость на время прервала войну. Император Нерон покончил с собой, Риму угрожала гражданская война. Сенат отозвал Веспасиана, чтобы тот помог восстановить порядок. А после «года четырех императоров» самого Веспасиана в июле 69 года провозгласили императором, то есть порядок ему навести удалось.

Войну пришлось завершать сыну новоиспеченного императора, Титу, который возобновил военные действия в 70 году, начав осаду Иерусалима. Осада продолжалась около пяти месяцев. Защитники страдали от голода и раздоров между различными повстанческими группировками. В августе Иерусалим пал. Старый город завоеватели разрушили, население истребили, а Храм Ирода сровняли с землей. Римский сенат почтил Тита и Веспасиана триумфальными шествиями, а на арке Тита в Риме до сих пор можно увидеть барельеф, на котором римские солдаты несут среди трофеев священный подсвечник менору из разрушенного Храма.

Последней, до 74 года, держалась крепость Масада, в которой засели последователи радикала и фанатика Элазара бен Яира. Для нападения на крепость римляне построили массивную земляную насыпь и установили катапульту, но после штурма весной 74 года они обнаружили, что защитники совершили массовое самоубийство, чтобы не попасть в плен.

Провинция Иудея при Веспасиане, правившем в 69–79 годах, и его сыновьях Тите (79–81) и Домициане (81–96) оставалась мирной. Еврейское население вернулось на свои территории, в частности в Галилее. Но в определенных кругах все еще тлел огонь первого восстания. Новые еврейские апокалиптические тексты (книги Ездры) предвещали скорое пришествие Мессии. В последние годы правления императора Траяна, то есть в 98—117 годах, вспыхнули еврейские восстания в Египте, Кирене (современная Ливия), на Кипре и в Месопотамии[9]9
  «Восстание в изгнании»115–117 годов. Еще одно название, «война Квиета», оно получило от имени римского военачальника Лузия Квиета, который подавил еврейское восстание в Месопотамии. Когда основные очаги «восстаний в изгнании» были подавлены, лидеры мятежников бежали в Иудею, где римское войско завершило разгром повстанцев. Лузий Квиет, назначенный Траяном прокуратором в Иудею, в 118 году был отозван в Рим Адрианом и казнен как возможный соперник последнего.


[Закрыть].

Непосредственный повод для Второго восстания не совсем ясен, но немаловажную роль, вероятно, сыграли римские планы по отношению к Иерусалиму. Вступление на престол императора Адриана (годы правления 117–138) открыло новый период развития империи. Во время поездки на восток в 129–131 годах император объявил о намерении восстановить Иерусалим как римский город под названием Элия Капитолина, а на руинах Храмовой горы возвести храм Юпитера. Эти намерения в сочетании с эдиктами против еврейских обычаев (некоторые авторы связывали их с Адриановым запретом делать обрезание) и привели к новому восстанию.

Во главе восстания встал Шимон бен Косева, которого прозвали Бар-Кохба, что означает «сын звезды» и имеет мессианский подтекст. Согласно преданию, его поддержал Акива бен Иосиф, самый известный тогдашний раввин и законоучитель. Повстанцы захватили Иерусалим и удерживали его два года. На монетах, которые начал чеканить Бар-Кохба, стоял год «освобождения Израиля», или год «освобождения Иерусалима». Императора Адриана настолько обеспокоила ситуация в Палестине, что он отправил туда Юлия Севера, одного из лучших своих военачальников. Северу пришлось мчаться в Иудею с противоположного края империи – на тот момент он был наместником в Британии. Последний крупный очаг сопротивления был подавлен в 135 году[10]10
  Cогласно еврейской традиции, во время поста Тиша бе-ав, в день скорби по разрушению Первого и Второго Храма, римские войска взяли штурмом крепость Бетар, в которой находились остатки армии мятежников.


[Закрыть]. Римляне убили Бар-Кохбу, жестоко казнили бен Иосифа, разрушили множество поселений, жителей или изгнали, или обратили в рабство.

Вблизи Мертвого моря было обнаружено множество пещер, где хранились документы, монеты и другие предметы периода Второго восстания. В четырех пещерах у Вади-Мураббаат были найдены документы на еврейском, арамейском, греческом и латинском языках. В пещере урочища Нахаль-Давид, видимо, некоторое время скрывалась целая семья. Но самые интересные находки хранили пять пещер в долине Нахаль-Хевер. В так называемой Пещере Посланий было найдено послание Бар-Кохбы, записи личного характера женщины по имени Бабата и 18 скелетов. А в Пещере Ужасов, вероятно, умерли от голода сорок человек – мужчин, женщин и детей, прятавшихся от римских легионеров, стоявших лагерем над ними.

После подавления восстания император Адриан вернулся к планам перестройки Иерусалима в Элию Капитолину, евреев изгнал из Иудеи, и они распространились по Восточному и Западному Средиземноморью, сформировав ту масштабную диаспору, в которой, собственно, и начали распространяться христианские идеи. В правление Антонина Пия, то есть в 138–161 годах, некоторые ограничения отменили, но еврейское население по-прежнему существовало или в виде диаспоры, или в Галилее. Раввины (синедрион[11]11
  Синедрион – высший политический, религиозный и судебный орган у древних иудеев в период римского господства.


[Закрыть] располагался в городе Уша) занимались жизнью сообщества в новых исторических условиях, что нашло отражение в систематизации Торы, которую около 200 года осуществил Иехуда ха-Наси. Раннее христианство в это время уже шло своим путем.

Что скрывал Иосиф Флавий?

В церковнославянских (староболгарских) текстах мы обнаруживаем особую трактовку событий, связанных с осуждением и казнью Иисуса. Последний предстает перед нами человеком, замешанным в антиримский заговор против своего желания. В этих текстах данное сообщение приписывается иудейскому историку Иосифу Флавию, но в оригинале у него ничего подобного нет (у этого автора вообще отсутствуют упоминания об Иисусе и христианах).

Согласно этому «добавлению к Флавию», некие законоучители и «вожди евреев» были разгневаны поведением Иисуса, который отказался возглавить истребление римского гарнизона в Иерусалиме. Эти законоучители и вручили Иуде те самые пресловутые тридцать сребреников, чтобы с помощью его доноса отомстить Иисусу и казнить его на кресте. Ясно, что это альтернативная апокрифическая версия канонического рассказа.

Отдельные детали этой версии очень интересны, например арест и освобождение Иисуса Пилатом, причем текст, очевидно, переделывали не один раз. Но если это интерполяция, то есть вставка более позднего происхождения, а учитывая, что в греческом оригинале «Иудейской войны» Иосифа Флавия ничего похожего нет, то, вероятно, вставка сделана ранее XI–XII веков. Образованные люди решили дополнить рассказ об Иисусе, однако на подобную вставку не решился бы ни один средневековый переписчик. Образ Христа в то время был окончательно сформирован.

Существуют различные предположения о том, как возникла эта вставка. Например, она могла появиться в каких-нибудь списках произведения Флавия на арамейском или греческом, а затем сохранилась на славянских Балканах как в экзотическом, хотя и близком к Константинополю, регионе христианства. Там как раз уже потрудились Кирилл и Мефодий (о них поговорим отдельно), создав пространство для славянских интерпретаций Священного Писания. И предназначались они не для паствы, а для пастырей.

Какой именно эпизод у Флавия был переосмыслен славянами, сказать довольно трудно. Мы уже видели, что процесс созидания новых идей и концепций иудейского мира в начале нашей эры приводил к многочисленным попыткам неудачных антиримских протестов, начиная с восстания под предводительством Иуды из Гамалы, прозванного Галилеянином, о котором мы уже упоминали выше, против переписи населения и описи имущества, произведенной по велению Августа сирийским легатом Квиринием в 6 году н. э.[12]12
  Осуждение переписи населения в Писании было одной из причин сопротивления переписям населения, производимым монголами на Руси после 1240 года.


[Закрыть]. Очевидно, что этот пример далеко не единственный в ряду тщетных актов протеста местных жителей против римской администрации. Так, Публий Корнелий Тацит, автор достаточно педантичный в изложении фактов, в книге V своей «Истории» пишет: когда Ирод Великий умер, некий Симон, не дожидаясь приказаний цезаря, объявил себя царем, по сути, Мессией. Царями объявляли себя многие персонажи еврейской истории. Вернемся же к Флавию, который описывает события 36 года в «Иудейских древностях». В его тексте фигурирует самаритянин[13]13
  Согласно иудейскому вероучению, самаритяне – потомки гутиев (у Иосифа Флавия – хуфейцы), переселенных Ассирией на территорию бывшего Израильского царства, вскоре воспринявшие иудаизм от своих соседей иудеев.


[Закрыть], якобы пророк, «некий лживый человек, который легко во всем влиял на народ. Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считают особенно священной. Тут он стал уверять пришедших (отовсюду) самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды Моисея. Самаряне вооружились, поверив этой басне, и расположились в деревушке Тирафане. Тут к ним примкнули новые пришельцы, чтобы возможно большей толпой подняться на гору. Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов»[14]14
  Перевод Я. Л. Чертока, Г. Г. Генкеля.


[Закрыть]. Однако Пилату эта выходка стоила должности: самаритяне, лояльные к Тиберию, пожаловались сирийскому наместнику Вителлию, и пришлось прокуратору «ехать в Рим для ответа перед императором в возводимых на него обвинениях. Проведя в Иудее десять лет, Пилат поехал в Рим, так как не смел ослушаться…» Так что народный протест испортил Пилату политическую карьеру.

В «Иудейской войне» Флавий вспоминает о событиях между 52 и 58 годами: «Еще более злым бичом для иудеев был лжепророк из Египта. В Иудею прибыл какой-то обманщик, который выдал себя за пророка и действительно прослыл за небесного посланника. Он собрал вокруг себя около 30 000 заблужденных, выступил с ними из пустыни на так называемую Елеонскую гору, откуда он намеревался насильно вторгнуться в Иерусалим, овладеть римским гарнизоном и властвовать над народом…», но был разбит.

Необходимо признать, что восстания евреев против Рима были и героическими, и драматическими. О них не могли не знать в диаспоре, внимавшей любым вестям с далекой родины, как правдивым, так и легендарным. Различные версии событий переводились на греческий и попадали в комплекс христианской литературы при обращении новых адептов и народов.

Многое попало туда, возможно, избегнув цензуры последующих веков, тщательно проверявшей тексты на каноничность и подлинное авторство. А возможно, кое-что было сознательно добавлено в известные классические тексты того же Флавия, предназначенные для элиты новообращенных, часть которой могла и поинтересоваться, есть ли подтверждение словам Писания в классических римских текстах. Причем они могли точно знать, кого именно нужно читать. Образованных людей хватало среди новообращенных.

Так или иначе, эпизоды жестокой борьбы, обычно заканчивавшиеся катастрофой, вызывали, в числе прочего, и религиозный отклик. В условиях того времени метания духа, которые сегодня мы назвали бы отражением «смены эпох» (а мы никогда не знаем, меняется сейчас эпоха или нет), подверглись мифологизации. И свидетельства об Иисусе, которые вписаны в XVIII и XX книги греческого текста «Иудейских древностей» Флавия, являются, вполне возможно, поздними интерполяциями.

Каким же предстает Иисус в славянском переводе Флавия? «Около того времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов. Это был Христос. По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне существует еще род христиан, именуемых так по Его имени».

Но кем был сам Иосиф Флавий? Йосеф бен Матитьяху родился в жреческой семье около 37 или 38 года. Принадлежавший к фарисеям[15]15
  Фарисеи – ортодоксальное направление в иудаизме.


[Закрыть], он в начале Первой иудейской войны был назначен, по сути, военным губернатором Галилеи и командовал армией. Не все города региона поддерживали восстание, к тому же сами повстанцы были далеко не едины, а принадлежали к различным иудейским религиозным группировкам. В конце концов повстанцы под началом бен Матитьяху были заперты и осаждены римской армией в городе Йотапата (сегодня Йодфат) и потерпели поражение. В июле 67 года город пал, остатки войска повстанцев укрылись в пещере. Согласно самому Йосефу бен Матитьяху, они решили по жребию убивать каждого третьего, в результате в живых остались Йосеф и еще один солдат. Они сдались на милость Риму. Но в 69 году бен Матитьяху был освобожден, стал клиентом правящей династии Флавиев и получил их фамильное имя. По его словам, он был римским переговорщиком во время осады Иерусалима в 70 году, в то время как его родители оставались заложниками у Шимона Бар-Гиоры, лидера одной из основных иудейских повстанческих группировок и защитника города.

И вот Иосиф, иудей, пусть и смирившийся пред властью империи, якобы предрекший Веспасиану императорство и признавший мессианскую роль императора, под конец жизни занялся литературным творчеством. Семь книг «Иудейской войны» первоначально были написаны на арамейском, затем сам же Флавий в 75–79 годах перевел их на греческий. Кроме того, позднее, в 93–94 годах, он описал историю евреев в двадцати книгах «Иудейских древностей». Этот текст он сразу создавал на греческом. Целью творчества Флавия было знакомство читателей с религией, культурой и историей евреев.

Как уже говорилось, в так называемом «свидетельстве Флавия» в книге XVIII об Иисусе говорится как о «мудром человеке, если можно назвать Его человеком», который совершил чудеса, после осуждения и казни на кресте воскрес на третий день и почитается христианами. И уточняется, что он был Христос, то есть Мессия. Но мог ли иудей Иосиф Флавий называть Иисуса Мессией (хотя ничто не помешало ему признать мессианство императора)? Вполне предсказуемо, что исследователи в XVIII и XIX веках подвергли сомнению подлинность этой цитаты.

«Свидетельство Флавия», точно в том виде, в котором мы знаем его сегодня, цитирует придворный епископ времен императора Константина Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории», написанной около 330 года: «…Иосиф в том же сочинении так говорит о Спасителе нашем: „Около того времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов. Это был Христос. По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне существует еще род христиан, именуемых так по Его имени”. Вот что рассказывает нам писатель из самих же евреев в своем сочинении об Иоанне Крестителе и Спасителе нашем»[16]16
  Перевод Московской Патриархии (1982).


[Закрыть]. Однако ранее Ориген Адамант (ок. 185 – ок. 254), греческий христианский теолог, основатель библейской филологии, в своих работах не упоминал «свидетельство Флавия», хотя широко цитировал последнего. Возможно, «свидетельства Флавия» во времена Оригена не существовало? А появилось оно между 254 и 330 годами, тогда и попало в «Церковную историю» Евсевия Кесарийского.

Еще одна современная версия заключается в том, что Флавий все-таки писал нечто подобное, но его сильно отредактировали позднейшие христиане-переписчики. Одним из примеров тому является «Книга титулов», труд Агапия Манбиджского (ум. 941/942), епископа в городе Манбидже (древнем Гиераполисе). Произведение Агапия было написано примерно в 941 году на основании, как сам он выразился, «священных книг и книг мудрецов и философов». Агапиев вариант «свидетельства» отличается от традиционного греческого: «Рассказывает Иосиф еврей в своем сочинении о бедствиях иудеев: “В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус, образ жизни которого был безупречным и [который] был известен своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть, но те, которые были его учениками, продолжали проповедовать его учение. [Они] рассказывали, что он явился им через три дня после своего распятия и что он был живой. Поэтому-то, полагают, он был тем Мессией, чудесные деяния которого предсказали пророки”. Таков рассказ Иосифа и его единоверцев о Господе нашем Мессии, – да будет Он славен!»[17]17
  Перевод Б. Г. Деревенского.


[Закрыть] Здесь нет ни слова о чудесах, нет сомнений в том, человеком ли был Иисус, а мессианство и воскресение упоминаются лишь в рассказах последователей Иисуса.

До сих пор мы говорили об авторах, приверженных христианству, но были и его критики. Имя Христа встречается в официальной иудаистской литературе первых веков новой эры. В Талмуде Иисус – это сын римского солдата и еврейки, подвешенный «к дереву» (возможно, к кресту?) как шарлатан, чародей и обманщик. Критиковал христианский вариант биографии Христа философ Цельс в конце первой половины II века в своем антихристианском трактате «Правдивое слово», ныне утраченном, но почти полностью процитированном в труде Оригена «Против Цельса».

Как расценивать эту критику? Вполне понятно желание ортодоксальных иудейских авторов доказать лживость суждения, что Христос – это Мессия. Поэтому лет через сто-двести после Рождества Христова начинает работать своего рода контрпропаганда. А Цельс мог отдать ей дань по личным причинам и из любви к рациональной истине, поскольку само понятие «Мессия» попросту не вписывалось в мировоззрение последователя греческой классической философии.

Целью же автора этих строк является не доказательство «историчности» или «неисторичности» личности Христа, а лишь демонстрация того, как формировалась ранняя доктрина христианства и из чего ее творцы исходили.

Биография Иисуса: источники

Жизнь Иисуса является водоразделом между Ветхим и Новым Заветами. Именно последний – источник практически всей имеющейся у нас информации об Иисусе, поскольку до II века не появлялось каких-то других свидетельств о нем.

Биография Христа описана в основном в евангелиях[18]18
  Евангелие (от греч. «евангелион») – в классическом греческом языке этот термин первоначально означал награду благому вестнику, позже – акт благодарения, жертвоприношения богам в знак признательности за сообщение о каком-либо радостном событии.


[Закрыть], которых существуют десятки и которые дошли до нас уже из IV века, то есть после многократного переписывания на протяжении трех сотен лет. Самые старые из найденных фрагментов, написанные на папирусе, относятся к концу II века. Обилие разночтений впоследствии потребовало инвентаризации, приведения текстов к некоему общему знаменателю, который стал бы «каноническим». И в IV веке таковыми были признаны четыре евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. «Канон» в переводе с греческого означает «правило», «обязательность чего-либо». Каноны бывали разные, но окончательный (или универсальный) был утвержден вселенскими соборами IV–VI веков, о которых речь пойдет ниже. Дискуссии о том, что причислять к канону, а что нет, длились, как мы видим, около 400 лет.

Языковой вопрос тоже влиял на формирование канона. Дошедшие до нас четыре канонических евангелия были написаны на греческом, но некие их протографы (предшественники, оригиналы) могли быть созданы на арамейском. И последний факт говорит о большей древности текста по сравнению с греческими версиями. Считается, что самым старшим из канонических евангелий является творение Матфея, возможно, изначально созданное на арамейском. Но есть и другие арамейские тексты – например, Евангелие от Фомы, которое было найдено среди коптских[19]19
  Копты – потомки древних египтян, этно-конфессиональная группа в Египте и на Ближнем Востоке. Приняв христианство в I в., они сохранили много элементов раннего христианства и его текстов, поскольку не признали «канонов» IV в.


[Закрыть] текстов и других гностических[20]20
  Гностицизм – общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений.


[Закрыть] писаний в Верхнем Египте в 1903 и 1945 годах.

Канонические евангелия описывают жизнь Иисуса отрывочно, в некоторых из них из последовательного изложения выпадает до восемнадцати лет жизни Мессии. Очевидно также, судя по общему спектру текстов, что их составители и не ставили себе целью подробное описание жизни Иисуса, поскольку создавали не биографии, а изложение учения Христа. Иначе говоря, слова Мессии значили больше, чем его жизненный путь. Страсти, проповеди и испытания были важнее предшествующих им событий. Поэтому апокрифические (неканонические) евангелия часто представляют собой собрание цитат из речей Иисуса. Биографические моменты стали важны несколько позже, когда «благая весть» о том, что Мессия побывал на грешной земле и пообещал всем Царство Небесное, распространилась уже широко. Но когда случится второе пришествие, было неясно. Поэтому адепты стали более внимательно относиться и к деяниям Мессии, ища ответы на новые вопросы.