Текст книги "На руинах нового"

Особенно учитывая тему этой книги. Вопрос о государстве есть вопрос для марксизма (а позже для коммунистов, если вспомнить происхождение самого слова «коммунизм» от commune (городская самоуправляющаяся община в европейском Средневековье)) больной. Он – вместе с другой проблемой, странным провалом в исторической логике, когда Маркс вдруг начинает говорить о «конце истории» после победы пролетарской революции, – наислабейшее место марксизма. И если идея мистического «конца истории» так и осталась уязвимой чисто логически, хотя сильной и привлекательной риторически, то вопрос о том, что следует сделать пролетариату и его революции с государством и каковы будут потом его судьба и роль, – этот вопрос стал отличным примером нужды, возведенной в добродетель. Трактовать его можно как угодно – ссылаясь на «Государство и революцию», конечно. Собственно, все так и делали, от Сталина и Троцкого до Мао и западных марксистов вроде Дэвида Маклеллана[44]44
  Любопытно, что Маклеллан приписывает «Государству и революции» антигосударственные идеи: McLellan D. Marxism after Marx. New York: Harperand Row, 1999. P. 98.


[Закрыть] или того же Перри Андерсона. Помимо содержания, этому способствует само название ленинской книги[45]45
  Полное название с подзаголовком: «Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции».


[Закрыть]: в сущности, можно, не читая, догадаться, о чем она.

О названии следует сказать пару слов. Как отмечалось выше, Ленин поменял его с нейтрально-теоретического «Марксизм о государстве» (так обычно и называли просветительские брошюры) на более сфокусированное, заостренное и соответствующее политическому моменту «Государство и революция». Реальность показала себя с самой радикальной стороны, соответственно, нужно было не только ее объяснить – следовало указать товарищам по партии, что сделать, чтобы, по крайней мере, не отставать в радикализме от реальности. Тем не менее название ленинской работы, если вдуматься, довольно странное.

Дуальная лексическая конструкция на обложке книжки («Х и Y») обычно предполагает три варианта значения. Первый исходит из равенства обеих частей конструкции («Гордость и предубеждение», «Добро и зло»), хотя – осознанно или нет, в данном случае неважно – автор формулировки часто ставит «лучшее» на первое место, а «худшее» на второе. Но еще раз: оба элемента – вне этических оценок – равноценны. Второй вариант, это когда первая часть конструкции «больше», «могущественнее», «онтологичнее» второй; вторая является лишь частным случаем, отдельным феноменом по сравнению с первой. Обычно это конструкция типа «Нечто и я» (скажем, название эссе Оуэна Хэзерли, которое мы уже упоминали: «1917-й и я»). Наконец, вариант третий, противоположный второму. В нем первый элемент как бы помещается в широкий могучий контекст второго. Классический пример: «Война и мир». «Мир», огромный мир человеческого общества; война дана на его фоне, как пусть и большое, но частное и даже вполне глупое (если верить Толстому) событие. Так что же хочет сказать своим названием Ленин? Разыгрывается ли драма Революции на фоне вечного онтологичного Государства? Является ли Государство одним, пусть важным, но частным феноменом, который рассматривается с точки зрения завершающей историю великой пролетарской Революции? Или же они меряются силами: кто кого? Сказать сложно, ибо обычная для ленинских текстов двусмысленность в этом сочинении настолько сильна, что, как мы видели, вводит в заблуждение почти любого. «Как же так? – скажет разгневанный читатель, – не может быть! Учение Маркса – Энгельса – Ленина о государстве можно сколько угодно опровергать, но назвать его двусмысленным просто неприлично!» Что же, попробую доказать обратное, заодно объяснив, отчего одни считают «Государство и революцию» учебником тоталитаризма, а другие – анархистской книгой.

Зерно, откуда выросло смертельно опасное (ибо оно прямиком сгубило сотни миллионов людей) растение под названием «учение Маркса, Энгельса, Ленина о государстве», – фраза в «Манифесте коммунистической партии»: «…централизовать все орудия производства в руках государства, то есть организованного как господствующий класс пролетариата»[46]46
  Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Издание второе. Т. 4. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. С. 446.


[Закрыть]. От этой фразы, называя ее «одной из самых замечательных и важнейших идей марксизма в вопросе о государстве» (24), и разворачивает свою аргументацию Ленин. Вопрос только в том, в качестве кого, с какой позиции он это делает? Развивает ли он «учение Маркса и Энгельса о государстве и диктатуре пролетариата» или делает что-то другое?

Если посмотреть на «Государство и революцию» под этим углом, возникает предположение (переходящее в уверенность), что Ленин выступает здесь как обладающий особо тонким чутьем политик со склонностью к теоретизированию, которого ход событий (стремительно радикализующаяся реальность) внезапно поставил в позицию того, кто должен превратить «философию» в «философию проекта», «идеологию» – в «идеологию проекта», а потом на их основе разработать и реализовать меры для достижения поставленной в «философии» и «идеологии» проекта цели. Это позиция, известная сегодня как «менеджер». Менеджер не задает конечные цели, его стратегия – стратегия конкретного развития; его совсем не интересует, как это конкретное и довольно узко определенное «развитие» соотносится с феноменами окружающего мира и его укладом – и даже другими «развитиями». Это стратегия, направленная на то, как достигнуть поставленную цель максимально эффективно, с наименьшими затратами – и, конечно, максимально просто[47]47
  Шкловский в «Сентиментальном путешествии»: «Ленин говорил мысль с элементарной стремительностью, катя свою мысль, как громадный булыжник; когда он говорил о том, как просто устроить социальную революцию, он сминал перед собою все сомнения, точно кабан тростник» (Шкловский В. Указ соч. С. 39).


[Закрыть]. Задача, поставленная перед менеджером, в основе своей формальна[48]48
  И результат ее, между прочим, оценивается количественно, с помощью обычного учета данных; не забудем, что в своем логическом пределе Ленин-менеджер увековечил себя фразой «социализм – это учёт и контроль».


[Закрыть], она имеет свою внутреннюю логику, причем тоже не соотносящуюся с логиками других задач и других проектов. Задача, стоявшая перед Лениным, учитывая время написания «Государства и революции», очевидна – настроить руководство и среднее звено собственной партии на свержение Временного правительства (прикидывающееся новым «старое государство») и на захват власти теми, кого тогда называли «Советами», хотя в конкретный исторический момент августа 1917-го они не отвечали полностью определению «диктатура пролетариата»[49]49
  Процесс, известный как «большевизация Советов», начался чуть позже.


[Закрыть]. Соответственно, для достижения цели можно пользоваться чем угодно – будучи совершенно равнодушным к тому, каковы на самом деле эти вещи, откуда они родом и прочее.

Можно назвать это прискорбным редукционизмом или даже цинизмом, но перед нами именно менеджерский прагматизм и культ эффективности, ничего более[50]50
  И он отличается от изобретенных относительно недавно «политических технологий» и придуманного уже давно (и на самом деле не имеющего смысла при историческом рассмотрении) «макиавеллизма». От первых ленинский менеджерский подход к революции и политике отличается осознанием неприменимости своей стратегии к иного рода политическим процессам, партиям и проч. – а политтехнологи настаивают на универсальном характере своих «технологий». «Макиавеллизм» же – старый как мир набор мер, призванных захватить, сохранить и укрепить власть для себя лично – что было Ленину совершенно чуждо. Да и «Правитель» Макиавелли – о другом.


[Закрыть]. Приведу несколько примеров из «Государства и революции». Да, говорит Ленин, мы обязаны – как учили Маркс и Ленин – уничтожить старое государство, так как оно является орудием эксплуатации, паразитическим наростом, ничем больше. Однако мы – пролетариат, ведомый партией (хотя в подобного рода рассуждениях Ленин отчего-то умалчивает о «партии революционного пролетариата», и создается впечатление, что он, пролетариат, делает все сам), – вынуждены будем прибегнуть к услугам тех, кто делает сложную профессиональную работу в государственном аппарате сейчас (59–60 и далее по тексту во множестве других мест). Пусть они работают под пролетарским контролем – за среднюю плату рабочего, конечно. Автор прекрасно понимает, что любой «старый» управленец, бухгалтер, полицейский эксперт, даже находясь под строжайшим контролем «масс», совершенно в той или иной конкретной профессиональной области невежественных, получают полную свободу рук – и могут повернуть работу нового государственного механизма в нужную сторону. И конечно, никакая это не «диктатура пролетариата», а просто старый государственный аппарат, работающий под новым политическим контролем, более стихийным, безответственным, даже фантастическим. Утверждается одно (революционный лозунг для масс и для воодушевления среднего и нижнего звена партии), а фактически, между строк, говорится другое. Что же говорится на самом деле по поводу работы будущей машины нового государства, диктатуры пролетариата? А ничего, кроме того, что будет уничтожена система разделения властей – но это уже делали якобинцы с их Конвентом и его системой комитетов (их Ленин, кстати, в этой работе не упоминает) и Парижская коммуна, на опыт которой он – следуя за Марксом и Энгельсом – ссылается. Заметим: диктатура якобинцев не была пролетарской, она была революционной и не носила классового характера, что бы там ни говорили вульгарные марксисты. Для якобинцев их система диктатуры, их новое государство было важнее того, чьи интересы она выражает, это была система спасения и перестройки нации на пути к торжеству Разума – отсюда и название самого зловещего из комитетов Конвента, «Комитет общественного спасения». Все это Ленин знал – и наверняка подозревал, что после захвата власти большевикам придется создать нечто подобное якобинскому Конвенту и устроить безжалостный террор; а для этого нужна жесткая централизация (а не та, что он проповедует на примере полуанархистской Парижской коммуны) и набор эффективно работающих исполнительных и карательных органов. Соответственно, новое государство потребует немало специалистов в этих областях и не будет объединением самоуправляющихся коммун/советов.

Другой пример менеджерской логики Ленина, исходящего из стального принципа эффективности, связан с анархистами. Анархистские организации были сильны в 1917 году, особую роль они сыграли в попытке левых свергнуть Временное правительство и захватить власть в июле. Этих людей следовало – до поры до времени, конечно – не особенно отталкивать; решительные вооруженные анархистские группы в грядущих насильственных мерах могли оказать немало услуг большевикам – в отличие от мирных меньшевиков и даже эсеров[51]51
  Правых эсеров, конечно. С левыми эсерами у большевиков и у Ленина, как известно, был совсем другой сюжет.


[Закрыть]. Оттого в «Государстве и революции» после помянутых выше пассажей с критикой анархизма следует вполне примирительная фраза: «Мы вовсе не расходимся с анархистами по вопросу об отмене государства как цели» (60)[52]52
  Как настоящий менеджер, Ленин уделяет особое внимание вопросам пиара и брендирования. В «Государстве и революции» содержится удивительное рассуждение автора о том, что хотя слово «большевистская» в названии партии уже не значит ровным счетом ничего, убирать его сейчас не стоит, ведь, как сказали бы сегодня, «бренд раскручен»: «Может быть, теперь, когда июльские и августовские преследования нашей партии республиканцами и „революционной“ мещанской демократией сделали слово „большевик“ таким всенародно-почетным, когда они ознаменовали, кроме того, столь громадный, исторический шаг вперед, сделанный нашей партией в ее действительном развитии, может быть, и я поколебался бы в своем апрельском предложении изменить название нашей партии. Может быть, я предложил бы своим товарищам „компромисс“: назваться коммунистической партией, а в скобках оставить слово большевики…» (82).


[Закрыть].

Именно здесь – а не в какой-то патологической лживости или даже в онтологической порочности – причина столь поражавшего современников (и поражающего нас сегодня) искажения большевиками любых понятий, которые они прибирали к рукам. Понятия берутся чисто инструментально, они имеют значение только в том контексте, в котором используются; по сути, какой-нибудь «централизм» или «парламентаризм» внутри марксистско-ленинского идейного контекста есть совсем другое, нежели за его пределами. Они не имеют ни происхождения, ни истории, ни подпираемого консенсусом большинства общего значения. Читатель, погруженный в нынешнюю общественно-политическую и социокультурную ситуацию, тут же укажет на сходство всего этого с модными сейчас представлениями о post truth society. Сравнение не очень корректное. Post truth предполагает два условия. Первое то, что существование объективных фактов (truth) все-таки признается, дело в безразличном к ним отношении. Во-вторых, намеренное искажение правды предпринимается явочным порядком, оно не есть часть какой-то стратегии (кроме туманной стратегии подрыва доверия к информации, к объективному знанию вообще, но это другой вопрос), и нужно для достижения частных целей. Ленин к фактам небезразличен – его фактам можно верить всегда. Он не отмахивается от реальности. Другое дело, что для него существуют только те факты, которые для него существуют, – но это уже совсем другой вопрос. Наконец, если речь идет об искажении, точнее, о выворачивании наизнанку понятий, то это происходит не по прихоти автора «Государства и революции», а только потому, что в рамках стратегии, им разработанной, именно эти конкретные слова сами по себе имеют именно этот конкретный смысл. Или двойной смысл – но в этом и заключается их конкретный смысл в рамках этой стратегии – да простит меня читатель за тавтологию. Потому марксисты так гордятся «научностью» своей теории – действительно, их теория содержит в себе все свое, специальное, за пределами теории значения не имеющее или имеющее, но противоположное; а это и есть важнейшая черта любой науки – свой собственный понятийный аппарат.

Еще один – более серьезный – пример. В эссе «Рождение милиционера из духа революции. Случай Латвии»[53]53
  Банковскис П. Рождение милиционера из духа революции. Случай Латвии // Неприкосновенный Запас. 2017. 5 (115). С. 233–241.


[Закрыть]Паул Банковскис демонстрирует, насколько содержание понятия «милиция» при советской власти не соответствовало обычному представлению о «милиции» как «вооруженном народе», «нерегулярных отрядах, которые призваны защищать свою территорию или поддерживать порядок», насколько советский «милиционер» был на деле обычным «полицейским». Все так. Особенно удивительной эта подмена выглядит, если вспомнить неусыпное внимание, которое Маркс, Энгельс и Ленин уделяли такому пункту программы уничтожения старого эксплуататорского государства, как роспуск полиции и армии и замена их вооруженным народом (милицией). Конечно, истоки «милиции» как отрядов вооруженных граждан следует искать – если на момент забыть об Античности – в Средневековье, в милиции городских коммун и швейцарских кантонов. Именно этот опыт реанимировала Парижская коммуна (вспомним ее название); но для «основоположников» вопрос о «вооруженном народе» как альтернативе постоянным армии и полиции возникает только в связи с опытом 1871 года.

В «Государстве и революции» Ленин пишет: «Итак, разбитую государственную машину Коммуна заменила как будто бы „только“ более полной демократией: уничтожение постоянной армии, полная выборность и сменяемость всех должностных лиц» (42). Как мы видим, роспуск постоянной армии, вооружение народа – все это часть комплекса мероприятий, создающих новую государственную машину вместо «разбитой». И эта новая машина есть воплощение «полной демократии». Но проблема в том, что Ленин посвятил немалое количество страниц «Государства и революции» утверждениям, что «диктатура пролетариата» исключает «демократию», так как «диктатура» как таковая исключает «свободу» (с чем невозможно не согласиться). И «свобода» с «настоящей демократией» наступит только тогда, когда будет сломлено сопротивление бывших господствующих классов – и государство, уже не старое, а новое, само собой начнет за ненадобностью отмирать. И вдруг нам говорят, что диктатура пролетариата в том виде, в котором попытались ее организовать коммунары, есть «более полная демократия»: «Но на самом деле это „только“ означает гигантскую замену одних учреждений учреждениями принципиально иного рода. Здесь наблюдается как раз один из случаев „превращения количества в качество“: демократия, проведенная с такой наибольшей полнотой и последовательностью, с какой это вообще мыслимо, превращается из буржуазной демократии в пролетарскую, из государства (= особая сила для подавления определенного класса) в нечто такое, что уже не есть собственно государство» (42). Если это не двусмысленность, то что такое «двусмысленность»? Один и тот же автор в одной и той же книге говорит нам, что, во-первых, старую госмашину надо сломать и создать новую, представляющую собой диктатуру пролетариата, беспощадно подавляющую сопротивление свергнутых эксплуататоров, и никакой «демократии» в таком случае нет и быть не может. А во-вторых, тот же автор утверждает, что новое государство победившей революции есть не что иное, как полная, доведенная до предела демократия, и что оно уже как бы отчасти не государство вовсе. Но перед нами и не ложь, и не простая логическая непоследовательность. Следует помнить, для кого написана эта книга. Руководство и среднее звено партии должно понять, считает Ленин, что на риторическом уровне отказываться от идеи демократии неверно, ибо массы хотят демократию, народную (а ведь Ленин несколько раз уверяет в «Государстве и революции», что «народной демократии» быть не может); но на уровне практической политики и нового госстроительства все должно выглядеть по-иному. В реальности нужна не «полная демократия» и само собой умирающее государство, а новый госаппарат с могущественными органами принуждения, укомплектованными как новыми партийными кадрами (то есть теми, кто читает эту книгу), так и выразившими лояльность новому режиму старыми. Анархизм и стопроцентный этатизм в одном флаконе – и каждый здесь находит себе запах по вкусу. Оуэн Хэзерли, следуя юношеским воспоминаниям, выбрал аромат анархизма.

В этой намеренной двусмысленности, прагматической менеджерской двойственности можно обнаружить исток одной – давно замеченной – черты раннего советского общества, точнее – его коллективного сознания. На следующих после цитированной трех страницах Ленин с энтузиазмом повторяет рассуждения Маркса об исключительно важном – и, несомненно, образцовом для будущих революционеров – опыте парижских коммунаров, которые, как мы говорили, сделали чиновников сменяемыми и установили им жалованье не выше обычного рабочего. Ленин доходит даже до того, что соглашается с самым ненавистным своим оппонентом, Эдуардом Бернштейном, да, здесь действительно проявился «примитивный демократизм». Но в отличие от Бернштейна, который критикует примитивизацию демократии, допущенную коммунарами практически, а Марксом – теоретически, Ленин выдает противоположную оценку. Для него «примитивный демократизм» – не наивность, это не плохо, а хорошо, так как речь идет о радикальной демократии и демонтаже старого (недостаточно или даже ложно-) демократического государства. Фактически он призывает к опрощению демократии, которая к началу XX века стала весьма сложным устройством. Ленин выступает как луддит, ломающий хитроумную машину, так как из-за нее страдают работники, и зовущий назад от «прялки Дженни» к примитивной ручной. Здесь – вопиющее противоречие с большевистским культом сложной техники, строящей светлое будущее. Перед нами типичная для русской революции комбинация: социально-политической архаики и обожествления мощной и хитроумной техники[54]54
  Ярче всего это выражено, конечно, в прозе Андрея Платонова.


[Закрыть]. Ленин не обращает на это противоречие никакого внимания; разве что в подготовительных материалах к «Государству и революции» можно обнаружить фразу, которой он чуть ли не мистически пытается его «снять»: «На основе социализма „примитивная“ демократия будет не примитивной» (230).

Конечно, это чисто практический политический трюк. Все разговоры в «Государстве и революции» о прямой демократии и уничтожении старого государства с заменой его всем народным, от армии и полиции до госаппарата, вовсе не наивны, а преследуют вполне очевидную цель – способствовать скорейшему разложению старого государства, запустить в него как можно больше, как выражался Шкловский, бацилл[55]55
  Антибольшевизм Шкловского времен революции и Гражданской войны – это брезгливость механика, конструктора, видящего общественное благо в усложнении работающих на людей механизмов, к луддитам, нигилистам, сознательно разлагающим Россию на самые примитивные первичные элементы. Когда Шкловский убедился, что большевики в СССР строят, а не ломают и расхищают, он вернулся из эмиграции.


[Закрыть], а после создать другое государство, весьма мало похожее на то, которым восхищался Маркс. В этой точке Ленин – этатист, учитель Сталина, а его опрощающий все анархизм – маскировка, не более. Но нас может заинтересовать не то, как Сталин воспринял некоторые черты ленинского проекта захвата и удержания власти, а другие варианты применения идей «Государства и революции» к местным условиям. Самый удивительный пример – маоистский Китай.

Мао Цзэдун воспринял две противоположные идеи «Государства и революции» не как противоречащие друг другу и даже не как параллельные; он попытался актуализировать их поочередно в своем внутриполитическом курсе. Собственно, главной фазой была этатистская – создание (точнее, воссоздание на иной идеологической основе) иерархического, деспотического государства, основанного на господстве бюрократии, полиции и военных, но под пристальным идеологическим контролем партии и самого́ Председателя. Впрочем, чаще всего идеология заменялась личной преданностью Мао, да и теорией считалось то, что в данный момент Мао говорит[56]56
  Здесь удивительное сходство с Муссолини, отвечавшим на вопрос, есть ли у фашизма теория и что такое вообще «фашизм», таким образом: «Фашизм – это то, что я в данный момент говорю»


[Закрыть]. Но была и другая фаза – назовем ее «примитивной демократией». Тогда провозглашалась необходимость полной, окончательной демократии масс и политическая энергия этих самых масс направлялась против государственных органов и госслужащих, которые объявлялись бюрократами и контрреволюционерами – знаменитый лозунг «огонь по штабам». Самый наглядный пример второй фазы – «культурная революция»[57]57
  Но не только она. Периодически маоистское руководство объявляло экономический упор в развитии страны на местные «коммуны», которые, по идее, самоуправлялись, причем не только административно или юридически, они были и субъектами хозяйствования. Сама концепция «большого скачка» исходит из идеи децентрализации экономической жизни, ее примитивизации – собственно, из того, о чем Ленин пишет в «анархических пассажах» «Государства и революции».


[Закрыть]. Собственно, хунвейбины и цзаофани, устраивающие погромы в министерствах, пытающие и убивающие партийных бонз, чиновников, деятелей культуры, – довольно специфическое, но несомненное воплощение в жизнь следующей фразы из «Государства и революции»: «…разбить, сломать вдребезги, стереть с лица земли буржуазную, хотя бы и республикански-буржуазную, государственную машину, постоянную армию, полицию, чиновничество, заменить их более демократической, но все еще государственной машиной в виде вооруженных рабочих масс, переходящих к поголовному участию народа в милиции» (100).

Мао Цзэдун проделывал тот же политический трюк, что и Ленин, совмещая в революционной государственной политике несовмещаемое, но только с другими целями. Ленина не интересовала личная власть – он реализовывал проект революции, которая должна была стать более радикальной, чем российская реальность образца февраля – августа 1917 года. В результате революции к власти должна прийти партия большевиков – с Лениным во главе или кем-то иным, не столь важно. Большевики должны разрушить старое государство и устроить диктатуру, чтобы старая власть не вернулась. После этого должен стартовать другой проект, но в конце лета 1917 года он Ленина не сильно интересует. Что касается Мао, то он ставил одновременно на обе карты – этатистско-диктаторскую и коммунально-анархистскую, придерживая до поры до времени то одну, то другую – для того, чтобы оставаться у власти. Периоды бюрократического затишья, прагматического экономического курса, идеологического смягчения (вроде известного призыва к плюрализму «пусть расцветают сто цветов!») сменялись сознательно спровоцированным общественным хаосом, который, впрочем, Мао держал под пристальным контролем. Если первый курс должен был обеспечить (относительную) устойчивость, экономическое, технологическое и даже научное развитие страны, то второй был призван перетряхнуть элиту, убрать соперников (реальных и потенциальных) внутри руководства, влить чужую молодость и энергию в свою персональную власть. Ну и конечно, в такой игре именно Мао Цзэдун был верховным арбитром[58]58
  Меня можно упрекнуть в недооценке китайской исторической традиции. Действительно, использование Мао массового «народного» движения во времена «культурной революции» отчасти напоминает отношение вдовствующей императрицы Цыси к ихэтуаням в конце XIX в. Однако это слишком далекая аналогия, не говоря уже о том, что ихэтуаньское восстание, в отличие от «культурной революции», вспыхнуло без какого бы то ни было участия тогдашней китайской власти.


[Закрыть].

Подобным же образом Ленин обходится в «Государстве и революции» с историческим и философским материалом; крайний схематизм его понимания истории XIX века – и особенно революций того времени – происходит не от невежества, просто вся эта избыточная ученость не нужна для решения стоящей перед ним конкретной задачи. Им движет логика не академическая, не историческая, даже не революционная, а технологическая.

Вот один любопытный пример. Обильно цитируя (27–28) знаменитый пассаж из «Восемнадцатого брюмера Луи Бонапарта», где говорится о совершенствовании машины исполнительной власти во Франции от времен абсолютизма до Луи Бонапарта, которая как бы вмещает в себя все государство (являясь, соответственно, главным врагом и мишенью пролетарской революции), Ленин предпочитает не видеть совершенно очевидного отхода от логики марксизма, да и от своей собственной. Ведь если государство есть «машина принуждения» угнетенных, значит, и она, и являющаяся ее частью машина исполнительной власти должны меняться по мере изменения этих классов. Но в рассуждении Маркса это не так. У него одно и то же государство (и одна и та же машина исполнительной власти) доводится до совершенства – французское, начиная с XVII века. При этом господствующие классы в этой стране были разные[59]59
  Даже правоверные марксистские историки указывают на это. См. введение Перри Андерсона к его книге: Anderson P. Lineages of the Absolutist State.London – New York: Verso, 1996.


[Закрыть]. Получается, производственные отношения меняются, а надстройка, частью которой является государство (и его машина исполнительной власти) остается прежней, более того, она крепнет, расширяется, становится все более сложной и всепроникающей. Производственные отношения – одно, а государство – совсем другое. Государство онтологизируется, так как остается неизменным – и в таком случае нам остается трактовать название книги «Государство и революция» примерно в таком духе: на фоне вечного Государства разыгрывается частный случай Революции.

Исторически все это, конечно, не так, если внимательно изучать разные исторические периоды и разные регионы. К примеру, в Европе были нередки случаи, когда классовое общество формируется или даже сформировалось, а государства – в его марксистском понимании – нет, в лучшем случае есть «протогосударство» – смотри, например, Ирландию и Уэльс раннего и даже отчасти высокого Средневековья. Но наша задача вовсе не в критике (и уж точно не в уличении во лжи) марксистского учения о государстве. На этот счет написано немало. Для нас важно другое – то, что Ленин предпочитает закрыть глаза на явный отход самого Маркса от логики марксизма как учения о классах, на его совершенно этатистскую логику. В конце концов автор запутался и утверждает, что «централизованная государственная власть, характерная для буржуазного общества, возникла в эпоху падения абсолютизма» (29). Но это не только неверно с фактической точки зрения, это полностью противоречит тому, что говорил в выше цитированном Лениным пассаже Маркс![60]60
  В некоторых местах небрежность и нежелание Ленина что-либо объяснять становятся очевидными, но большинство читателей этого не замечает. Почему? Как мне кажется, такие моменты ускользают от внимания по двум причинам. Во-первых, читатель устает от идущего кругами рассуждения, в сущности, не только репетитативного, но и тавтологичного (в книге примерно 200 страниц, но все, что хочет сказать автор, находится в первой трети, дальше, за небольшим исключением, одни повторы). Во-вторых, менторская, местами взрывающаяся бранью ленинская интонация маскирует содержательные – да и просто логические – провалы.


[Закрыть]

Почему такое происходит в «Государстве и революции»? Помимо прочего, потому, что Ленин холоден к пролетариату как таковому и к его интересам. В его схеме пролетариат играет не более важную роль, чем, скажем, буржуазия или помещики; он – объект учения о государстве, который следует технологически точно и последовательно превратить в субъект, но, в каком-то смысле, не лишая его объективности. Иными словами: что должен сделать пролетариат для того, чтобы освободить себя и все человечество от эксплуатации, чтобы – если верить Марксу – закончить историю? Он должен прежде всего сломать существующую государственную машину. Во-вторых, пролетариат должен стать государством, установив свою диктатуру (но одновременно – более популистский вариант – и свою полную и окончательную демократию). А там, и это в-третьих, когда сопротивления свергнутых эксплуататоров не будет, пролетариат должен отмереть – ведь отомрет же государство! Выходит весьма логично: перестав быть эксплуатируемым классом, перестав продавать свой труд, пролетариат уже не будет собой. Он сольется со всей массой населения; он, став на время всем, станет в конце концов никем.

Представляется, что главная – и мало кем замеченная[61]61
  Но все же замеченная, конечно. См. сентенцию Нафты из романа Томаса Манна «Волшебная гора», которую мы поставили в качестве эпиграфа.


[Закрыть] – цель марксизма-ленинизма – исчезновение пролетариата, этого последнего оставшегося в живых героя исторической драмы борьбы классов, его растворение. Он свою задачу выполнил. Но тогда получается, что он могильщик не только капитализма, он могильщик и себя самого, – а пролетарская революция становится актом самоубийства целого класса. Кажется, для этого и придумана марксистско-ленинская теория государства, чтобы в два этапа покончить с государством – сначала со старым, потом с новым; пролетариат и его нынешние страдания играют тут роль и причины и актора, он сыграет роль и исчезнет со сцены. Так что, возможно, Оуэн Хэзерли прав, «Государство и революция» – анархистская книга. Но все же я бы не согласился с этим – она не анархистская, а совершенно нигилистская, не в конкретном историческом смысле, мол, автор испытал влияние «русских нигилистов» второй половины XIX века, нет, она тотально нигилистская исторически. Ведь после отмирания государства и пролетариата не останется ничего. Снимая с мира покров за покровом прискорбной сансары под названием «история мира как история классовой борьбы», Маркс (неосознанно и, наверное, с ужасом) и Ленин (с удовлетворением менеджера, решившего сложную логистическую задачу) увидели великое Ничто, Нирвану. И никого не должны вводить в заблуждение туманные рассуждения Ленина о «высшей фазе коммунистического общества»: «Но как скоро пойдет это развитие дальше, как скоро дойдет оно до разрыва с разделением труда, до уничтожения противоположности между умственным и физическим трудом, до превращения труда в „первую жизненную потребность“, этого мы не знаем и знать не можем» (96). И, добавим мы, не очень хотим знать, ибо догадываемся, что впереди – пустота, о которой и рассуждать бессмысленно. Пустота. Нирвана. Так что обогатим перечень различных интерпретаций «Государства и революции», назвав ее «буддийской книгой».

Вот какие странные штуки сочинялись в начале 1917-го в Цюрихе.