Текст книги "Философия. Краткий курс"

11. Пифагорейская философская школа

1. Пифагор (ок. 570 – ок. 500 до н. э.) – основатель пифагорейской философской школы.

Пифагор считается изобретателем термина «философия», который в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости», «любомудрие». То есть мы можем быть только любителями мудрости, а не мудрецами (таковыми могут быть только боги). Подобным отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для познания и изобретения.

Кроме философии Пифагор занимался также астрономией, но больше всего он известен своими достижениями в математике. Согласно источникам, именно он сформулировал доказательство одной из теорем планиметрии, которая впоследствии получила название «теоремы Пифагора» (квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов его катетов).

2. Пифагор был основателем первого сообщества философов – математиков – ученых: Пифагорейского союза. Пифагорейский союз в первую очередь представлял собой мощное религиозное движение со сложным ритуалом и строгой системой посвящения; многие обряды и наиболее важные стороны пифагорейского учения хранились в тайне, так что даже не все члены ордена имели доступ ко всем таинствам пифагорейского союза. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, включавший многочисленные пищевые запреты. В основе пифагорейской этики лежало учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие – как безмерность.

3. В философском учении Пифагора выделяют две основные составляющие: теоретическую и практическую. Согласно его воззрениям, душа человека является божественной сущностью, помещенной в телесную оболочку. После смерти тела душа переселяется в новое телесное обиталище. Целью жизни является освобождение души от оков тела, в которые та была заключена за прегрешения в своих предыдущих воплощениях. Вырваться из круга перевоплощений можно, следуя пифагорейскому образу жизни. Лучшим средством очищения души и обретения бессмертия Пифагор считал математику. В связи с этим в философии Пифагора она приобретала не только научное, но и этическое и даже религиозное значение.

4. Началом всех вещей Пифагор считал числа. Для пифагорейцев числа являлись не абстракциями, а более реальными, чем сами вещи. «Всё подобно числу», «число – это сущность всех вещей» – считал Пифагор. Числа понимались как начала вещей – «архэ». Весь окружающий мир численно определен: все вещи имеют не только качественное, но и количественное определение, т. е. каждому качеству соответствует количество. Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10, для Пифагора являлись универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира. Всё многообразие мира сводилось к этим числам.

Постижение первооснов мира посредством чисел и числовых соотношений легло в основу мистического учения, разработанного Пифагором. Согласно ему, числа не только позволяют постичь порядок мироздания, но с их помощью можно обнаружить идеальные начала и основы материального мира.

5. Согласно учению Пифагора, число является самой реальной сущностью бытия. Эта реальность имеет три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое.

Музыкально-акустическое измерение выражено математическими характеристиками музыкальных соотношений. Астрономическое измерение находится в тесной связи с космологической доктриной Пифагора, согласно которой шарообразная Вселенная состоит из десяти небесных сфер. Каждой из этих сфер соответствует определенное число. Последнему, в свою очередь, присуще определенное звучание. В результате Космос представляет собой гармонический мировой хор.

6. Влияние учения Пифагора на последующее развитие философского и научного мышления огромно. Без его идеи о количественном выражении всех объектов реальности наука не могла бы развиваться. Влияние астрономической концепции Пифагора прослеживается вплоть до воззрений Коперника и Кеплера. Концепция числа послужила основой философии Платона.

12. Классический период древнегреческой философии

1. Развитие древнегреческой философии до Сократа – это история возникновения и развития материализма (от Фалеса до Демокрита).

Материализм (лат. materialis – вещественный) – философское направление, признающее существование мира вне и независимо от сознания познающего субъекта и объясняющее этот мир из самого себя, не прибегая к гипотезе о предшествующем ему и порождающем его мировом духе (боге, абсолютной идее и т. д.).

В учении Демокрита (конец V – начало IV в. до н. э.) древнегреческий материализм достиг своей высшей формы – атомизма.

Атомизм (греч. atomon – неделимое) – учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов.

Эпоха наивысшего развития материализма в Древней Греции была во многом порождена социальными процессами в греческих полисах. В этот период греческие рабовладельческие полисы достигли своего политического, социального и экономического расцвета, что непосредственно отобразилось в развитии культуры и в том числе философии.

2. Развитие древнегреческого полиса шло противоречиво. В то самое время, когда демократический полис достиг своего наивысшего расцвета, началась его деградация. Одним из наиболее серьезных проявлений начинающегося кризиса рабовладельческой системы стала Пелопоннесская война. Демократические Афины утратили свое главенствующее положение в союзе греческих государств. За короткий промежуток времени между диктатурой Перикла, опиравшегося на нормы демократической государственности, и «тиранией тридцати» возможности полисной системы практически исчерпались, и ее деградация достигла большой степени.

3. Этот период в интеллектуальной жизни греческого общества ознаменовался серьезными изменениями. Греческая демократия не поощряла исследования природы, поддерживая религиозные воззрения и опасаясь за существование имевшихся религиозных культов. Ее ненависть к вольнодумству физиков выразилась в форме обвинения в религиозном нечестии. Такое обвинение было предъявлено Анаксагору. Со своими политическими противниками правящая греческая верхушка поступала так же. Сократ, отговаривавший молодых философов от изучения физического мира, был осужден, как и Анаксагор, за нарушение староотеческой веры. В этих условиях, вопреки враждебному отношению и даже гонениям правящего класса, развивался древнегреческий материализм.

4. Однако до возникновения учения Сократа господствующий класс греческих рабовладельцев не сумел выработать философское обоснование своего мировоззрения. Защищать религию и мистику от наступления науки приходилось, опираясь на религиозную и мифологическую традиции. Идеалистическая философия пока еще не была выработана, и противопоставить материализму Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита было, по сути, нечего. Первые шаги в создании идеалистической философской системы сделал Сократ – противник старинного демократического уклада и народной религии.

5. Ситуация в философии начала меняться в начале IV в. до н. э., когда Платоном было разработано учение объективного идеализма, направленное против достижений материалистических философов и ученых.

Объективный идеализм – форма идеализма, утверждающая, что основой всего сущего является личностный или безличный всеобщий дух, сверхиндивидуальное сознание.

Это учение позволило обосновать реакционную социальную и политическую систему взглядов. С этого момента в греческой философии «линии Демокрита» непримиримо противостоит «линия Платона». Борьба материализма против идеализма из безотчетной становится осознанной.

6. Осознанная борьба идей является еще более сложной. Учения и Платона, и Аристотеля, вслед за Платоном разработавшего собственную систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий.

Эти учения стали важными вехами в развитии всей древнегреческой науки. Так, школа Платона одновременно занималась серьезными исследованиями в области математики, а Аристотель создал грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.

Платон и Аристотель внесли свой вклад не только в виде идеалистических философских воззрений. Платон разработал ряд тем диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создал основы логики, много сделал в области теории искусства, в этике, политической экономии, психологии. Влияние учений Платона и Аристотеля вышло далеко за рамки современного им общества.

13. Философские взгляды Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита

1. Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.), проживавший в Агригенте на Сицилии, создал учение о четырех стихиях, являющихся основными элементами мира: земле, воде, воздухе, огне, и двух силах, соединяющих и разъединяющих эти стихии: дружбе и вражде.

2. Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) был первым афинским философом. Он известен своим учением о гомеомериях («подобночастных») – своего рода семенах мира, которые, смешиваясь в разных пропорциях, образуют всё многообразие вещей и явлений. Анаксагор выдвинул тезис: «Всё из всего» («Всё во всём и всё из всего выделяется»).

3. Демокрит (460–371 до н. э.) – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Демокрит полагал, что всё сущее состоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты между ними, которая является непременным условием движения атомов. Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. По Демокриту, мысль не может существовать без материального носителя, и дух не может существовать независимо от материи.

От Демокрита до нас дошло много незаурядных мыслей. Вот некоторые из них: «Мудрость приносит следующие три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать»; «Глупцы стремятся к выгодам, доставляемым счастливым случаем, знающие же ценность таких выгод стремятся к выгодам, доставляемым мудростью»; «Мужество делает ничтожными удары судьбы»; «У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена»; «Мудрому человеку вся земля открыта, ибо хорошей душе отечество – весь мир».

Жизнь Демокрита поучительна преданностью духу познания. Философ заявлял, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.

14. Философия софистов

1. Древнегреческая философия достигает высшего расцвета в период со второй половины V в. до конца IV в. до н. э. Этот этап тесно связан с развитием Афин, которые превратились в политический, экономический и культурный центр Греции. Становление и укрепление демократии в Афинах породили новые интеллектуальные потребности. Для успешного ведения дел и отстаивания своих интересов в различных ситуациях образованным афинянам потребовалась новая философия. В результате изменились не только философские методы исследования, но и сам статус философии. Из независимого мудреца-созерцателя философ превратился в служащего за деньги. Философы учили своих клиентов вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.

Софистика – 1) миропонимание, в соответствии с которым прежнему мировоззрению, основанному на мифологических верованиях, противопоставляется смелый субъективизм, исходивший из положения «человек есть мера вещей»; 2) метод рассуждений, основанный на преднамеренном нарушении законов формальной логики, на употреблении ложных доводов и аргументов, выдаваемых за правильные. Это сознательное нарушение логических правил, применяемое в споре с целью достичь превосходства над оппонентом.

2. Софисты обучали не только судопроизводству и политике, но и самым разнообразным знаниям, которые были необходимы гражданам для практического использования. При этом главным было не систематическое образование, а умение применять знания в дискуссиях и полемике, вследствие чего большое значение придавалось риторике.

Риторика (греч. rhetorike – ораторское искусство, от rhetor – оратор) – первоначально наука об ораторском искусстве, впоследствии иногда понималась шире, как теория прозы или теория аргументации.

Софисты сыграли огромную роль в разработке техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации. Ведущим направлением философских поисков софисты считали проблемы человека и общества.

Самыми известными софистами являются Протагор (ок. 480–410 до н. э.), Горгий (483–375 до н. э.), Гиппий и Продик.

3. В основе мировоззрения Протагора лежит идея всеобщей изменчивости. С его точки зрения, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Единственной мерой истинности суждений является человек. Известно изречение Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Поскольку за точку отсчета берется система оценок каждого конкретного человека, все становится относительным: и знания, и этические нормы, и религиозные представления. Все вещи сами по себе ни хороши, ни плохи: их качества целиком определяются взглядами отдельного человека.

Протагор был великим мастером полемики и смелым вольнодумцем. По просьбе Перикла он написал свод законов для Афин. Однако за книгу, в которой Протагор отрицал существование богов, он был приговорен к смертной казни и вынужден был бежать из Афин.

4. Софист Горгий развил идею относительности всех вещей Протагора и перенес ее на область морали. Согласно его воззрениям, если все истины относительны, то не может существовать и абсолютных норм нравственности. Все представления о добре и зле созданы людьми, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и изменены.

Горгий выдвинул три основных тезиса:

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, познать его нельзя;

3) если что-то и можно познать, то знание об этом невозможно передать другому.

Горгий, как и все софисты, считал человеческую речь наилучшим и совершеннейшим орудием и для доказательства своих утверждений манипулировал логической и грамматической структурами предложений.

15. Философия Сократа

1. Сократ (469–399 до н. э.) – одна из самых ярких фигур в истории философии. Сократ никогда ничего не писал, полагая, что написанный текст не способен отразить процесс философствования. Свою философскую систему он раскрывал в беседах с учениками и в выступлениях-диспутах на улицах и площадях его родных Афин. Идеи Сократа дошли до нас в записях его учеников, прежде всего Платона. Тем не менее его влияние на современников и на все дальнейшее развитие философии огромно.

Учение Сократа знаменует собой поворот от размышлений о мире, космосе, природе (от объективизма натурфилософов) к размышлениям исключительно о человеке и обществе, в котором человек живет (к субъективизму антропологии) – другими словами, от материализма к идеализму. В центре философских воззрений Сократа находятся проблема человека, а также вопросы этики и познания.

2. Позиция Сократа в вопросах познания противоположна софистам, считавшим себя мудрецами, многознающими. С точки зрения Сократа, строение мира и природа вещей непознаваемы; человек может знать только самого себя. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Другой любимый девиз Сократа: «Познай самого себя». Отсюда высшей задачей философии становилось не теоретическое мудрствование, а искусство жить.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Для того чтобы поступать согласно требованиям справедливости, необходимо знать, что такое справедливость и добродетель вообще. Знание и добродетель – единое целое, имеющее абсолютный, а не относительный, как у софистов, характер.

3. Согласно учению Сократа, знание есть мысль, понятие об общем. Понятия раскрываются через определения, а обобщаются через индукцию. Сократ оставил образцы определения и индукции этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия должна предшествовать беседа, в ходе которой собеседник путем последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Выявление противоречий позволяет устранить мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает к поискам подлинной истины. Свой метод познания Сократ назвал диалектикой (искусством спора). Диалектика, по Сократу, является искусством рассуждать. Диалектик – тот, кто умеет ставить вопросы и находить ответы. Отправной точкой этого метода Сократ избрал иронию, при этом сам философ занимал позицию невежды, прося объяснений у своего собеседника. Путем вопросов и шуток Сократ подводил оппонента к осознанию того, что в действительности он ничего не знает, после чего начинался совместный поиск истины.

4. Свои приемы исследования Сократ сравнивал с повивальным искусством («майевтикой»). Он считал, что в душе человека присутствует зерно истины, душа как бы «беременна» истиной. Для того чтобы «родить» истину, человек, подобно женщине при родах, нуждается в особом вспоможении.

В центре философии Сократа – человек познающий, но при этом нравственный, поскольку, по его мысли, познание неотделимо от морали. Задачей философа является не размышление о мире, а познание человека и поиск пути жить и поступать одновременно и целесообразно, и нравственно. В учении Сократа добродетель практически тождественна мудрости. Наличие зла в мире Сократ объясняет неверными средствами достижения благих целей.

Роль государства, по Сократу, заключается в том, чтобы реализовать на практике общее понятия о справедливости.

16. Философия Платона

1. Платон (428–348 до н. э.) был одним из учеников Сократа, сохранившим для потомков философские воззрения своего учителя. Его настоящее имя Аристокл; прозвище «Платон» («широкий») было дано ему за атлетическое телосложение. Платон развил ряд идей Сократа и стал родоначальником объективного идеализма. В своих родных Афинах Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую в себе черты научного сообщества и религиозной общины, что было характерно для греческой философской культуры. Платон оставил после себя множество философских трудов, написанных в форме диалога.

2. Онтология и теория познания Платона. Платон подразделял все существующее на два мира: мир идей, постигаемый умом, и мир вещей, постигаемый чувствами. Идея («эйдос») существует в своем мире независимо от вещей и является как бы прообразом, моделью вещи. Вещь возникает при соприкосновении соотвествующей идеи с материей – не воспринимаемой чувствами субстанции, необходимой для формирования вещей. Подлинным бытием обладает именно мир идей, а вещественный мир является его отражением.

Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью следующей аллегории. В пещере сидят прикованные цепью пленники. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, который отбрасывает на стены тени. Узники видят только эти тени, и им кажется, что это и есть подлинные вещи. В действительности же это только тени тех вещей, которые находятся за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей Платон считал и повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле. Человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как они лишь тени, отбрасываемые подлинными, идеальными сущностями – идеями.

Идеи, согласно учению Платона, занимают в пространстве определенное место и имеют строгую иерархию: частные идеи, т. е. идеи вещей, подчинены более общим идеям. Вершину же этой иерархии занимает идея блага. Действительное познание заключается в познании идей.

3. Понятие о душе. Согласно Платону, между миром идей и душой человека существует тесная связь. Бестелесная и бессмертная душа существует вечно. Она приходит на землю из мира идей и переселяется из одного тела в другое в течение десяти тысяч лет – мирового года, после чего вновь отправляется в мир идей, где созерцает идеальные сущности. Исходя из этого Платон объяснял процесс познания как анамнезис (воспоминание): познание – это вспоминание душой тех сущностей, которые она созерцала до снисхождения на землю. Это относится и к таким понятиям, как благо, справедливость, красота, которые не могут быть выработаны на основе чувственно воспринимаемого. Если человек обладает представлениями об этих понятиях, значит, его душа познакомилась с ними в истинном мире идей. Оказавшись в теле, душа все забывает, поэтому задачей человека является вспомнить прежние знания с помощью разума.

Душа делится на три части, имеющие свою иерархию:

1) разум (высшую часть);

2) волю и благородное желание (среднюю часть);

3) влечение и чувственность (низшую часть).

В зависимости от преобладания одной из частей человек имеет склонность либо к возвышенному и благородному, либо к дурному и низкому. Если наибольшее влияние имеет разум и он поддерживается волей и благородными устремлениями, то такая душа способна продвинуться на пути припоминания дальше, чем остальные.

4. Концепция идеального государства Платона. Платон первым из греческих мыслителей создал систематическое учение о государстве и обществе. Согласно его воззрениям, государство возникло вследствие естественной тяги людей к объединению для облегчения своего существования: когда отдельный человек не может удовлетворить свои потребности, он привлекает для этого других людей. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…» – писал Платон.

Ему принадлежит концепция идеального государства. В ее основе лежит соответствие структур идеального мира, государства и человеческой души.

В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души: разумному, волевому и вожделеющему – в государстве соответствуют совещательное, защитное и деловое начала. Каждый член идеального государства выполняет функции, определяемые его преобладающей частью души. Так создаются три сословия: философы-правители, воины-защитники и производители – земледельцы и ремесленники. У философов доминирует разумная часть души, у воинов – воля, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечение, которые должны быть управляемыми.

Три сословия в государстве соотносятся с тремя основными добродетелями: мудрость – это добродетель правителей-философов, храбрость – воинов, а умеренность – добродетель народа. Четвертая, наивысшая, добродетель – справедливость – олицетворяется самим идеальным государством.

Государство может быть идеальным лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет свои задачи и не вмешивается в дела других.

5. Согласно Платону, в государстве возможны три формы правления: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм может быть законной и незаконной. Законная монархия – это власть просвещенного царя; незаконная монархия – тирания; власть немногих просвещенных людей – аристократия; власть немногих, думающих только о себе, – олигархия. Демократия также может быть законной и незаконной.

Все существовавшие в его время формы государственного устройства Платон подразделял на приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой формой правления после идеального государства он считал аристократическую республику.

К регрессивным формам государственности относится тимократия (власть военных), примером которой может служить Спарта (V–IV вв. до н. э.). Ниже тимократии, по иерархии Платона, находится олигархия – власть богатых. Еще ниже располагаются демократиям тирания. Демократия – это власть толпы, в которой низменные инстинкты массы торжествуют над разумом. Тирания представляет собой господство интересов и пороков одного человека над интересами государства и справедливостью.

Причиной гибели всех форм государства являются внутренние противоречия. Для их предотвращения необходимы умеренность во всем и средний достаток. Платон осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность как причины, вызывающие народные волнения и крах государства.

6. Социально-этическая концепция Платона опирается на его понимание души. Для достижения высшей цели – справедливости – необходимо следовать врожденным добродетелям. Привить соответствующие навыки призвана система воспитания идеального государства, которая в первую очередь должна быть обращена на сословие воинов и правителей.

7. Философское наследие Платона трудно переоценить. Основанная им Академия просуществовала до 386 г. – свыше 700 лет. В его идеях черпали вдохновение философы всех последующих эпох.

Отличительной особенностью философии Платона является отсутствие систематического, последовательного изложения. Платон сформулировал множество глубоких идей, но не систематизировал их, так как считал, что философский поиск не может закончиться каким-либо стабильным результатом. Отчасти по этой причине он выбрал для своих произведений форму диалога, отражающую этапы поиска и не претендующую на окончательную истину.