Текст книги "История социальной мысли в Исламе"

Виды обществ

Фараби разделяет человеческие общества на полные и неполные в зависимости от наличия или отсутствия самодостаточности. К полным обществам он применяет определенную количественную мерку: по степени распространенности населения на плодородных и обустроенных землях разделяет их на большие, средние и малые общества. Под «большим обществом» понимаются все народы мира, которые, объединяясь, сотрудничают друг с другом. Под «средним обществом» подразумеваются народы, которые собрались вместе и живут на обустроенной земле. А «малое общество» – это жители одного города, которые собрались на определенной территории одной страны.

К неполным обществам, с точки зрения Фараби, относятся люди, живущие в одном селе или городском квартале, на одной улице или в одном переулке, или члены одной семьи.

Поскольку полное общество не может по составу и количеству населения быть меньше города, минимальным условием для достижения людьми наивысшего блага является наличие городского общества. Основным объектом исследования Фараби является малое общество, то есть население города, который назван им «гражданским (или городским) обществом» (джами’а ал-мадани). С учетом цели, поставленной перед каждым из обществ, для осуществления которой люди объединились и сотрудничают друг с другом, Фараби разделяет городские общества на две общие категории – добродетельные и недобродетельные (в свою очередь, деля недобродетельное общество еще на нескольких типов). При этом он признает примат идейных и культурных вопросов.

Примечательным моментом является то, что, говоря о городском обществе как о полном обществе (что является следствием влияния греческих философов, особенно Аристотеля), Фараби тем не менее не преминул напомнить и о добродетельном сообществе единоверцев (умма) и добродетельном народе (милла). Данное обстоятельство свидетельствует о внимании Фараби к вопросу о неполном соответствии аристотелевского понятия городского общества (мадина) исламским сообществам, а также об отделении им властных структур от народа и признания приоритетности общества с точки зрения социологии.

Добродетельное общество

Добродетельное общество Фараби – это сообщество человеческих индивидов, которые отличаются взаимовлиянием и социальной сплоченностью. Индивиды общества, так же как и элементы природы, будучи относительно самостоятельными и индивидуально мобильными, на основе социальной сплоченности образуют единый порядок. Порядок в добродетельном городе подобно мировому порядку (в общем смысле) и порядку человеческого организма является самодостаточным, и индивиды находятся на различных ступенях его спиралевидной структуры, имеющей форму продольной иерархии. Достоинство каждого индивида зависит и от природно-индивидуальных факторов, и от приобретенных им поведенческих навыков и традиций. Глава общества назначает каждому индивиду подобающее ему положение (обслуживание или главенство/управление) с учетом двух упомянутых выше норм. Порядок в обществе начинается с первого главы (ра`иси аввал), который никому не служит и не подчиняется, и завершается последней (нижней) ступенью социальной пирамиды, которая состоит из таких людей, которые только служат, но никем не руководят. С точки зрения Фараби, глава общества играет в общественном порядке основную роль. И дела общества упорядочиваются на основе представления его главы о счастье. Первый глава представляет собой сердце общественной системы и союза индивидов общества. Члены общества считают главу примером для себя, образцом практического поведения, а распределение продуктов общественного труда регулируется в зависимости от степени близости и удаленности от него. Тем не менее индивиды пользуются самостоятельностью и свободой действия.

Столпы добродетельного общества

а) Правление добродетельного общества

Как четко изложено учеными-социологами, в прежние времена не существовало никакого разделения между обществом и властью, а социальные вопросы выдвигались в процессе рассмотрения политических и государственных вопросов. Данное положение соответствует и идеям Фараби. Конечно, основная причина приоритетности политического и государственного компонента в идеях Фараби заключается в его приверженности шиизму, согласно которому, Имам и Пророк (глава общества) считаются сердцем общества; вокруг них и вращается вся общественная жизнь.

Наряду с этим важным фактором нельзя пренебрегать и ролью Платона в обращении Фараби к социальным и политическим вопросам. И можно утверждать, что Фараби, несмотря на множество собственных новых мыслей, был увлечен идеями Платона. Поскольку для Платона политические и социальные вопросы были очень важны, то и Фараби был склонен к их рассмотрению.

С точки зрения Фараби, политические и социальные вопросы являются частью философии и все, что их касается, следует исследовать с помощью рационального мышления. Поэтому анализ политических рассуждений Фараби (и даже простое их понимание и осмысление) без учета его философских воззрений не будет достаточно достоверным.

Платон не признавал затворничества, но и не считал, что существующее общество является полноценным местом для жизни. Поэтому он решил заняться реформированием общества путем развития культуры и улучшения системы правления. А Фараби с учетом мыслей Платона выдвинул собственные политические и социальные идеи, однако он не претендовал на реформирование общества. Другими словами, Платон является политическим миротворцем, говорившем о реформировании и улучшении общества, а Фараби – это философ, целью которого являлось лучшее познание общества. По мнению Платона, правитель общества должен быть как сведущим, так и могущественным; лишь одного этих качеств недостаточно для управления обществом, и общество должно находиться под управлением и властью «правителя-философа»[79]79
  Платон. Собрание сочинений, с. 1074 («Республика»).


[Закрыть]. Данная теория Платона прослеживается во всех произведениях Фараби. Преимущество Фараби над Платоном, если говорить о теории «правителя-философа», заключается в том, что Фараби под влиянием религиозных принципов смог по-новому взглянуть на вопрос руководства обществом и на «правителя-философа».

б) Глава добродетельного общества

Причиной существования главы общества, на взгляд Фараби, является необходимость достижения людьми их конечной цели, то есть счастья в небесном (потустороннем) мире. Обязанность человека заключается в познании счастья, его предпосылок и постоянном внимании к нему. И так как люди отличаются друг от друга, сотворены разными и абсолютное большинство из них не может в одиночку, самостоятельно и без наставления других познать счастье и его предпосылки, они нуждаются в учителе и предводителе. Кроме того, большинство людей, несмотря на познание счастья, сами по себе не будут стремиться к его достижению и потому нуждаются в человеке, который поощрял бы их к этому. Именно таким человеком и является глава общества[80]80
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 78.


[Закрыть].

По мнению Фараби, не каждый человек достаточно компетентен, чтобы брать на себя обязанности главы общества, ибо главой в данном случае может быть только тот, кто обладает нижеследующими качествами:

1 – Умение философствовать (тафалсафа). Правление может быть полноценным лишь тогда, когда его общие правила будут переплетены с теоретической философией и рационально аргументированы. Ибо информированность и знание о Божественных замыслах при сотворении бытия без философии не представляется возможным[81]81
  Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 60, 66.


[Закрыть]. Глава (правитель) должен быть философом, а полноценным философом является тот, кто, во-первых, получил теоретические знания, и, во-вторых, занимался и практикой с применением научного подхода и на деле может воспользоваться двумя подобными аспектами знаний[82]82
  Тахсил ас-са’ада («Достижение счастья»), с. 89.


[Закрыть].

2 – Связь с источником Божественного откровения (вахий). Фараби был убежден, что глава общества должен быть пророком или Имамом[83]83
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 124.


[Закрыть]. Первое определение было заимствовано Фараби у греческих философов, но второе относится к его новым научным идеям, добавленным к мыслям Платона.

3 – Навыки и достаточная практическая компетентность. Данное качество приобретается путем использования общих законов философии, их применения в обществе и их испытания на практике. Подобный навык подобен практическим навыкам врача, которые накоплены им благодаря знанию медицинских законов в течение всего периода врачебной практики (сюда включены и знания, приобретенные им этим путем)[84]84
  Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 58, 60, 71.


[Закрыть].

С учетом вышесказанного выявляется несостоятельность взглядов некоторых лиц, таких, как авторы книги Тарих ал-фалсафа ал-‘арабийа («История арабской философии»). Эти авторы убеждены, что:

«Платон – философ-реалист. Глава общества в его книге “Республика” компетентен (знаком со всеми теоретическими знаниями) и достиг высший степени просвещенности; он перед тем, как принять высокую ответственность главы города, в течение 15 лет непосредственно общался с народом. Но глава добродетельного города у Фараби лишен подобной практики и общения. Значит, Фараби – философ-теоретик, далекий от реальности. Он думает, что всякий, кто соединяется с активным Разумом, будет в состоянии решать все проблемы, которые возникают перед добродетельным городом; он даже способен воспитывать жителей города и руководить ими, наставляя их на путь достижения счастья, которое является их конечной целью»[85]85
  Та’рихи фалсафа дар джахани ислам («История философии в исламском мире»), с. 444, 445.


[Закрыть].

Как было сказано выше (и как можно заметить в определенных произведениях Фараби), ученый многократно напоминал, что правитель должен быть наделен практическим опытом. Но относительно первого главы, который является абсолютным властелином[86]86
  Фараби считает, что абсолютный властелин, совершенный философ и законодатель обладает прямой связью с Божественным откровением (вахий). (См.: Ихса` ал‘улум («Классификация наук»), с. 92, 93).


[Закрыть], Фараби придерживается иного мнения. Он убежден, что, так как правитель обладает особой связью с Богом, основанной на Божественном откровении, и получает все теоретические знания и весь необходимый опыт посредством Божественного откровения, то он не нуждается в приобретении практического опыта и проживании среди людей[87]87
  См.: Ихса` ал-‘улум («Классификация наук»), с. 108, 109; Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 71.


[Закрыть].

Эти авторы, не будучи знакомыми с шиитскими воззрениями Фараби относительно власти, в своих суждениях опираются на недоказанные предположения, основанные на том, что единственным путем приобретения знаний и компетентности в области управления обществом является лишь практика, поэтому они и характеризовали Фараби как философа, склонного к фантазиям.

Виды правления

а) Первый глава

Первым главой является тот, кто впервые устанавливает в обществе или среди народа добрые нравы и похвальные качества независимо от того, изучал ли он ранее ситуацию с наличием этих качеств в обществе людей или нет. Он выводит членов общества из состояния невежества (джахилийа) и наставляет их на путь добродетели[88]88
  См.: Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 56.


[Закрыть]. Он такое лицо, которое ни в одном деле не нуждается в руководстве и наставлении других, ибо он сам фактически сведущ во всех науках и познаниях и способен распознавать все детали и моменты, согласно которым, надлежит действовать[89]89
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 79.


[Закрыть]. Он может наилучшим образом наставлять других на путь истины[90]90
  Там же, с. 77.


[Закрыть]. Он – предводитель (имам) и первый глава добродетельного общества и благоустроенных земель мира, а связь с Божественным откровением предоставила в его распоряжение все нужные теоретические познания и практические навыки. Подобное совершенство доступно лишь тому, кто является обладателем нижеследующих 12 качеств:

1 – Все части его тела должны быть здоровыми и полноценными, чтобы содержащаяся в них сила соответствовала возложенной на них работе, дабы в любой момент каждая часть тела была в состоянии легко выполнять соответствующую работу.

2 – Должен быть интеллектуально одаренным и восприимчивым в освоении того, что для него излагается, а также воспринимать изложенное в той форме, которая соответствует действительности и в какой оно преподнесено автором.

3 – Должен обладать хорошей памятью, сохранять в своем сознании все то, что понимает, слышит и о чем догадывается.

4 – Должен быть умным, обладать хорошей интуицией и по мельчайшим намекам догадаться об истинной цели высказанного слова и совершенного действия.

5 – Должен быть красноречивым и способным доходчиво и содержательно излагать то, что исходит из сердца.

6 – Должен быть любителем изучения, освоения и преподнесения истин, воспринимать их легко, а трудности, связанные с освоением наук, не должны быть для него обременительными.

7 – Не должен быть падким до еды, пития и удовлетворения своей похоти, должен уметь препятствовать природной тяге к увеселению и пустому времяпрепровождению, не отдаваясь им сердцем.

8 – Должен быть любителем истины, правдивости и тех, кто говорит правду, и врагом лжи и лжецов.

9 – Должен быть благородным и любителем благородства; быть выше предосудительных занятий и низких поступков, выбрать объектом для своих склонностей все возвышенное и превосходное.

10 – Должен считать имущество, светское положение и дела земного мира незначительными и малоценными.

11 – По своей природе должен быть любителем справедливости и правдолюбцев, врагом угнетения и гонителей; с родными и чужими людьми должен поступать справедливо и наставлять людей на путь справедливости; должен по достоинству поступать с теми, кто подвергался угнетению, компенсируя понесенные ими убытки. Должен легко соглашаться на предложения соблюдать справедливость, не проявляя при этом упрямства, и не поддаваться никаким призывам к совершению предосудительных и порицаемых дел.

12 – Должен быть решительным и отважным при совершении дел, выполнение которых считает необходимым; не проявлять безволие и слабость[91]91
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 128.


[Закрыть].

б) Руководящий совет или наилучшие правители

Фараби освещал этот вопрос недостаточно четко, но на основе своего шиитского воззрения он считает руководство обществом прерогативой Пророка или продолжателя его дела. И с учетом шиитского взгляда в период великого Сокрытия[92]92
  Имеется в виду период великого Сокрытия мессии, Имама Мехди, пришествие которого ожидается.


[Закрыть] он выдвигает теорию «заместителя первого главы». Но если в обществе нет лица, которое обладало бы всеми качествами первого главы, зато есть группа людей, каждый из которых соответствует одному из этих условий, и в сочетании друг с другом они станут преемниками первого главы, а их правление будет называться «правлением добродетельных»[93]93
  См.: Фусул мунтаза’а («Отвлеченные разделы»), с. 66; Ара` ахли ал-мадина алфадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 130.


[Закрыть].

в) Второй правитель, или правитель по закону (малик ас-сунна)[94]94
  Примечательно, что Фараби при этом использует словосочетание «второй глава» по отношению к тому, кто взял на себя руководство «второй ступенью» и подчиняется «первому главе», который является фактическим правителем. (См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 78, 79).


[Закрыть]

Но если в обществе нет и таких добродетельных правителей, то главой общества будет тот, кто:

1 – является философом;

2 – является знатоком и хранителем законов, традиций и методов, установленных для общества прежними руководителями, сличая с ними все свои дела и следуя им;

3 – обладает выдающимися способностями к аргументации, чтобы выносить соответствующие вердикты по тем вопросам, по которым от прежних руководителей никаких установок не осталось;

4 – обладает достаточной силой мышления и умением аргументировать, чтобы выносить вердикты по новым социальным делам и явлениям, относительно которых неуместно ждать вердиктов от прежних руководителей; эти новые вердикты должны быть направлены на благо общества[95]95
  Если после смерти первого главы его преемником станет лицо, которое по всем показателям ему аналогично, то он может менять вынесенные первым главой вердикты, уже не отвечающие интересам общества, вводя в практику новые, отвечающие реалиям времени вердикты. Отмена прежнего вердикта, конечно, связана не с ошибкой прежнего руководителя, а с изменением ситуации в новых условиях. Если бы в это время жил прежний руководитель, то он также внес бы подобное изменение. Данная ситуация говорит о роли времени и пространства в фикхе с учетом правительственных установок.


[Закрыть];

5 – обладает способностью наставлять людей на путь действий по законам прежних руководителей и законам, установленным им самим на основе прежних традиций;

6 – тело у него должно быть закаленным для ведения военных действий, что достигается в случае компетентности в науках о повелении и подчинении[96]96
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 129; Фусул ал мунтаза’а («Отвлеченные разделы»), с. 67; Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 78; Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 50, 56.


[Закрыть].

г) Правители по закону (руаса` ас-сунна)

Если и тут не найдется человека, соответствующего всем требованиям, предъявляемым второму главе, но при этом совокупность свойств второго главы встречается у нескольких людей сразу, то группа лиц, каждое из которых обладает определенными свойствами, необходимыми второму главе, берут на себя ответственность правления добродетельным обществом. Они будут называться «правители по закону» (руаса` ас-сунна).

д) Обязанности правителя

Глава добродетельного общества наделен обязанностями, которые (при классификации социальных ролей) относятся к обслуживающим ролям в обществе. Поэтому Фараби во многих своих произведениях напоминает об этих ролях словом михна («услуги»). Это следующие роли:

1 – Защита нравственных устоев и недопущение отклонений. Одна из обслуживающих функций правителя заключается в том, чтобы он познал все моменты, которые в обществе и среди народов приводят к проявлению добродетели и высоких моральных качеств, и стремился к обеспечению их сохранности; он должен защищать народ от падения в пропасти невежественных нравов, что являются бичом добродетельного общества; подобно врачу, он должен встать на защиту телесного (духовного) здоровья человека (общества) и не дать болезням покорить человеческий (общественный) организм[97]97
  Китаб ал-милла ва нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), с. 56.


[Закрыть].

2 – Регулирование и обустройство общества (политика). Глава общества должен принимать надлежащие меры для обеспечения сплоченности людей и укрепления связей между различными социальными элементами. Тем самым он должен создавать условия для взаимодействия индивидов, направленные на устранение зла и обеспечение торжества добра[98]98
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 84.


[Закрыть].

3 – Наставление и наказание нарушителей. Главе добродетельного общества необходимо выявлять правонарушителей, вызывать их к себе и «излечивать» каждую группу подобных лиц подходящими методами; то есть подвергать их гонениям, наказаниям, бросать их в темницу или подвергать принудительному труду, хотя это может оказаться делом неблагодарным[99]99
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 106.


[Закрыть].

4 – Наставление и создание стимулов. К числу обязанностей главы общества относятся такие действия, как наставление людей на путь познания счастья, обретения свободы и создание стимулов для достижения счастья[100]100
  Там же, с. 78.


[Закрыть].

Социальные сословия

Каждое общество может быть разделено на составные части с учетом различных аспектов. Тем самым затрагивается вопрос социального разделения. Одним из последствий подобного разделения может стать лучшее познание различных частей того или иного общества. Поэтому все лица, в той или иной форме обладающие социальным мышлением, для лучшего познания общества предпочитают классифицировать его. Самой важной формой социальной классификации, с давних пор распространенной среди ученых-социологов, является разделение членов общества с учетом их социальной роли и положения.

Одним из аспектов, которые становятся причиной возникновения отдельно взятого сословия (класса) в обществе, является выполнение конкретной роли в течение длительного времени. Если индивид в течение сравнительно длительного времени старается сохранить свою роль в обществе, отказываясь от выполнения других ролей, то его социальное положение укрепляется. Ибо выполняемая индивидом роль является гарантом его социального положения. С укреплением социального положения индивидов в обществе появляются группы лиц, обладающих одинаковым положением. Эта группа лиц называется социальным сословием (классом). С учетом напоминания Фараби о том, что каждый индивид должен занимать свое, специфическое положение в обществе, избегая пребывания в нескольких его «классах» одновременно, частями его добродетельного общества фактически выступают именно эти социальные сословия.

Показатели для определения сословия

Другим вопросом, обсуждаемым при рассмотрении вопроса о социальных сословиях, является вопрос о показателях определения сословия. Сегодня такие факторы, как род занятия и источники дохода, образовательный уровень и место жительства, считаются показателями для определения социального сословия[101]101
  Коэн, Брюс. Введение в социологию, перевод на фарси Мухсина Саласи, с. 178.


[Закрыть].

Фараби считает род занятия показателем определения сословий людей. И каждую группу индивидов общества в зависимости от рода их занятия относит к конкретному сословию. Поэтому лиц, которые заняты в области наставления и воспитания людей, он относит к сословию «наиболее достойных» (фудала`). А тех, которые заняты в области продвижения принципов и законов добродетельного города, причисляет к сословию «ораторов». Люди, занимающиеся защитой справедливости в добродетельном городе, отнесены им к сословию «измерителей», а лица, занятые защитой добродетельного города и его достоинств, – к сословию «воинов»; люди, производящие средства к существованию, причислены к сословиям «производителей» или «ремесленников».

Противоположности добродетельного общества

Противоположными добродетельному обществу, по мнению Фараби, бывают сообщества двух видов: 1) те, которые не живут в форме самостоятельных обществ независимо от того, представляют ли они отдельные группы внутри добродетельного общества (сорняки) или не обладают никаким социумом (подобно животным); 2) недобродетельные общества.

а) Сорняки

Во всех обществах взгляды и правила социального поведения людей соответствующим образом основаны на господствующих в них законах и традициях. Если индивиды не будут следовать этим законам, которые одобряют некоторые действия, а иные отвергают, то их деятельность будет хаотичной. Поэтому следование всех членов общества правилам и традициям способствует стабилизации общественной жизни. Но в любом обществе всегда найдутся люди, которые не ладят с законами. Таких людей называют «отклонившимися», или нарушителями социальных норм поведения. Эти нарушители, если и обладают какой-либо культурой, противоречащей культуре общества, то ее следует считать антикультурой. «Сорняки», с точки зрения Фараби, являются антикультурными группами, которые отстраняются от порядков и взглядов добродетельного общества: «Они (нарушители порядков добродетельного общества) подобны сорнякам»[102]102
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 87.


[Закрыть]. Они не разделяют целей и мыслей индивидов добродетельного общества. Наоборот, представляют угрозу для этого общества и его социального порядка.

Фараби разделяет «сорняки» на шесть групп:

1 – Группа «охотников», которые совершают деяния, приводящие к счастью. Но они совершают эти деяния не для достижения счастья в настоящем его смысле, а в целях завоевания уважения, главенства и богатства, которые возможно достичь путем показного благочестия. Данная группа лиц, хотя формально они нарушителями и не считаются, тем не менее, с аксиологической точки зрения Фараби, относятся к группе нарушителей.

2 – Группа «заблудших людей», которые склонны отчасти стремиться к язычеству, но законы и религиозные традиции являются препятствием на их пути. По этой причине они занимаются аллегорическими и искаженными разъяснениями законов, чтобы переделать их согласно своим наклонностям.

3 – Группа «отвернувшихся лиц», которые по причине превратного понимания и неверного представления принципов добродетельного города трактуют законы общества вопреки целям законодателя, поэтому их поведение не соответствует ожиданиям первого главы. Такие люди впадают в заблуждение неосознанно.

4 – Группа «людей с фантастическими представлениями о принципах добродетельного города», которая этими представлениями и ограничена. Однако они не питают к добродетельному обществу никакой враждебности. При этом, не довольствуясь своими фантастическими представлениями, они обесценивают их разными сомнениями. И все же они являются сторонниками наставления и искателями истины.

5 – Группа «людей, стремящихся опровергнуть любые принципы добродетельного города всеми доступными средствами», независимо от того, являются ли их представления фантастическими или реальными. Их цель заключается в господстве над другими людьми и оправдании целей развратного общества.

6 – Группа «людей, имеющих вымышленное представление об истинном счастье и его принципах». Они не обладают способностью к верному пониманию счастья и его принципов. И потому враждебно, преднамеренно опровергают даже те идеи о реальности, которые им вполне понятны. Иногда некоторые из них, будучи беспомощными в вопросах понимания истины, опровергают даже свои собственные фантастические представления о принципах добродетельного города.

б) Люди с качествами животных

По утверждению Фараби, лица с качествами животных – это такие люди, у которых нет гражданского общества. Часть из них подобны домашним животным, другая часть – диким, а третья часть – хищникам. Часть из них живут разрозненно, а другая часть (в коллективной форме) выбрали местом своего обитания пустыню. Некоторые из них питаются исключительно сырым мясом, а другие утоляют голод растениями. Есть и такие, которые подобно хищникам предпочитают только охоту. В своих работах Фараби рассматривает способы отношения с этими двумя группами, являющимися противоположностями добродетельного общества. Здесь он выдвигает методы построения интеллектуальных, культурных карательных и воспитательных отношений в целях обуздания этих групп людей и предотвращения угроз добродетельному обществу, возможных с их стороны[103]103
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 87, 104–108.


[Закрыть].