Текст книги "История социальной мысли в Исламе"

Недобродетельные общества

Размышления Фараби о недобродетельных обществах можно характеризовать как «философскую этнографию», целью которой является рассмотрение и изучение жизни людей в различных обществах. Недобродетельными считаются такие общества, в которых нормы и иерархия добродетельного общества утеряны и в которых взамен «мудрости» господствуют такие пороки, как честолюбие, разврат, гордыня, а также преступления и накопительство. Следовательно, недобродетельными являются такие общества, которые, подобно телу тяжелобольного, находятся на грани смерти.

Классификация недобродетельных обществ осуществляется с учетом принципов, на которых данные общества основаны и с учетом господствующих в них ценностей. Но о том, отражает ли данная классификация реальное положение дел или является полностью абстрактной, в трудах Фараби никаких указаний не встречается. Впрочем, реальность подобной классификации кажется весьма сомнительной. Недобродетельные общества бывают невежественными (джахила), безнравственными (фасика), заблудшими (далла) и переменчивыми (мубаддала или мутабаддала)[104]104
  См.: Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 87.


[Закрыть].

а) Невежественное общество

Невежественное общество (джахила или джахили) – это такое общество, в котором люди не познавали счастье и даже не представляют его себе. Но даже если они будут наставлены на путь достижения счастья, то не будут способны постигать его умом и верить в него. В качестве счастья они способны воспринимать лишь некоторые моменты, внешне кажущиеся добродетелью, такие, как здоровье, доступность наслаждений, необузданные вожделения, уважение и почитание со стороны других людей. Они полным счастьем считают наличие упомянутых аспектов, а несчастьем – их отсутствие[105]105
  См.: Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 131.


[Закрыть].

С точки зрения Фараби, существует шесть видов невежественных обществ: общество, основанное на необходимости (дарурийа), общество, основанное на обмене (баддала); общество, основанное на низости (хассат); общество, основанное на достоинстве (карама); общество, основанное на преобладании (тагаллубийа), и общество, основанное на свободе (хурийа).

Платон насчитывает четыре вида недобродетельных обществ: тимократия[106]106
  Тимократия (от др. – греч. тимос – «честь» и кратос – «власть») – власть честолюбцев, как правило, принадлежащих к классу военных. Фараби при перечислении разновидностей обществ о тимократии не упоминал. С точки зрения Платона, в обществе, в котором господствуют сторонники войны, дух человека не может достичь высокого положения, а обучение военными делами и воспитание воинственности заменяют собой все другие формы воспитания. Здесь индивиды стремятся к собственной славе, а не к благу общества.


[Закрыть], олигархия, демократия и тирания. Здесь, кроме первого вида обществ (тимократии), три остальные соответствуют трем обществам Фараби, а именно – баддала, хуррийат и тагаллубийа.

Теперь приступим к разъяснению сути недобродетельных обществ с точки зрения Фараби.

а) Общество, основанное на необходимости (дарурийа). Это общество, в котором сотрудничество людей осуществляется для достижения необходимых для жизни средств[107]107
  Добродетельное общество, которое проектируется Платоном на первом этапе, является тем же самым обществом «по необходимости» (дарурийа) с незначительной разницей. Ибо Платон убежден, что в этом обществе люди сотрудничают только ради достижения необходимых для жизни средств (Платон. «Республика», книга 2, с. 115–122). Платоновское добродетельное общество второго этапа в этом отношении более продвинутое. Но необходимость того, чтобы правитель был философом, означает его умение управлять страной и обществом, но не в том смысле, который подразумевается Фараби (там же сс. 125–128). Данное положение говорит о существенном отличии добродетельного общества Фараби от подобного общества Платона (См.: «Краткая история социологии», с. 196, 197).


[Закрыть]. Глава недобродетельного общества, основанного на необходимости, на взгляд членов этого общества, является лицом, наделенным дальновидностью и умением использовать народ для достижения необходимых средств для жизни, а также обеспечивать сохранность этих средств. Или же он является человеком, который выдает народу необходимые средства для жизни из собственного имущества.

Путями достижения необходимых средств для жизни являются: земледелие, животноводство, охота, грабеж (воровство) и тому подобные. Некоторые общества отличаются наличием всех этих путей сразу, а в некоторых других существуют лишь один или два из перечисленных путей[108]108
  См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 88; Фусул мунтаза’а («Отвлеченные разделы»), с. 45.


[Закрыть].

б) Общество, основанное на обмене (баддала)[109]109
  В книге Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика») используется слово наззала («низкое»), что неприемлемо к данному случаю. Ведь слово наззала означает «надругательство» и «низость», что не сочетается с описанием данного общества. Здесь более целесообразно использование слова баддала («основанное на обмене»), что больше подходит характеру этого общества. (См.: Маусу’ат ал-фалсафа, т. 2, с. 117).


[Закрыть]. Общество баддала – это такое сообщество индивидов, где сотрудничество между людьми осуществляется исключительно ради накопления богатства, средств к существованию и денег[110]110
  См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 88; Ара` ахли алмадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 45.


[Закрыть]. В этом обществе люди алчны и склонны к излишнему накопительству. Мерилом превосходства в данном обществе является накопление богатства. И поэтому самим привилегированным лицом считается тот, кто успешнее других предпринимает меры для накопления богатства. Они пользуются накопленными богатствами только в необходимых количествах, что объясняется их алчностью. Главой этого общества является лицо, которое способно осуществлять меры для содействия могущественным гражданам в их деятельности по накоплению и сохранению богатств[111]111
  См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 88; Ара` ахли алмадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 132.


[Закрыть].

в) Общество, основанное на низости (хассат). Слово хассат означает «низость», «подлость» и «ничтожность». Общество, которое характеризуется этим словом, представляет собой сообщество людей, в котором люди, будучи низкими и подлыми, стремятся к недостойным и предосудительным делам. Поэтому подобное общество именуется еще и «обществом упадка» (сукут).

Сам Фараби при определении общества, основанного на низости (хасса), говорит: «Данное общество или “сообщество низких людей” представляет собой такое объединение людей, которые сотрудничают друг с другом ради чувственных или мыслительных удовольствий, а также ради того, чтобы наслаждаться едой, питием или сожительствовать с женщинами». Выбор подобных занятий подчинен не пользе для тела или здоровья, а осуществляется исключительно ради самих наслаждений. С точки зрения членов недобродетельного общества, это завидное и счастливое общество, ибо построение подобного общества возможно только путем достижения необходимых средств и богатств, позволяющих людям быть неимоверно расточительными и щедрыми. Самым счастливым лицом в нем является тот, кто накопил огромные средства для кутежа и удовольствий[112]112
  Там же, кроме того, см.: Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 132.


[Закрыть].

г) Общество, основанное на достоинстве (карама). Это общество, члены которого сотрудничают для достижения степеней, позволяющих им стать объектом словесного и практического уважения других обществ и своих сограждан. Уважение внутри общества проявляется индивидами в разной степени или в различных формах. Уважение в целом с учетом признания превосходства со стороны индивидов именуется достоинством. Ибо моральное превосходство, с точки зрения членов невежественного общества, не является добродетелью в обычном понимании этого слова. Наоборот, мерилом достоинства у них считается богатство, наличие средств для удовольствий и игр и, что еще важнее, достижения индивида в области получения необходимых жизненных благ, его активность и влиятельность в плане предоставления этих благ другим людям, а также его победы.

В обществе, основанном на достоинстве, нормы руководства соответствуют нормам достоинства; и главой этого общества будет тот, кто считается «более достойным, чем другие». Лучшим главой является тот, кто способствует тому, чтобы все члены общества достигли желаемых целей. Сам же он не привязан ни к чему, кроме достоинства, похвал в свой адрес со стороны членов общества (как на словах, так и выраженной делами), известности при жизни и после смерти.

д) Общество, основанное на превосходстве (тагаллубийа). Это такое сообщество людей, где люди сотрудничают друг с другом ради достижения превосходства над другими. Подобное общество образуется тогда, когда каждый из индивидов в разной степени и разными способами старается обрести превосходство над другими и является сторонником подобного превосходства. В этом обществе каждый индивид мечтает о превосходстве как над своими согражданами, так и над иноземцами. Но так как каждый из них для продолжения своей жизни, превосходства над чужими народами и недопущения победы чужаков нуждается в помощи своих сограждан, то невольно воздерживается от покорения своих соотечественников.

Главой этого общества является лицо, способное принимать действенные меры для использования других ради обеспечения их превосходства над чужаками; он лучше своих сограждан знает, что надо делать для достижения победы. Члены этого общества сталкиваются с такими проблемами, как насилие, жестокость, бессердечие, непокорность, гордыня и надменность, острая нужда в еде и питье, чрезмерность при удовлетворении половых вожделений, стремление к превосходству друг над другом, получение средств к удовольствиям путем применения силы и унижения других.

е) Общество, основанное на свободе (хуррийа). В данном обществе, именуемом также «коллективистским», или «обществом свободных людей», все люди равны и ни к чему не принуждаемы; они поступают согласно своим желаниям. Члены этого общества пользуются равными правами, их поведение основывается на принципе, согласно которому, никто ни в одном деле не имеет превосходства над другими; и никто из них не господствует ни над своими согражданами, ни над членами других обществ. Превосходство возможно только в том случае, когда один индивид отнимает свободу у другого. По перечисленным выше причинам среди членов этого общества присутствуют многочисленные и разнообразные стремления, склонности и страстное отношение ко многим аспектам жизни. Члены свободного общества представляют собой многочисленные сходные, а порою и разнящиеся группы. В этом обществе наблюдается все то, что в других обществах существует в разрозненном виде. Люди, не являющиеся главами общества, властвуют над его главой, а сам глава общества подчиняется воле и желаниям народа.

Общество свободы (хуррийа) по сравнению с другими невежественными обществами является наиболее счастливым и приемлемым. Ибо оно внешне выглядит как яркое, красочное одеяние. Данное общество всеми любимо, и все желают жить в нем. Ведь в этом обществе они достигнут желаемого. Именно поэтому народы стремятся к подобному обществу, чтобы жить в нем, неукоснительно следуя по пути развития.

В этом обществе дети рождаются от разных матерей и отцов, с различными природными склонностями, влияющими на процесс их воспитания. Данное общество состоит из разных социальных групп, которых невозможно отличить друг от друга: они переплетены друг с другом и члены одной группы могут быть рассеяны и среди других групп. Мы можем стать свидетелями наличия в этом обществе различных и даже противоположных культур. И поэтому для создания добродетельного общества можно выбрать и отдельных членов общества свободы, что может стать лучшим событием в жизни последних[113]113
  См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 99–101.


[Закрыть]. Главой «коллективистского общества» может стать лицо, рационально и эффективно способствующее осуществлению разнообразных желаний членов такого общества, защищающее их от посягательства врагов и пользующееся их имуществом не больше положенной меры. Но они не назначат своим главой человека, способного вести их по пути достижения настоящего счастья; и если даже подобное лицо случайно станет их главой, то он за короткое время будет убит или власть его будет уничтожена[114]114
  Там же, с. 101.


[Закрыть].

б) Безнравственное общество (фасика)

Безнравственным является общество, люди в котором верят в принципы добродетельности[115]115
  См.: Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 133.


[Закрыть], но по-своему представляют себе эти принципы. Они мысленно представляют также и счастье, и верят в него, они получили необходимые наставления о путях его достижения, но не действуют согласно этим наставлениям. По своей воле и подчиняясь своим вожделениям, они склонились к невежественным целям (то есть к превосходству, достоинству и обладанию) и направили все свои действия и помыслы к ним. Именно поэтому данное общество относится к категории недобродетельных обществ. И с этой точки зрения его можно характеризовать как своего рода переменчивое общество (мубаддала).

Виды безнравственных обществ по своему количеству равны количеству невежественных обществ. Ибо помысли и нравы в этих двух обществах совпадают. Они отличаются от жителей безнравственного общества только своими взглядами и убеждениями. И в итоге никто из членов таких обществ не достигнет счастья[116]116
  См.: Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 103; Ара` ахли алмадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 133.


[Закрыть].

в) Заблудшее общество (далла)

Это общество, члены которого следуют иным принципам, чем основы добродетельности (принятые ими принципы отличны от принципов добродетели). А представленное им определение счастья отличается от определения настоящего счастья; утвержденные ими взгляды не помогут им прийти к настоящему счастью[117]117
  Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), с. 103.


[Закрыть]. Члены этого общества приписывают своему главе такие качества как добродетель и мудрость, но фактически они у него отсутствуют. Он путем обмана желает доказать, что ему ниспосылается Божественное откровение (вахий).

г) Переменчивое общество (мубадалла или мутабадалла)

Это такое общество, которое в прошлом было добродетельным, но подверглось изменениям и в нем проявились образ поведения и мысли, свойственные недобродетельному обществу. Таким образом, оно превратилось в недобродетельное общество[118]118
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 133.


[Закрыть]. Поэтому данное общество стало называться переменчивым (мубадалла). По этой причине Фараби, упоминая об этом обществе в своей книге Ассийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), а затем и в 29-м разделе книги Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), рассматривает его в одной категории с невежественным обществом (и в 37-м разделе этой же книги определяет его как часть этого общества)[119]119
  Та’рихчаи джами’ашинаси («Краткая история социологии»), с. 197.


[Закрыть].

Следы философии Фараби в идеях западных мыслителей

Когда появились переводы трудов Фараби на латынь и другие европейские языки, европейским ученым представилась возможность ознакомиться с его произведениями. Его работы, широко распространившиеся в X и XI вв. на Востоке, постепенно проникли и на Запад, где некоторые ученые из Андалузии стали последователями ученого[120]120
  В частности, Ибн Баджа, Ибн Туфайл, Ибн Рушд и Муса бин Маймун. См.: Ал-Маурид («Источник»), с. 66.


[Закрыть]. Некоторые из его произведений были переведены на латынь и иврит, оказав влияние на иудейскую и христианскую схоластическую философию. Данные труды особенно широко распространились в последние десятилетия XIII в., будучи переведенными на живые европейские языки[121]121
  Та’рихи фалсафа дар ислам («История философии в Исламе»), т. 1, с. 644.


[Закрыть].

Относительно невежественного общества, его убеждений и ценностей Фараби выдвинул вопросы, аналогичные взглядам западных философов и социологов. Например, такие выражения, как «человек человеку – волк», «общественный договор», «семейные связи» и «социальный дарвинизм», выдвинутые, соответственно, Гоббсом, Руссо, Юмом и Гумпловичем, вошли в научный обиход под влиянием мыслей Фараби.

Одним из известных западных идеологов является английский философ XVII в. Томас Гоббс. Он был убежден: люди будут жить в состоянии войны, пока не станут подчиняться общей силе. Следовательно, достижение мира и цивилизованной жизни возможно только путем формирования фундаменталистского общества. А это означает, что большое количество индивидов должны подчинить всю свою волю и все свои силы одному мужу или сообществу мужей, чтобы тем самим многочисленные воли, вызванные многочисленностью взглядов, были объединены в волю единую[122]122
  См.: Коплстон, Фредерик. «История философии: английские философы от Гоббса до Юма», раздел 2.


[Закрыть]. Таким образом, «война всех против всех» – это естественное состояние человека, а создание общества зависит от согласия и договоренности между индивидами. Но это – искусственное, а не естественное состояние людей.

После Гоббса, который был убежден, что люди друг другу – враги, появился Джон Локк, считавший, что естественным состоянием человека является стремление к миру. Он заявляет, что люди, по велению разума будут жить рядом друг с другом независимо от наличия общего лидера, который будет судить об их поведении в земном мире. Разум сам учит человека, что все люди являются равными и самостоятельными, и никто не должен посягать на жизнь, здоровье, свободу и имущество другого.

Позднее Жан Жак Руссо описал естественное состояние человека, как дикость, подчинение инстинктам и совести и утверждал, что социальная жизнь и цивилизация являются следствиями «общественного договора». Именно данное соглашение («общественный договор») создает основу для формирования власти, сохранения человека и цивилизации.

Фараби за семь веков до Гоббса (при изложении взглядов невежественного общества) выдвигает идею, созвучную взглядам Гоббса и Руссо, и пишет: «Некоторые придерживаются убеждения, что между людьми нет никакой дружбы и связей ни в естественной, ни в волевой форме. И уместно, чтобы каждый человек был врагом другого человека и каждый человек терпел другого неохотно»[123]123
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 153.


[Закрыть]. Он отмечает, что социальные связи в той форме, в которой они представлены некоторыми лицами, означают, что люди собираются вместе и вступают в соглашения ради компромисса друг с другом, чтобы не враждовать, не вступать в конфликты с другими людьми и быть защищенными от нападения врагов[124]124
  Там же.


[Закрыть].

Другой английский философ, Дэвид Юм, выступает против теории «общественного договора» и признает, что:

«Общество зарождалось через семью. Естественное желание объединяет представителей двух полов, защищая их союз. И таким образом образуется новое звено, которое связано с местом рождения. Через непродолжительное время традиции и обряды оставляют отпечаток в нежной памяти детей, информируя их о возможной пользе, которую они могут извлекать из общества, и постепенно подготавливают их к социальной жизни, сглаживая неровности и неподходящие аспекты, препятствующие социальной сплоченности. Поэтому семья [точнее говоря, естественное влечение между двумя полами] является первым источником возникновения общества»[125]125
  Коплстон, Фредерик. «История философии: английские философы от Гоббса до Юма», с. 359.


[Закрыть].

Данная позиция также упоминается в книге Фараби Ара` ахли алмадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»):

«[Источником жизни и] и связей в обществе является наличие общего отца. Данное обстоятельство становится основой для объединения, единства людей и создания войска для нападения на других или защиты от нападения врагов. Поэтому разделение и несогласие между двумя общественными объединениями является следствием разногласия их отцов. Чем больше общностей между отцами, тем прочнее и сильнее связи, и, наоборот, чем слабее общность между отцами, включая и дедов, тем слабее связи в обществе»[126]126
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 154, 155.


[Закрыть].

И в другом месте, с позиции другой социальной группы Фараби также говорит о наличии связей через опосредованные контакты (например, посредством женитьбы и сватовства):

«Некоторые лица признают наличие связей посредством сватовства, в том плане, что сыновья из одной группы вступают в брачный союз с дочерьми другой группы»[127]127
  Там же, с. 154.


[Закрыть].

В конце XIX в. в социологии появилась школа эволюционизма, и в центр внимания выдвинулся вопрос «социального дарвинизма». Людвиг Гумплович, один из теоретиков социального дарвинизма, был убежден, что социально-культурное развитие в целом является следствием борьбы между социальными группами[128]128
  Тавассули, Гулам’аббас. Назарийахаи джами’ашенаси («Социологические теории»), с. 101.


[Закрыть]. Нойко, французский социолог русского происхождения, также был убежден, что основой социального развития является наличие борьбы в обществе[129]129
  Там же, с. 102.


[Закрыть].

Видимо, Фараби в вопросах анализа и рассмотрения различных сторон источника социальной жизни достиг некоторого рода эволюционизма, о котором позднее говорили социологи и социальные философы. Эволюционизм, который нуждается в сравнительно более детальном обсуждении, чем другие аспекты воззрения Фараби, ученый считал одним из источников создания невежественного общества и связей внутри него. Фараби убежден, что:

«Некоторые утверждают, что все наблюдаемые нами существа являются агрессивными; то есть каждое из них желает уничтожения других, и мы замечаем, что каждое живое существо, обретшее существование, наделено четырьмя видами сил. Первая сила необходима для того, чтобы защищать себя от уничтожения; вторая сила позволяет построить защитный барьер вокруг своего вида; посредством третьей силы уничтожается существо, несущее угрозу. А четвертая сила – это та сила, посредством которой человек обретает власть, чтобы пользоваться материальными вещами для обеспечения своего превосходства и своей стабильности»[130]130
  Ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о жителях добродетельного города»), с. 151–152.


[Закрыть].

Относительно того, что всякое существо желает уничтожения других живых существ и своих противников, даже если подобное желание никакой внешней выгоды ему не сулит, Фараби говорит:

«Как будто, кроме него, никакое другое существо не достойно жизни в этом мире или обязательно будет угрожать ему»[131]131
  Там же, с. 152.


[Закрыть].

Подобная агрессивность и борьба встречается у всех видов – и, на взгляд Фараби, даже внутри одного вида. Поэтому победителем среди них будет тот, у кого более совершенное бытие (по словам Дарвина, «самый приспособленный»). Вопреки утверждениям Гумпловича, который считает борьбу межгрупповым, а не межличностным феноменом, Фараби, уделяя больше внимания индивидам и считая группы производными от индивидов (ибо, по его словам, только индивиды обладают самостоятельным мышлением), считает, что борьба идет между индивидами (отдельными лицами) и уже только на этой основе – между группами.

Герберт Спенсер стремился обосновать наличие общности между законами, господствующими в биологической жизни человека, и его исторической судьбой. Сравнивая человеческое общество с живым организмом, он видит в обществе те же самые изменения и преобразования, что и в человеческом теле. Спенсер уподобляет общество живому организму, состоящему из органов и присущих им сил. А значит, он представляет человеческое общество развивающимся и меняющимся, как живое существо[132]132
  Спенсер, Герберт. «Социологические теории», с. 97 и 98.


[Закрыть].

Среди социологов-эволюционистов Спенсер является сторонником «органицизма» (рассмотрение общества как определенного рода организма). Данная теория за много веков до этого была изложена в трудах мусульманских мыслителей, в том числе и в работах Фараби. Хотя Спенсер уподобляет руководителя общества (государства) голове, а Фараби – сердцу человека, с теоретической точки зрения оба этих сравнения находятся на позиции «органицизма» и поэтому полностью идентичны. Этот вопрос уже был рассмотрен нами в начале этого раздела.