Текст книги "Психология с человеческим лицом. Гуманистическая перспектива в постсоветской психологии (сборник)"

Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. 1994.

Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. 1994.

Гроф С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. 1995.

Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. 1995.

Гроф С. Холотропное сознание. 1996.

Гроф С., Гроф К. Неистовый поиск себя. 1996.

Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. 1996.

Дасс Р., Гоурмен П. Как я могу помочь? 1997.

Капра Ф. Уроки мудрости: разговоры с замечательными людьми. 1996.

Лаберж С. Осознанные сновидения. 1996.

Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. 1995.

Маккенна Т. Истые галлюцинации: или быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. 1996.

Минделл А. Дао шамана: путь тела сновидения. 1997.

Пути за пределы “эго”: трансперсональная перспектива.//Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон. 1996.

Ринг К. Проект Омега. 1997.

Тарт Ч. Пробуждение. 1997.

Уилбер К. Проект Атман: трансперсональный взгляд на развитие человека. 1997.

Д.А.Леонтьев
Что такое экзистенциальная психология?[5]5
  Работа выполнена при поддержке Международного научного фонда, грант № ZZ5000/151.


[Закрыть]

Об экзистенциальной психологии у нас известно крайне мало. Несколько лет назад вышла книга В.Франкла (1990), являющегося пока единственным широко известным у нас представителем экзистенциальной психологии. Недавно были изданы философские работы М.Бубера, в том числе ставшая уже классической его книга “Я и Ты”, которая хоть и не является собственно психологической, но служит одним из основных “писаний” для экзистенциальных психологов (1993, 1995), и столь же основополагающая философская книга П.Тиллиха “Мужество быть”(1992). Наконец, совсем недавно мы получили возможность прочесть одну из первых книг Р.Мэя (1994) – блестящее пособие по психологическому консультированию, написанное с позиций экзистенциального подхода к человеку. Этим пока исчерпывается перечень доступных источников по экзистенциальной психологии.

Говоря о том, что представляет из себя это направление в психологии, чаще всего начинают ссылаться на экзистенциальную философию: наМ.Хайдеггера, К.Ясперса, Ж.-П.Сартра и других. Однако экзистенциальная психология представляет собой достаточно самостоятельный пласт материалов, совершенно отличный от экзистенциальной философии и имеющий свои собственные теоретические традиции, т. е. теоретическим обоснованием экзистенциальной психотерапии является не философия экзистенциализма, а обширные разработки именно в рамках психологии. В настоящее время дискутируется вопрос о том, в какой мере возможна экзистенциальная психология в чистом виде, существует ли специфическая экзистенциальная психотерапия, имеет ли она свои специфические психотехники или же она – это нечто непротиворечиво стыкующееся с другими видами психотерапии, в частности, с гештальттерапией. Некоторые гештальт-терапевты приходят к выводу, что экзистенциальная психология скорее является чем-то вроде теоретического и мировоззренческого обоснования для гештальт-терапевтических техник, потому что в гештальттерапии существует большой дефицит собственных теоретических и мировоззренческих обоснований. Поэтому попытки состыковать конкретные техники, разработанные в гештальттерапии и теоретические идеи, разработанные в экзистенциальной психологии, оказываются достаточно успешными, и многое в них оказывается принципиально общим, но просто названным по-разному, разными “именами”. Подобный ход рассуждений демонстрирует Р.Мэй, ведущий представитель экзистенциальной психологии. Он также считает, что экзистенциальная психотерапия не противостоит другим психотерапевтическим школам, так как она не предлагает альтернативных техник, а стремится дать анализ структуры человеческого существования, который будет способствовать более глубокому пониманию человека в любых кризисных ситуациях (May, 1983, p.44).

Существует и такое понятие, как “экзистенциально-гуманистическая психология”. Мне кажется, что при написании через дефис (как обычно его и пишут) смысл передается не вполне точно, поскольку “гуманистическая психология” – понятие, охватывающее целый ряд достаточно разных школ, направлений, движений и подходов. Поэтому попытку определения экзистенциальной психологии стоит начать с истории ее вычленения из гуманистической психологии.

* * *

В конце 1980-х годов в американском журнале Aссоциации гуманистической психологии развернулась дискуссия. Открывалась она статьей под названием “Две гуманистических психологии или одна?” Дж.Роуэна (Rowan, 1989). Он обратил внимание на то, что даже взгляды основателей гуманистической психологии характеризуются существенными расхождениями. Например, К.Гольдштейн, А.Маслоу и К.Роджерс говорят о том, что человеку присуща некая внутренняя сила – тенденция к самоактуализации, направляющая его развитие в сторону наиболее полного раскрытия, разворачивания заложенных в нем возможностей, сил и способностей. Это как бы основная идея ведущего гуманистического подхода к личности. Но в рамках этого же движения есть авторы, такие как Р.Мэй, О.Марер, Р.Лэнг, считающие, что такой силы нет, а направление развития человека определяется исключительно выборами, которые он делает. Это противопоставление является, может быть, одним из наиболее ключевых противоречий, так как различие взглядов, отмеченное Дж.Роуэном – наиболее важный критерий, по которому можно отличить экзистенциальное направление в рамках гуманистической психологии от другого, условно обозначаемого как “личностно-центрированное”.

Представители экзистенциального направления утверждают, что неправильный выбор, плохое осознание альтернатив, бегство от ответственности за свой выбор – это предпосылки “нездорового” развития, т.е. какой-то однозначно заданной направленности или сущности у человека нет. Дж.Роуэн справедливо констатировал методологическую несовместимость этих двух точек зрения на детерминанты развития личности (все предзадано – все начинается с ноля). Возникает закономерный вопрос: насколько едина гуманистическая психология в своих теоретических основаниях, и не правильнее было бы говорить о двух разных гуманистических психологиях?

Очевидно, что гуманистическая психология представляет собой конгломерат достаточно отличающихся взглядов, а упомянутая дискуссия всего лишь заострила этот вопрос. В этой дискуссии выступили Р.Мэй (May, 1989) и О.Марер (Mahrer, 1989), представители экзистенциалистского направления, подтвердившие, что речь идет именно о двух разных психологиях, говоря о которых в рамках гуманистической психологии, следует прежде всего систематизировать их основные позиции и расхождения.

Личностно-центрированный подход, который представлен прежде всего такими авторами как А.Маслоу и К.Роджерс, а также Ш.Бюлер и С.Джурард, приписывает человеку некоторые заданные потенции, некую заданную природу, позитивную по своей сути, которая актуализируется в процессе развития. Развитие – это разворачивание того, что уже в человеке заложено. Самый экстремальный вариант таких взглядов мы находим у К.Роджерса. Он приписывает определение направленности развития, которое называет “тенденцией к актуализации”, биологической природе человека, содержащей определенный набор потенций. Существует заданная биологическая природа человека, в нее заложены определенные возможности, потенции, в частности, – определенная тенденция, задающая направление развертывания этих потенций. По мере формирования личности в процессе жизни и общения у человека возникает еще одна структура – Я (Self), и еще одно стремление – к реализации этого Я. Но это другая тенденция, не совпадающая с исходной биологической тенденцией, и эти две тенденции могут противоречить друг другу. В тех случаях, когда тенденция к самоактуализации организма, с одной стороны, и стремление к реализации Я, с другой, оказываются противоречащими, решение однозначно – организм всегда прав, хотя не всегда побеждает. Поскольку то, что человек приобретает в ходе социализации, не может улучшить, но только исказить его истинную природу. Выход из конфликта – только в возврате к исходной биологической мудрости (Rogers, 1963).

А.Маслоу не столь акцентирует биологическую предзаданность развития личности (в поздних работах (1968; 1976) он делает явственный дрейф в сторону экзистенциализма), но и ему не удается избежать преформизма в понимании природы человека. И хотя А.Маслоу говорит о значимости культурных влияний, которые могут перевесить инстинкты, точнее инстинктоидные потребности, но тенденция к самоактуализации также, по его мнению, изначально заложена. По поводу неясностей, встречающихся у А.Маслоу, можно вспомнить сказанную по другому поводу реплику Л.С.Выготского (1982, с.410): “Одно из двух: или Бог есть, или его нет… Ответы вроде того, что Бог есть, но очень маленький… анекдотичны”. У Маслоу инстинкт самоактуализации есть, но очень маленький. Видимо поэтому один из его американских критиков Д.Янкелович назвал убеждение в том, что с каждым днем мы становимся лучше, нравственнее, духовнее, автоматически эволюционируя к более высоким ступеням развития – “эскалатор Маслоу”. Но наша жизнь доказывает, что она – не эскалатор.

Экзистенциалистская позиция, альтернативная личностно-центрированной, исходит из ключевой для нее идеи, афористично и наиболее явно сформулированной Ж.-П.Сартром (1989, с.323): “Существование предшествует сущности”. Другими словами, в человеке нет никаких предзаданных сущностей или нет никакой “природы человека”, которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни сам решает, чем он будет дальше и куда он будет развиваться. Человек творит самого себя и он “есть лишь то, что сам из себя делает” (там же). Это является квинтэссенцией экзистенциалистской позиции в первом приближении – акцент на самотворчестве, отсутствие предзаданности. Наша жизнь выступает как некий “личностный тест”, точнее тестирование. Все, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой – все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями.

Периодически делаются попытки сгладить выявленное противоречие взглядов. Т.Грининг, например, писал, что нет непреодолимого противоречия между личностно-центрированным психологом и экзистенциальным: сущность человека создается его экзистенциальными выборами в процессе становления, однако тенденция к самоактуализации не единственная тенденция, заложенная в человеке, и ей приходится конкурировать с другими в процессе делания человеком его собственной природы. Человек может выбрать путь отказа от самоактуализации, снижения своего человеческого потенциала, а может выбрать путь, при котором этот потенциал будет сохраняться и развиваться (Greening, 1971). Здесь опять не получается компромисса, так как принципиально этот подход не отличается от личностно-центрированного, в нем лишь подчеркивается то, что реализация человеческой сущности не обязательно должна быть успешной, что она может осуществляться с разной степенью успеха самим человеком. И ключевой вопрос о существовании предзаданной сущности Т.Гринингу также не удается обойти.

Следующее расхождение между личностно-центрированным и экзистенциалистским направлениями может быть описано в категориях, введеных Ф.Е.Василюком (1984): “онтология изолированного индивида” и “онтология жизненного мира”. “Онтология изолированного индивида”, на которой основывается, в частности, личностно-центрированный подход, исходит из того, что человек вступает во взаимодействие с миром уже будучи наделенным определенным набором качеств. Соответственно, в качестве единицы анализа выступает отдельно взятая личность с присущими ей потенциями. Так, например, в работах К.Гольдштейна, К.Роджерса и А.Маслоу 1940 – 1960-х годов присутствовала мысль, что внешние социальные влияния больше препятствуют, чем способствуют самоактуализации. Эта “асоциальность” личностно-центрированного подхода была своего рода отголоском фрейдистского противопоставления эго и суперэго как внешней давящей на эго силы. И лишь в последнее время стало высказываться мнение, что другие люди являются непременным условием самоактуализации индивида, и что культура может оказывать на самоактуализацию не только ограничительное, но и позитивное влияние. Такие взгляды стали разрабатываться и в личностно-центрированном подходе, однако внешние факторы рассматриваются при этом лишь как условия, как предпосылки развития. Но гораздо раньше в рамках экзистенциализма была сформулирована принципиально противоположная личностно-центрированная диалогическая позиция, суть которой заключается в том, что, наоборот, условием самореализации является некий конструктивный диалог, общение, контакт с другим человеком, воспринимаемым во всей его целостности. Из западных авторов эта позиция наиболее четко представлена у М.Бубера (1993), а также у В.Франкла (1990), для которого это, правда, не единственный путь развития, но один из принципиально важных путей. Из отечественных авторов аналогичный подход мы находим у М.М.Бахтина, во многом очень близкого по сути своих взглядов М.Буберу.

“Онтология жизненного мира” исходит из посылки, что только во взаимодействии с миром человек обретает свои сущностные характеристики, или, как хорошо было сказано В.Франклом (1990): “Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир” (с.120). Эта посылка, позиция предельно четко присутствует во всех вариантах экзистенциальной психологии. Человек с момента рождения находится в постоянном взаимодействии с миром, в котором находятся потенциальные смыслы его существования, которые он должен открыть, найти для себя. Мир несет в себе как определенную угрозу и опасность, так и позитивные возможности и альтернативы, из которых человек должен делать выбор, и в процессе этих выборов он себя самого “строит”. Предметом практической работы экзистенциально ориентированного терапевта или консультанта является не столько личность клиента, сколько экзистенциальные проблемы, порожденные ее взаимодействием с миром. Здесь в качестве единицы или узлового момента анализа выступает именно взаимодействие с миром, и вне этого взаимодействия никакой экзистенциальный анализ невозможен.

Наконец, последнее расхождение касается сферы этики, проблемы добра и зла. Оно нашло отражение в дискуссии на страницах того же журнала между Р.Мэем и К.Роджерсом. Суть этой дискуссии заключается в следующем. К.Роджерс настаивал, что природе человека присуще изначальное добро, а источник зла лежит вне природы человека, где-то во внешней реальности (Rogers, 1982). Р.Мэй достаточно убедительно возразил ему, что зло вообще нельзя объяснить, если считать, что в природе человека заложено только добро. С точки зрения экзистенциалистского подхода человек не предрасположен априори ни к добру, ни к злу. Он выбирает или то, или другое, а тем самым и творит и то, и другое. Он открыт тому и другому (May, 1982). В частности, В.Франкл, критикует концепцию самоактуализации А.Маслоу, основанную на идее врожденных потенций, говорит о том, что в нас заложены возможности как для хорошего, так и для плохого, приводя в пример Сократа, который говорил, что у него были все задатки, чтобы стать талантливым преступником, но он этот путь отверг. Хорошо или плохо, что он не реализовал эту свою возможность? Наверное, хорошо, потому что не каждую возможность стоит реализовывать, и на человеке лежит ответственность за решение, за выбор, какие из возможностей реализовывать, а какие оставить нереализованными (Frankl, 1979).

Нам с нашей историей и социальной реальностью легче согласиться с экзистенциалистской позицией, легче признать, что в человеке заложены потенции и возможности, ведущие в такой же степени к злу, как и к добру. Замечательный остроумец Станислав Ежи Лец, автор многих глубоких афоризмов, как-то сказал, что у человека, нет иного выбора, кроме как быть человеком. Увы, согласиться с этим нельзя. К сожалению, оказывается, что у человека есть такой выбор – “не быть человеком”. И слишком часто мы сталкиваемся с ситуацией, когда человек делает такой выбор. Человек может выбрать “не быть человеком”, может отказаться от собственной возможности быть им, от своей человеческой сущности. Грубо говоря, человек может стать людоедом. Например, по Э.Фромму (1995) человека характеризует стремление к самотрансценденции, стремление как-то утвердиться среди людей, подняться над ними, и позитивная специфически человеческая форма реализации этого стремления – творчество. Через творчество человек доказывает свою власть над реальностью, свое влияние на нее. Но если человек по той или иной причине оказывается неспособным самореализоваться позитивно, через творчество, то сохраняющаяся базовая потребность реализуется другим образом – через разрушение. Путем разрушения он также доказывает свою власть над окружающим миром, свое присутствие в мире. И здесь содержится момент выбора: пойдет ли человек человеческим путем или нет. Выбор, к сожалению, есть.

* * *

Вышесказанное в достаточной степени обосновывает правомерность различения в рамках гуманистической психологии двух основных, хотя и внутренне разнородных, подходов: личностно-центрированного и экзистенциального. Теперь стоит очертить проблемное поле экзистенциального подхода. Один из наиболее авторитетных авторов этого направления, знаменитый также тем, что его книги, посвященные анализу клинических случаев, стали бестселлерами, И.Ялом (Yalom, 1980; 1989), выделяет четыре основных узла экзистенциальных проблем, пути решения которых изучает экзистенциальная психология. Это 1) проблемы времени, жизни и смерти; 2) проблемы свободы, ответственности и выбора; 3) проблемы общения, любви и одиночества; 4) проблемы смысла и бессмысленности существования. Уже из перечня этих проблем видна связь экзистенциальной психологии с философской проблематикой и с “вечными” вопросами. Это во многом объясняет то, почему экзистенциальная психология никогда не была и никогда не будет такой распространенной, как психоанализ, транзактный анализ, бихевиоральная терапия. Экзистенциальная психология сложна, а сложное никогда не сможет стать популярным. Чтобы сделать идею популярной, ее надо упростить, а с экзистенциальной психологией это не очень получается. Поэтому сообщество экзистенциальных психологов и психотерапевтов небольшое, стабильное. Если традиционный личностно-центрированный подход сейчас теряет своих приверженцев, популярность трансперсонального подхода, напротив, растет, то уровень интереса к экзистенциальной психологиии стабилен и затрагивает достаточно постоянное число людей. Причем в Европе экзистенциальные взгляды более разработаны, более развернуты и популярны, чем в США, что объясняется большей способностью европейского менталитета воспринимать философские идеи. И большинство идей, разработанных в американской экзистенциальной психологии, также пришли из Европы. Можно вспомнить аналогию, проводимую В.Франклом. Он говорил о том, что психоанализ – это по сути дела, психология ребенка, поскольку З.Фрейд никогда не рассматривал взрослого человека как действительно взрослого. Психология А.Адлера – это во многом психология подростка с центральной идеей самоутверждения и проблемой социализации. Личностно-центрированный подход А.Маслоу, К.Роджерса – это тоже психология ребенка, но счастливого ребенка, у которого нет никаких особых проблем, кроме как развиваться, развиваться и развиваться. А экзистенциальная психология – это психология взрослого.

Т.Грининг описывает проблематику экзистенциальной психологии схоже с И.Яломом, причем более подробно раскрывает различные варианты интерпретации проблемных областей человеческой жизни, которые называет “вызовами” (Greening, 1992). Первый – это проблема жизни и смерти. Cуть ее заключается в том, что мы живы, но мы умрем. И мы живем в мире, который одновременно и поддерживает и отрицает жизнь. Второй – проблема смысла и абсурда. У нас есть некая осознанная способность и желание обрести смысл, но мы живем в таком странном, иногда хаотичном мире, который предлагает много разных систем осмысления, а иногда и вообще отрицает смысл. Третий – это проблема свободы и детерминизма. Мы свободны и детерминированы, и мы живем в мире, который дает нам возможность свободы и одновременно ограничивает ее. Четвертый – проблема общения и одиночества. Мы испытываем нормальное желание общаться и мы способны к аутентичным межличностным отношениям, но этим аутентичным отношениям противостоит засилье отчуждения и одиночества. Каждый из этих вызовов, как пишет Т.Грининг, – это одновременно и благословение, и проклятие, и возможность бытия, и возможность небытия, открытость, которая ограничена конечностью. Здесь возникает сложная диалектика: то, что жизненно важно для нас, у нас есть, но этого недостаточно, и мы должны решить, как быть с тем, что есть и одновременно с его недостаточностью. Для каждого из четырех “вызовов” Т.Грининг описывает по три возможных “реакции”: 1) упрощенно оптимистическая с акцентом на позитивном аспекте – триумф, ложная победа над трудностями; 2) упрощенно пессимистическая – фаталистическое отношение к негативным сторонам вызовов; 3) экзистенциальная – диалектическая конфронтация негативного и позитивного аспектов проблем, творческая реакция и трансценденция, преодоление оппозиции.

Первый вызов – проблема жизни и смерти. Возможная реакция на эту проблему – это оптимистический акцент на жизни, поиск бессмертия, отрицание смерти, утверждение жизненности, витальности или тела, или духа, отказ признавать конечность человеческого существования, культ юности, культ красоты, культ здоровья, культ знаний (не мудрости, а именно знаний), культ чувственности. Противоположный вариант, – это пессимистическая одержимость смертью, фатализм, капитуляция, даже движение к смерти, суицидальные тенденции, подверженность несчастным случаям, отрицание и игнорирование здоровья. Здесь Т.Грининг цитирует Уильяма Блейка: “полувлюбленность в легкую смерть”. И собственно экзистенциалистский вариант – это радость принятия жизни со всеми ее фазами и стадиями, зная при этом, что они образуют собой некоторую историю, у которой есть свой конец, (во всяком случае у той жизни, о которой мы знаем). Это осознание и принятие жизненного цикла, признание и принятие факта смерти и эфемерности телесного существования. Это значит жить “со смертью за левым плечом”, т. е. не бояться, не впадать в депрессию, но осознавать и выбирать жизнь перед лицом смерти.

Второй вызов – проблема смысла и абсурда. Оптимистическая реакция – это истинная вера, экзальтация, триумф рациональной мысли или эмпирической науки, или слепой веры, или интуитивного осознавания как некоторые пути, которые позволяют дать ответ вызову. Обожествление разума, “человек есть мера всех вещей”, отстаивание утверждения, что жизнь имеет смысл, что мы определяем его, что он неизменный, приверженность всяким культам и гуру. Негативный, пессимистический ответ: антиинтеллектуализм, отрицание любого смысла и его поиска, презрение к обучению, мышлению, к системе веры, воинствующий атеизм и нигилизм, насмешка над верующими, отчаяние и бессмысленность, уход в действие, приобретательство, наркотики, догмы или в смерть, чтобы избежать осознания и желания смысла, постоянная декларация, что существование не имеет смысла, жизнь абсурдна, и что Вселенная хаотична. Есть еще и такой выход: наслаждение и эффективное использование сознания без фиксации на любой конкретной форме осознания или понимания как решения какой-то проблемы, гибкая способность смещаться с одного уровня сознания на другой, переходить от одной формы сознания к другой, даже иногда терять сознание в зависимости от обстоятельств и целей, открытость к разным смыслам и системам верований, любопытство, способность воспринимать одновременно противоречивые идеи, способность выбирать и утверждать их, действовать в соответствии с определенными данными и теориями, оставляя при этом за ними способность к изменению, обратной связи, пересмотру.

Третий вызов – проблема свободы и детерминизма. Оптимистическая реакция – это утверждение свободы без границ, требование самовыражения и неограничения моего самовыражения другими людьми, социальными и прочими системами, “ничто не может ограничивать самовыражение личности”. Сюда вписывается миф об Икаре, идея естественного человека Ж.-Ж.Руссо. Здесь налицо как бы смешение свободы со вседозволенностью. Этот подход – индивидуалистская идея самоактуализации, превращенная в некую религию, в культ без учета интересов других. Пессимистический вариант – бегство от свободы и выбора. Разные варианты этого описывал, в частности, Э.Фромм (1990): самопорабощение, подчинение тирану, фатальность, зависимость, уход в наркотики, акцент на том, что сама жизнь или другие люди, экономические, физические или другие ограничения делают нашу жизнь тюрьмой, предопределяют нас. И, наконец, – вариант исследования и расширения свободы через осознание межличностного и физического контекста и условий свободы, самоутверждение с одновременным признанием собственной конечности, уважение к другим людям и к их возможностям, пусть даже ограниченным.

Четвертый вызов – общение и одиночество. Оптимистический вариант – это отрицание изоляции, акцент на отношениях, гиперобщительность, сверхвовлеченность в массовые организации и движения, самоотверженное мазохистическое служение другим. Другая реакция – уход в одиночество, мизантропическое отвержение людей, снобизм как способ дистанцироваться от других, чтобы избежать риска разочарования в контактах. Одиночество идеологизируется как добродетель, т. е. строится теоретическая система, обосновывающая то, что одиночество есть добродетель. Образ Степного волка ГенрихаГессе – пример этого. Защитные барьеры против непредсказуемой, но возможной интимности. И вариант, когда готовность рискнуть, вступив в отношение “Я – Ты” в этом мире, (хотя этот мир в большей мере сплетен из отношений “Я – Оно” в терминах М.Бубера), готовность аутентично общаться с другими людьми, несмотря на осознание всех возможных препятствий и рисков интимности.

Это выборы, которые достаточно содержательно обрисовывают на психологическом уровне сущность позиции, которую занимает экзистенциальная психология (Greening, 1992).

* * *

Ключевое понятие экзистенциальной психологии – понятие “существования”, “экзистенции”. Процитирую дословно определение экзистенции М.К.Мамардашвили: “Экзистенция – это то, что ты должен сделать сейчас, здесь. Она исключает откладывание на завтра, или перекладывание на плечи другого, на плечи ближнего,на плечи нации, государства, общества. Ты должен сам. А человек не склонен это делать” (Мамардашвили, 1995, с.20). Вопрос “кому должен?” – вопрос достаточно закономерный. Ответ здесь может быть такой: “себе, потому что больше некому”. У меня всегда есть разные варианты того, как вести себя в данной ситуации в данный момент времени. Я выбираю то, что я выбираю. Например, я читаю лекцию, и из аудитории меня спрашивают, почему я не прерву речь на середине и не уйду. Неэкзистенциалистская позиция выглядела бы так: “Я не могу, потому что я еще не закончил, или потому что я обещал кому-то прочесть эту лекцию, или потому что я получаю за это зарплату” и т.д. С точки зрения экзистенциалиста, главное в том, что я выбрал это – быть здесь и читать лекцию и принял за это ответственность перед самим собой. Более того, каждый момент времени я подтверждаю этот выбор, отвергая возможность прервать лекцию и уйти. Точно так же каждый из слушающих эту лекцию сделал свой выбор. Кто-то выбрал прийти попозже, кто-то выбрал прийти вовремя, кто-то выбрал прийти заблаговременно, кто-то может выбрать уйти раньше, кто-то записывает, кто-то просто слушает, кто-то одновременно занимается другими делами – каждый сам решает. Говорить о долженствовании правомерно применительно лишь к долженствованию перед самим собой, ради сохранения собственной аутентичности. Понятие аутентичности, означающее верность человека самому себе, его внутреннюю цельность и определенность, наиболее глубоко разработано в экзистенциальной психологии в работах Дж.Бьюдженталя (Bugental, 1981).

Главное в понятии экзистенции – это идея отсутствия предзаданности, отсутствия детерминированности того, что происходит сейчас, здесь-и-теперь, в данный настоящий момент. Я уже говорил о некоторых параллелях и тесных связях, в частности, между экзистенциальными идеями и идеями гештальттерапии. Достаточно очевидно, например, что сама идея “здесь-и-теперь”, популярная в психотерапии – идея чисто экзистенциалистская. Суть в том, что вне этой ситуации нет никаких детерминант, которые бы заставили меня “здесь-и-теперь” поступить таким образом, а не иным. Очень существенным моментом этой идеи является такая характеристика экзистенции как ее открытость. Эта характеристика противостоит идее о том, что человек как некий завершенный процесс как бы вгрызается в какое-то бытие и начинает его только “бурить”. Здесь сложным образом переплетаются несколько моментов. Ключевой момент – отсутствие предзаданности. Реальные взаимодействия человека с миром всегда первичны по отношению к каким-то конкретным характеристикам человека.

Отдельные моменты противопоставления реальных взаимодействий человека с миром и предзаданных характеристик человека уже присутствовали в других подходах, которые нельзя назвать экзистенциалистскими, но они содержали некоторые идеи и предпосылки этого подхода. Первая содержится в том, что было сформулировано наиболее четко применительно к психологии К.Левином – это идея противоположности аристотелевского и галилеевского способов мышления (Левин, 1990). Аристотелевский подход – это подход, при котором атрибуты, свойства, черты (в данном случае человека, личности, а вообще чего угодно) считаются внутренне присущими ему самому. Галилеевский подход исходил из того, что эти свойства не есть некоторые внутренние атрибуты самого рассматриваемого (в данном случае человека), хотя это можно отнести и к любому явлению. Галилей в рамках физики пришел к пониманию того, что многие физические свойства тел, например вес, не являются внутренне присущими телу, а раскрываются при взаимодействии тела с другими телами. Если до Галилея вес рассматривался исключительно как внутренний атрибут самого тела, то точно так же до К.Левина многие психологические явления рассматривались тоже как внутренние, связанные с определенной личностью, определенной организацией сознания или чего-либо еще. В психологии галилеевский способ мышления означает, что свойства, которые мы приписываем другому человеку – это только те свойства, которые раскрываются при взаимодействии с другими людьми. Это как бы первый шаг по пути к конструированию экзистенциального образа человека, один элемент этого образа – отказ от аристотелевского взгляда, выход в “онтологию жизненного мира”.