Текст книги "Российская национальная идея, её источники и составные части"

2.2 Философия

«Диалоги» Платона и их влияние на историю европейской философии. – Идеи Платона об устройстве совершенного государства. – Справедливость как основа этики общества. – Отношение Платона к собственности. – Разделение обязанностей в совершенном государстве и роль в нем философов. – Учение Платона об идеях. – Смысл земного существования людей в припоминании утраченного знания и переходе в высшие сферы существования.

Платон (ок. 427 (?) – 347 до н.э.) один из самых значительных философов древнего мира, родоначальник европейской философии и основатель философской школы Академия. Платон родился в Афинах. Его настоящее имя – Аристокл, Платон – псевдоним (т. е. широкоплечий). Значительная часть учения Платона посвящена проблемам устройства Вселенной, смысла жизни человека и создания совершенного государства.

Основные идеи Платона изложены в так называемых «Диалогах», представляющих собой талантливое литературное изложение философских вопросов в форме беседы между двумя или несколькими людьми [41, 42]. Во многих диалогах обсуждение ведется со знаменитым греческим философом и учителем Платона Сократом (469—399 до н.э.), который сам не оставил после себя письменных трудов. По мнению ряда комментаторов, квинтэссенция учения Платона содержится в диалоге «Тимей». Еще одним из самых значительных произведений Платона является диалог «Государство».

Произведения Платона оказали огромное влияние на развитие западной философии. Известный англо-американский философ, математик и логик Альфред Норт Уайтхед (1861—1947) считал, что всю историю европейской философии можно рассматривать как пространный комментарий к «Тимею».

Основные взгляды Платона на устройство совершенного государства изложены в диалогах «Государство» и «Законы». По Платону, люди создают государство, так как отдельный человек не способен обеспечить в полной мере удовлетворение своих главных потребностей. В государстве же это достигается гораздо в большей степени путем разделения труда между его гражданами.

Платон считал, что общество в совершенном государстве должно быть разделено на четыре основных сословия: философов, воинов, демиургов и рабов. В этом разделении, напоминающем индийскую кастовую систему, философы призваны управлять государством, воины – охранять, а демиурги (в буквальном переводе – «мастера», «созидатели») являются ремесленниками, земледельцами купцами, врачами, художниками и др. Рабы считаются не способными к нравственной жизни и гражданскими правами не обладают. Термин «демиург» имеет в трудах Платона и другое значение. В диалоге «Тимей» Демиург это «отец Вселенной». Однако он не бог теистических религий, творящий мир из ничего, а создатель упорядоченного физического мира из беспорядочного движения вечной материи и творец бессмертных человеческих душ.

Понимание Платоном этики совершенного государства базируется на понятии о справедливости, обеспечивающей счастье человеку и обществу в целом. Платон провозглашает справедливость высшей добродетелью, представляющей собой сочетание мужества, мудрости и воздержанности.

В государстве Платона общественное благо ценится выше всего, распадения общества на богатых и бедных объявляется одним из главных возможных несчастий. В пятой книге «Государства» утверждается, что отмена права собственности граждан будет для них несомненным благом:

«Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее».

В «Тимее» и «Государстве» Платон пишет, что общность детей и жен у воинов является необходимым условием для процветания государства, утверждая, что:

«…причиной величайшего блага для нашего государства служит общность детей и жен у его защитников» [41, 42].

Главным в философском учении Платона о Вселенной является представление об идеях, которые всегда истинны, неизменны, вечны и реально существуют в своем собственном мире – мире идей. По Платону, идеи это суть вещей, которая была известна бессмертной человеческой душе во время существования в высших сферах до земного воплощения. Попадая в земное тело при рождении человека, душа забывает истинное знание о вещах и бытии. Цель и смысл человеческой жизни – возврат души на высший уровень существования путем припоминания того, что душа уже знала ранее до падения на землю. Всесторонне развиваясь и осмысливая окружающий его мир, человек может постепенно вернуть своей душе утраченное знание, что позволит ей после смерти не перейти в новое земное тело, а возвратиться в высшие сферы существования. Возврат утраченного знания души достигается в процессе чувственного восприятия, которое человеческое мышление анализирует, обобщает, преобразует в понятия и превращает в мнения, которые постепенно возвращают душе истинное знание. При этом, душа не может приобрести новые знания, а может лишь вспомнить забытое, то, что она знала ранее. Мнение не есть знание, но может к нему приблизиться. Философская проблема соотношения субъекта и объекта в процессе познания решается Платоном исходя из предпосылки, что для того, чтобы знать нечто, нужно быть тождественным предмету знания. Душа сама есть идея, поэтому она может знать идеи. Знание истинно лишь тогда, когда познающее и познаваемое, субъект и объект – едины.

Плотские страсти и вожделения препятствуют припоминанию знания, поэтому человек должен быть воздержанным в пище, питье и любовных удовольствиях. Смысл жизни человека Платон видит в освобождении от уз тела и земного существования.

Интересно сравнить представления Платона о душе с догматами индуистской религии. Сходство заключается в утверждениях о бессмертии души и о цели ее земного существования, заключающейся в переходе на высший уровень бытия. Однако если в индуизме это достигается путем исправления неблагоприятной кармы, приобретенной в предыдущих жизненных циклах, то по Платону, пропуском в Высшие Миры для души является восстановление утраченного знания путем занятий философией. Человеческая душа обречена бесконечно перевоплощаться в земные тела до тех пор, пока не припомнит забытое знание.

Таким образом, главным в учении Платона о смысле земного существования людей является утверждение, что истинная цель жизни человека достигается в занятиях философией, которые позволяют душе вернуть утраченные знания и перейти в высшие сферы существования.

 
                             Выводы:
 

– произведения Платона оказали огромное влияние на развитие мировой и европейской философии;

– основными принципами устройства совершенного государства Платон считает справедливость, разделение общества на сословия и отмену права собственности;

– по Платону, руководить совершенным государством должны философы;

– учение Платона о разделении общества на сословия и о смысле жизни человека во многом созвучны догматам индуизма;

– представление Платона о смысле жизни человека базируется на его учении о мире идей и о знании, утраченном бессметной человеческой душой при падении на Землю;

– истинная цель жизни человека достигается в занятиях философией, которые позволяют душе вернуть утраченные знания и перейти в высшие сферы существования.

Влияние Канта на развитие мировой философии. – Критическая оценка Кантом познавательной способности человека. – Антиномии человеческого разума. – Априорные возможности познания. – Понятие о категорическом императиве. – Категорический императив как смысл жизни человека.

Влияние великого немецкого философа и естествоиспытателя Иммануила Канта (1724 – 1804) на развитие мировой философии трудно переоценить. Кант внес разносторонний вклад в решение философских проблем, включающих, в том числе, определение границ познавательных способностей человеческого разума, категорий морального образа жизни, целей развития государства и смысла человеческой жизни.

Выдающийся русский философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) писал:

«Кант – основатель философского критицизма, представляющего собой поворотную точку в истории человеческой мысли, так что все развитие философии, если не по содержанию, то по отношению мысли к этому содержанию должно быть разделено на два периода: докритический (или докантовский) и после-критический (или после-кантовский)» [43].

Традиционно, в интеллектуальной биографии Канта выделяют «докритический» и «после-критический» периоды, последний из которых начинается со времени написания фундаментальных трудов «Критики чистого разума», «Критики практического разума» и «Критики способности суждения». Главной темой этих работ является исследование познавательных способностей человека. По Канту, рассмотрению любой философской проблемы должно предшествовать определение границ, до которых может простираться человеческое знание и компетенция науки. Любое знание, начинающееся с опыта, передаваемого органами чувств, превращается в истинно научное знание только при помощи независимой от всякого опыта познавательной способности человека, в которой Кант выделяет сферы действия рассудка и разума. Если познавательная способность рассудка ограничивается опытными данными, то разум выходит за их пределы и начинает рассуждать о мире в целом, бесконечности, смысле жизни человека, свободе и Боге. Кант показал, что когда человеческий разум выходит за пределы эмпирического мира и начинает осмысливать эти вечные вопросы, то он сталкивается с антиномиями, то есть с противоречиями между рядом положений, каждое из которых имеет законную силу и которые в некотором смысле едины. Вообще, идея о единстве противоположностей встречается еще в трудах Гераклита, Платона, в учениях Дж. Бруно и Н. Кузанского.

Кант рассмотрел четыре проблемы, анализ которых приводит к антиномиям: о бесконечности мира, о сложности вещей, о причинности и об абсолютной сущности как причине мира. В каждой антиномии он выделял тезис (утверждение) и антитезис (отрицание). По Канту, неразрешимые антиномии являются необходимым следствием попыток людей осмыслить трансцендентные (выходящие за пределы чувственного опыта) понятия при помощи эмпирически полученных знаний, неприменимых для этих целей. Поэтому Кант считал, что ответы на некоторые вопросы человеческого бытия могут быть основаны только на вере.

Учение Канта об антиномиях явилось необходимой предпосылкой диалектической логики Гегеля. Подвергнув критике и развив учение Канта об антиномиях, Гегель показал что противоречия есть неотъемлемая объективная характеристика мышления человека и что они диалектически разрешимы.

Кант утверждал, что новые знания могут быть приобретены только на основе априорных (неопытных или доопытных) возможностей человеческого познания. К априорным понятиям (категориям рассудка), например, относятся пространство, время, причинность и другие, которые предшествуют опыту и делают всякий опыт возможным.

По Канту, весь окружающий человека мир состоит из из двух частей: феноменальной (кажущейся) и ноуменальной (действительной). Феноменальное представление о мире человек получает при помощи своих органов чувств. Однако на основании этого знания нельзя до конца познать действительный, ноуменальный мир, представляющий собой «вещь в себе» или «вещь саму по себе». Это не значит, что ноумены (вещи в себе) непознаваемы. Сущность философии Канта состоит в сочетании понимания ограниченных возможностей человека с убеждением, что люди способны бесконечно увеличивать свои знания о ноуменальном мире на основе чувственного восприятия мира феноменов.

Понимание смысла жизни человека, которое являлось одной из главных тем исследований Канта, тесно связано с разработанными им этическими правилами. Знаменитая фраза И. Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» [30], показывает какое значение придавал этот философ морали в жизни человека. В своих исследованиях Кант пытался найти ответы на вопросы: что я могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться, что представляет собой человек?

Кант утверждал, что существуют объективные категории морального образа мысли или морального сознания в практической жизни людей, которые определяются «практическим разумом» в отличие от «чистого разума», размышляющего об общемировых проблемах и роли человека во Вселенной. По Канту, моральный закон априорно существует в сознании всех людей до всякого опыта и позволяет нам понимать как следует поступать в той или иной жизненной ситуации. Этот основной закон своей этики Кант сформулировал в «Критике практического разума» (1788) и назвал «категорическим императивом». Термин «императив» у Канта обозначает предписание воли, то есть «правило, которое характеризуется долженствованием, выражающим объективное принуждение к поступку…». Императивы могут быть гипотетическими (зависящими от наличия ряда условий) и «категорическими» (обязательными при всех условиях). По Канту существует только один категорический императив как высший закон нравственности. Этот категорический императив Канта имеет две формулировки: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И., Соч., т. 4, ч. 1, М., 1965, с. 260) и «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству» (там же, с. 270).

В первой формулировке под максимой понимается «субъективный принцип воления» данного отдельного человека, а «закон» – это всеобщий принцип воления, имеющий силу для каждого разумного существа. Эта формулировка, по сути, повторяет, так называемое, «Золотое правило нравственности», которое гласит: «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе» и известно с глубокой древности. Золотое правило нравственности встречается в эпосе народов Индии «Махабхарате», в изречениях Будды, Конфуция, в «Одиссее» Гомера, «Истории» Геродота, в ветхозаветной Библии и дважды в Евангелиях: от Луки (Лк 6, 31) и от Матфея (Мф 7, 12): «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки».

Во второй формулировке категорического императива Канта акцент делается на необходимости относиться ко всем людям как к самоценным личностям, имплицитно утверждается принцип социального равноправия.

Особенность представления Канта о золотом правиле нравственности состоит в утверждении, что оно было сформулировано мыслителями разных народов и в различных религиях не потому, что оно соответствовало практическим целям и интересам, а потому, что оно априорно содержится в человеческом сознании и представляет собой объективно существующий универсальный нравственный закон.

Цель развития государства Кант видел в построении высоко морального культурного общества. При этом одна из ключевых ролей в прогрессе человечества им отводилась переходу от первоначальных естественных отношений между людьми к их правовому состоянию. По Канту, право основано на ограничении свободы одного человека свободой другого.

Итак, смысл жизни по Канту заключается в выполнении человеком главного нравственного закона – категорического императива. Этот всеобщий моральный закон встроен в основу Вселенной и не только предшествует нравственному опыту, но и делает его возможным. Смысл своего бытия человек обретает только в высокоморальной жизни, в выполнении «Золотого правила нравственности» и в том, что человек должен относиться к человечеству в себе и в других не как к средству, а как к цели.

Кант писал: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе». Он учил, что только следование нравственному закону может принести человеку счастье, стремление к которому «есть необходимое требование каждого разумного, но конечного существа и таким образом неизбежное основание, определяющее его желания».

 
                               Выводы:
 

– одним из главных отличий философии Канта является сочетание понимания ограниченных возможностей человека с убеждением, что люди способны бесконечно увеличивать свои знания о Вселенной;

– по Канту, моральный закон априорно существует в сознании всех людей до всякого опыта и позволяет нам понимать как следует поступать в той или иной жизненной ситуации;

– цель развития государства Кант видел в построении высокоморального культурного общества;

– Кант утверждал, что смысл своего бытия и счастье человек обретает только в высокоморальной жизни, в выполнении золотого правила нравственности и в том, что человек должен относиться к человечеству в себе и в других не как к средству, а как к цели.

Значение Гегеля для развития европейской философии и русской общественной мысли. – Гегелевская концепция Абсолюта. – Панлогизм и пантеизм Гегеля. – Учение о борьбе противоположностей как побудительной силе развития. – Гегелевская диалектика. – Провозглашение божественности человека. – Концепция Абсолютного духа как основа представления о смысле жизни человека.

Гегель – (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1780—1831) великий немецкий философ идеалист, оказавший исключительное влияние на развитие западно европейской философии и русской общественной мысли в ХIX веке. (См. также ч. II, §2.5). Гегель создал философскую систему, построенную на принципах идеализма, диалектики, системности и историзма. Одной из главных тем исследований Гегеля является смысл жизни человека.

Гегель утверждал, что в основе мироздания лежит идея, которую он называл Абсолютом или Богом. Актуализация (самореализация) Абсолюта есть цель развития (смысл исторического процесса), которая достигается путем исторического развития (эволюции), движущей силой которого являются противоречия. У Гегеля природа разумна, физический мир есть только проявление или инобытие духовной, незримой реальности.

Знаменитое гегелевское положение – «все действительное разумно, все разумное действительно», по сути дела, отождествляет Бога с природой. Первая часть этого положения «все действительное разумно» говорит о божественной целесообразности окружающего нас мира, а вторая его часть «все разумное действительно» – о том, что независимо от нашего ума, отдельно от человеческого мышления реально существует нечто разумное, духовное, идеальное и поэтому оно действительно. Об этом гегелевском положении Н. Бердяев писал так:

«Из Гегеля было выведено примирение с действительностью. Гегель сказал: „Все действительное разумно“. Эта мысль имела у Гегеля обратную сторону, он признавал лишь разумное действительным. Понять по Гегелю разумность действительности можно лишь в связи с его панлогизмом».

Из этого комментария видно, что Бердяев считает Гегеля панлогистом, то есть сторонником философского учения, согласно которому бытие есть воплощение разума, законы бытия определяются законами логики, которые являются основной и движущей силой развития всего существующего.

Выдающийся философ и представитель русского неогегельянства Иван Александрович Ильин (1882 – 1954) считал, что панлогизм является формой философии Гегеля, а пантеизм – ее содержанием. Роль Бога в пантеизме фактически сводится к роли первоосновы Вселенной, что сближает это учение с материализмом, сторонники которого видят первооснову в вечно существующей, вечно движущейся материи, по сути, наделяя ее сверхъестественными Божественными свойствами. Признавая божественное происхождение Вселенной, пантеизм одновременно во многих аспектах близок к атеизму. Так, например, пантеисты отрицают существование Бога как Личностного Духа, что исключает возможность общения с ним посредством молитвы.

Пантеизм для Гегеля означал божественность всего, что только есть в мире.

В истории философии пантеистические идеи берут начало в древнеиндийской мысли. В Упанишадах Брахман – единая, бесконечная и неизменная реальность, отождествляется с Атманом – жизненным духом, одушевляющим человека.

Гегель утверждал, что в основе мироздания лежит идея, что в некотором смысле созвучно с философской системой Платона. Только если у Платона идей такое же множество, как и определяемых ими вещей, то у Гегеля идея одна, поэтому он и называет ее Абсолютом или «Богом». Актуализация (самореализация) Абсолюта проявляется через историю (эволюцию). Она же (самореализация Абсолюта) является целью развития (смыслом исторического процесса). Движущей силой этого процесса развития является синтез двух противоречий: идеи и природы, то есть борьба противоположностей.

Учение о борьбе противоположностей положено в основу философии Гегеля, утверждающей, что все понятия находятся в непрерывном движении и развитии, причем побудительной силой в развитии служат именно противоречия, без которых не было бы никакого движения, никакого развития. По Гегелю, каждое отдельное понятие односторонне, включает в себя противоречия и представляет лишь часть истины. Имманентное наличие противоречий влечет необходимость дополнения исходного понятия противоположным понятием, которое также включает противоречия, что побуждает человеческую мысль двигаться дальше и перейти к высшему понятию, в котором противоречия предыдущих ступеней мышления не уничтожаются, а «снимаются», то есть дополняют друг друга и их противоречивость преодолевается.

Такой процесс саморазвития мышления Гегель называет диалектикой, которая есть «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизическому построению однозначной и статичной картины мира. Гегель утверждал, что диалектика – это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя.

Таким образом, развитие, согласно Гегелю, происходит по спирали: тезис – отрицание – антитезис – отрицание отрицания – синтез. Иначе говоря, структура исходной ступени развития после двух отрицаний воспроизводится на более высоком, обогащенным новым уровне. Синтез вбирает в себя все рациональное, что есть в тезисе и антитезисе, и может, в свою очередь, стать новым тезисом.

Такая трехступенчатость развития мышления (бытия) тезис – антитезис – синтез в философии именуется триадой. Этот термин использовался в философии с глубокой древности, например, Платоном и неоплатониками, но был наиболее полно раскрыт и разработан в философии Гегеля.

Критики философии Гегеля утверждали, что его диалектика несовместима с законами формальной логики и поэтому неверна. На самом деле гегелевская диалектика не противоречит законам формальной логики как всеобщим законам мысли, например, закону тождества, запрещающему произвольно менять в ходе конкретного рассуждения и аргументации смысл и значение используемых понятий, и закону противоречия, запрещающему утверждение одновременного наличия и отсутствие некоторой ситуации.

Рассматривая эту проблему, И. Ильин писал:

«Если под «всеобщим законом мысли» разуметь неизменимый и неопровержимый закон чистой, формальной мысли, то Гегель будет, конечно, неправ. Но если «всеобщность» этого закона попытаться распространить и на спекулятивную мысль, то окажется, что в своем формальном значении этот закон неприменим к ней и что то «противоречие», на котором покоится диалектика, не есть смысловое противоречие в его чистом и строгом виде»… То, что не подлежит формальному закону тождества, не может подлежать и формальному закону противоречия. Но спекулятивное «понятие» не подлежит формальному закону тождества: оно есть нечто реальное, живое, меняющееся и создающее в самом себе и из себя новые определения. А потому оно не может подлежать и формальному закону противоречия. То, что изменчиво, то не может стоять к другому в отношении контрадикторности, или безусловной несовместимости» [45].

Труднейшие для понимания тексты Гегеля требуют пояснений и знакомства с его специфической философской терминологией. Главной темой исследований Гегеля являются человек и человеческой общество, которые он анализирует, используя термины «абсолютный дух», «субъективный дух» и «объективный дух». Выдающийся русский философ и видный деятель советской культуры Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988) так разъяснял эти термины:

«Абсолютный дух определить, по Гегелю, не трудно. Выражаясь попросту, это есть диалектический синтез субъективного и объективного духа… диалектическим синтезом субъекта и объекта является то, что мы мы бы сейчас назвали личностью, поскольку личность есть нечто объективно существующее, а с другой стороны, есть внутренне переживаемое переживающее, то есть субъективное… В этом „духе“, по Гегелю, тоже имеется две стороны, это индивидуальный человек и общественный человек, или то, что Гегель называет субъективным духом и объективным духом. Что такое „объективный дух“ в сравнении с „духом субъективным“, сразу тоже не очень понятно. Но изучение соответствующих глав „Философии духа“ совершенно ясно указывает на то, что Гегель имеет в виду здесь просто общество в отличие от отдельной личности. И если Абсолютный дух оказался у Гегеля тождеством „субъективного“ и „объективного“ духа, то есть, как мы сказали, личностью, то теперь становится для нас ясным то, что есть личность особого порядка, личность, мы бы сказали, с большой буквы».

Понимание смысла жизни в учении Гегеля основывается на его концепциях абсолютного духа и человека. По Гегелю, в основе мира лежит абсолютная идея (дух), которая порождена во вневременном пространстве чистой логики и проходит в процессе саморазвития несколько этапов, получая свое завершение в сферах развития объективного и субъективного духа. Это развитие реализуется в различных формах, включающих антропологию, феноменологию, психологию, искусство, религию и философию, которая, по мнению Гегеля, является наиболее адекватным способом познания Абсолюта.

Единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом, который является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития.

Исследователи философии Гегеля обращали внимание на то, что его представления о духе созвучны основам христианской религии. Так, например, Т. Херинг считал гегелевское понятие о духе связанным с Евангелием от Иоанна [46].

В понимании Гегеля, человек и Бог неразделимы. Философ возвышает человека на божественный уровень, провозглашая, что «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть, далее, его самосознание в человеке» [44]. Иначе говоря, сущность человека есть дух, породивший мир. Это гегелевское представление о божественности человека подчеркивает И. Ильин в своем блестящем исследовании: «Человек есть Божественное в эмпирической, конечной форме» [45].

Одна из основ философии Гегеля состоит в утверждении о неразрывной связи Абсолюта с человеком, который также бесконечен для познания как и окружающий его мир. Человек это необходимое звено развития Вселенной, посредством которого Абсолют познает себя. Всесторонне развиваясь, человек способствует этому процессу самопознания Абсолюта. Таким образом, по мнению Гегеля, смысл жизни состоит во всестороннем развитии человеческих знаний и способностей, которое одновременно является саморазвитием и самопознанием некоего мирового духа, абсолютной идеи.

 
                                Выводы:
 

– Гегель оказал исключительное влияние на развитие западно европейской философии и русской общественной мысли;

– выдающимся вкладом Гегеля в философию является его концепция о борьбе противоположностей как побудительной силе прогресса и его учение о диалектическом развитии;

– Гегель учил, что человек и Бог неразделимы, сущность человека есть дух, породивший мир;

– по Гегелю, смысл жизни человека состоит во всестороннем развитии его знаний и способностей, которое одновременно является саморазвитием и самопознанием некоего мирового духа, абсолютной идеи.