Текст книги "Место, роль и значение религий в современном мире"

Человек, идущий путем добродетели, отказавшийся от желаний, отказавшийся от всякой собственности и даже оказавшийся в полном одиночестве, пусть не отчаивается, а ищет в этом состоянии удовлетворение и очищает себя от скверны. Скверну, по мнению Будды, составляют пять зол: «страсть, гнев, невежество, высокомерие и гордыня»9595
  Там же. С. 81.


[Закрыть]. Эти пороки в христианстве будут называться великими грехами, которых человек всячески должен избегать.

Будда формулирует свое отношение к приятным поступкам, действиям и добродетелям. Он относит к ним следующие: «Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла. Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; но всего приятнее знание истины»9696
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 84.


[Закрыть]. И хотя указанные добродетели действительно приятны на протяжении всей человеческой жизни и во все времена, Будда выше всего ставит очищение души и знание истины. Что касается очищения души человеческой, то самой могучей силой Будда считает опять-таки любовь, которая преодолевает все преграды и недостатки, все облагораживает и возвышает и освобождает: «Только человек, заменивший любовью свои похотливые желания, порывает цепи невежества, страстей и избавляется от страдания и смерти»9797
  Там же. С. 84.


[Закрыть]. Мы видим, что Будда снова и снова обращает внимание на то, что любовь является самой великой силой, способной не только возвысить человека над всем существующим, но и такой силой, с помощью которой человек может преобразовать весь существующий мир. Подобное отношение к любви как высочайшей добродетели можно встретить только в христианстве, в учении Христа.

Размышляя о труде и деянии, Будда отмечает, что все, что хорошо и полезно, всегда трудно, и наоборот, все, что плохо и вредно, совершается легко. Испорченному человеку – грубому, нахальному, циничному, лживому – живется легко, а человеку добродетельному, бескорыстному, непорочному жить всегда трудно, ибо, чтобы быть таковым, надо прилагать огромные усилия. К счастью, добрые дела любого человека навсегда остаются в памяти людей.

Люди часто говорят о грязных делах, грязной политике, грязных сделках, грязном поведении. Осмысливая это, Будда конкретизирует то, что является грязью и то, что люди должны считать таковой: «Писание загрязняется, если его не повторять; дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного – грязь. Плохое поведение женщины – грязь; скаредность дающего грязь; и в этом и в том мире злые дела – грязны. Но грязнее всего грязь невежества, она – худшая грязь; избавившись от этой грязи, будьте свободны от грязи вообще!»9898
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 91.


[Закрыть] Как великий мыслитель, для которого самой высшей ценностью является истина, Будда считает невежество истоком всякого зла, всякой грязи, всего недостойного человека. Во многих своих высказываниях он обращает внимание на опасность невежества для человека и человечества.

В практической жизни антиподом невежества всегда были добрые дела. «Как преходящи сложные вещи! Судьба их – родиться и умереть. Являясь, они исчезают, они делают свою работу и потом перестают и идут на покой. Как реки, когда они полны, должны течь, чтобы достичь в свое время далекого моря, так добрые дела, которые мы теперь совершаем, само собой, благословят предстоящую жизнь. Пахарь вспахал и засеял, устал от работы и погрузился в отдых. Он отдыхает, а семена его растут и дают богатый урожай золотого зерна»9999
  Там же. С. 94.


[Закрыть].

В один ряд с невежеством Будда ставит ложь, причиной которой он считает стремление к выгоде, стремление избежать наказания, потерь. Формами лжи являются зависть, лесть, сплетни, клевета.

Придавая огромную силу слову и речи, Будда далек от того, чтобы считать велеречивого человека мудрым, поскольку мудрость и велеречивость, мудрость и болтовня – вещи совершенно противоположные и даже несовместимые друг с другом: «Не потому человек сведущ в мудрости, что много говорит. Кто не пренебрегает мудростью, кто – пусть он малоучён – ощущает ее всем своим телом, тот, поистине, сведущ в мудрости… Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, – тот только истинно мудрый человек»100100
  Там же. С. 98.


[Закрыть]. У мудрого человека каждое слово имеет глубокий смысл и значение, у болтуна – напротив, слова бессодержательны и бессмысленны.

Стремления мудрого человека всегда направлены на достижение согласия между людьми, на установление между ними добрых отношений, на то, чтобы люди всегда жили в мире: «Стремящийся к истинной жизни старается соединить разлученных, укрепляет согласие соединенных между собой; что он слышал здесь, он не передает там, чтобы не рассорить одних с другими. Он наслаждается согласием, заботится о согласии. Согласие других – его блаженство»101101
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 98.


[Закрыть].

Поскольку мудрец – это человек, стремящийся познать истину и познающий ее, то он никогда не вступает в спор с другими людьми о том, что есть истина, ибо он знает ее, постигает ее. Человек же поверхностный, не знающий и не постигший истины, постоянно вступает в споры с другими людьми, ибо спор для него, по существу, есть форма незнания, невежества, а потому форма его поверхностного, легкомысленного отношения ко всему существующему, в том числе и к другим людям. Споры есть нечто противоречащее истине, они разъединяют людей, вводят их в заблуждение, порождают смуту, и именно поэтому в спорах истина не рождается, а наоборот, споры уводят от какой бы то ни было истины: «Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны»102102
  Там же. С. 99.


[Закрыть]. Неслучайно римский прокуратор Понтий Пилат, пытавшийся вызвать на спор Иисуса Христа вопросом «Что есть истина?», получил в ответ его молчание. Будда подробно объясняет положение о том, что человек, знающий истину, не должен вступать ни в какие споры, ибо истина всегда одна: «Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другими. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и лишь увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи»103103
  Там же. С. 100.


[Закрыть].

Слово, и прежде всего доброе слово – это великая сила. Будда обращает внимание именно на это, на силу доброго слова – слово должно быть добрым или должно нести смысл добра, правды, истины: «Мудрый знает, что самое главное, это – доброе слово. Вторым является то, когда речь твоя праведна, третье – когда речь твоя приятна, а четвертое – когда она правдива, а не лжива»104104
  Там же. С. 101.


[Закрыть]. Мы видим, что Будда снова и снова, о чем бы он ни размышлял, возвращается к вопросу об истине и правде, которые в его учении всегда занимали основное, первостепенное место. Рядом с истиной он ставит милосердие и смирение, соединение этих качеств представляется ему тем путем, который возводит человека до уровня святости: «Будь правдив, не служи гневу, давай просящему – ведь он просит тебя о немногом; к святым приблизишься ты, шествуя этими тремя путями»105105
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 102.


[Закрыть]. Отношение Будды к речи и слову было исключительно трепетным и возвышенным, что объяснялось самой сутью его учения, основанного на добром слове, проповедуемом с помощью добрых слов и ведущего человека к добру, истине и спасению.

Будда представляет собой тип философа-мыслителя, постоянно размышляющего над всем, что его окружает. Но главный интерес у него вызывает сама мысль и размышление о мысли, что всегда, во всей истории философии представляло собой самую суть. Он с особым вниманием и тщательностью рассуждает о мысли, ибо считает, что любая, даже самая слабая и не совсем верно сформулированная мысль, мысль, кажущаяся порой неточной, а может быть, даже и ошибочной, являет собой самое ценное, что должен беречь и хранить человек. Он полагает, что есть два пути, которым следует или не следует человек: «Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления – уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, сделай так, чтобы мудрость увеличивалась»106106
  Там же. С. 111.


[Закрыть]. Больше того, Будда считает, что истинное размышление и есть путь к жизни, есть сама жизнь, и напротив, легкомыслие как таковое есть отрицание жизни, есть смерть: «Размышление – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Бодрствующие и пребывающие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, несведущие подобны мертвым»107107
  Там же. С. 108.


[Закрыть].

Согласно Будде, мудрость определяет все добродетели, а добродетели всегда связаны с мудростью: «У того, чья мысль неустойчива, кто не ведает истинной мудрости, чья вера нестойка, добродетель не бывает совершенной»108108
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 109.


[Закрыть]. Настоящая мысль покоится на добродетелях и генерирует добродетели, а сами добродетели невозможны без серьезной и глубокой мудрости.

Мудрец не только порождает мысли, но, порождая их, он обязан их беречь и лелеять, ибо любая мысль, особенно вначале, настолько неустойчива и даже легковесна, что без особого внимания к ней она может бесследно исчезнуть. Мудрец не только производитель мысли, но и ее хранитель, ее транслятор, ее исток, становой хребет и тот, кто ее обязан воплощать в жизнь: «Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью»109109
  Там же. С. 111.


[Закрыть].

Мудрец всегда остается мудрецом, по существу, он всегда наедине со своими мыслями, его не волнуют никакие страсти, никакие вожделения, никакие внешние по отношению к его существу интересы: «Не следуй тщеславию, не гонись за наслаждением любви и чувственности! Глубокую радость обретает тот, кто склонен к углублению и размышлению»110110
  Там же. С. 112.


[Закрыть]. Мысль мудреца охватывает собой все сущее, человека, небо и землю, всю Вселенную, поэтому мудрец всегда одинок, но всегда со своей мыслью, следовательно, он никогда не бывает одиноким, ибо его мысль объемлет все сущее, и это может быть, самое важное, самое фундаментальное отличие мудреца от любого другого человека. Он одинок, ибо на высотах духа и мысли он не может не быть одиноким, но именно потому, что он всегда как мудрец находится на высотах мысли и духа, он всегда связан со всем сущим, следовательно, никогда не бывает одиноким. Его главная и существенная задача – не сбиться с истинного пути мысли, истины, ибо ложно направленная мысль может привести к гибели.

Нельзя не заметить, что Будда ни к чему не относится так серьезно и так ответственно, как к мысли и к истинному познанию и мудрости, ибо полагает, что к ним нельзя относиться небрежно и легкомысленно. Именно поэтому ряд своих рассуждений Будда посвящает категории «серьезности»: «Безумцы, люди ложной мудрости, следуют тщеславию. Серьезно настроенный человек хранит свою серьезность как лучшую свою драгоценность»111111
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 113.


[Закрыть]. «Серьезность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. Отчетливо понимая это, мудрые – серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они»112112
  Там же. С. 113.


[Закрыть].

Эти слова Будды во все времена имели важный смысл и значение, поскольку к серьезным людям и власть имущие, и довольно значительная часть общества относилась с опаской, боязнью и даже страхом: серьезность была всегда непонятной, чуждой большинству людей. В то же время всякого рода шутовство, зубоскальство, легкомысленное поведение и образ жизни симпатизировал абсолютному большинству людей. Больше того, логика подобного отношения к серьезности и легкомыслию уводила от истинного и праведного пути на путь вульгаризации, хамства, пошлости и варварства. В этом смысле рассуждения Будды о серьезности мыслителя, да и просто человека, всегда имели особое значение: «Если серьезно настроенный человек пробужден, если он не забывчив, если его дела чисты, если он действует осмотрительно, если он ограничивает себя и живет согласно закону, его слава будет расти»113113
  Там же. С. 115.


[Закрыть]. Это не значит, что серьезный человек безрадостен, никогда не смеется и не улыбается, что он всегда грустен и печален, – вовсе нет. Это означает лишь, что он никогда не бывает легкомысленным, пошлым и вульгарным, он всегда находится в хорошем расположении духа, всегда просветлен, от него всегда исходит сияние, привлекающее к нему других людей, он всегда спокоен и уравновешен, всегда находится в гармонии с самим собой и со всем окружающим миром. Его жизнь в связи с этим измеряется не обычной хронологией дней, лет, десятилетий, ее следует измерять вечностью, бессмертием: «И один день жизни человека, познавшего путь бессмертия, ценнее сотен лет, прожитых в неведении того, что возможно освобождение. И один день жизни человека, постигшего истинную цель жизни, лучше сотен лет жизни, далекой от познания истины»114114
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 116.


[Закрыть].

Будда, исходя из собственного жизненного опыта и опыта других людей, считает, что все страсти, отвлекающие человека от истинного пути, коренятся в телесном, материальном. В связи с этим он учит, что человек должен прежде всего отказаться от привязанности к своей телесности и всего, что с этим связано: «Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к своему имени и телесной форме»115115
  Там же. С. 119.


[Закрыть].

Известно, насколько неприязненно относился Будда к людям, пытавшимся завладеть чужим добром, отобрать то, что им не принадлежит. Этих людей он называет низкими людьми: «Кто крадет чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, – вот поистине низкий человек. Жадность – это царица мира сего. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их»116116
  Там же. С. 121.


[Закрыть]. Низкие люди всегда одержимы жадностью, а жадность всегда присуща низким людям. Одна из основных идей Будды – борьба против накопительства, богатства за счет других людей – проявляется в самых разных его формулировках, лейтмотивом которых является резкое осуждение стремления к обогащению, сколачиванию огромных состояний, поскольку Будда на своем собственном опыте знал и понимал развращающее губительное воздействие богатства на человека и особенно на его духовное состояние и развитие.

Будда также не может пройти мимо такого порока, как ненависть, которой одержима огромная часть человеческого общества во все времена и которую люди пытаются уничтожить опять-таки с помощью ненависти. Этот путь Будда считает глубоко ошибочным и губительным: «Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследует вас»117117
  Там же. С. 135.


[Закрыть].

Будда убежден, что ненависть можно победить только любовью и всепрощением. Человек должен научиться прощать другим людям какие бы то ни было их ошибки, заблуждения и прегрешения, для этого он должен изгнать из себя гнев и злопамятство, должен научиться прощать грехи других людей: «Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе столько добра, сколько твое сердце, когда оно простит и забудет обиду… Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь»118118
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 123.


[Закрыть]. Для Будды характерно сближение ума и сердца, он, по существу, рассматривает их в неразрывной связи. Ум, лишенный сердца, может приводить к неоправданной жестокости, а сердце, не имеющее связи с умом, может вести к неоправданным заблуждениям и ошибкам. Именно поэтому Будда говорит об органической взаимосвязи ума и сердца, особенно в труднейших жизненных ситуациях.

Исключительно важное философское значение имеют рассуждения Будды о «Я» данного человека и «Я» всех других людей. Он расширяет человеческое «Я» до пределов «Я» всего человечества: чтобы очиститься от грехов, человеку мало своего собственного очищения от них, он должен поставить себя на место каждого другого человека и помочь освободиться от его грехов, словом, личность отдельного человека как некоего «Я» Будда расширяет до личности «Я» всего человечества. В этом смысле он создает своеобразную теорию «Я» и «не-Я», «Я» и «Я» другого, то есть теорию взаимоотношений индивида со всеми другими людьми, со всем человечеством, и это очень важно, поскольку здесь мы встречаемся с грандиозной попыткой преодолеть индивидуализм, субъективизм и всякий эгоизм: «Другой человек не есть что-то отдельное от меня. Другой человек – это другой “Я”. Все, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне, потому что другой – это я. Стало быть, если я хочу освободиться от тяжелого, я должен содействовать другому освободиться от тяжелого и уж никак не причинять ему страданий»119119
  Там же. С. 124.


[Закрыть]. Важно заметить, что проблема «Я» и другого «Я» будет поставлена в полной мере лишь в XIX и особенно в XX веке, когда отчуждение человека от других людей, от самого себя, от продукта своей деятельности достигнет высшего предела. Из этого видно, насколько глубоким и прозорливым было умонастроение Будды.

При этом связь «Я» с другим «Я», или связь «Я» и всех других «Я», Будда пытается связать через добро или через творение, делание добра каждого человека для других людей. Он постоянно напоминает, что цель человека – творить добро в этом мире, делать добро не только близким ему людям, но всем людям вообще. Делание добра – основное условие очищения человека от греховности: «И если человек хочет избавиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра»120120
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 124.


[Закрыть]. «Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом истинная, высшая жизнь, это – благородный путь»121121
  Там же. С. 125.


[Закрыть].

Еще задолго до Будды появились разного рода философские учения, пытавшиеся наставлять человека на истинный путь, и очень часто люди в поисках истины, добра и красоты изучали эти идеи, переходя от одной теории к другой, от одного направления к другому, и довольно часто эти обращения к различным философским учениям не приносили существенной пользы. В этом смысле Будда, видимо, также исходя из личного опыта, считает, что изучение различного рода философских теорий приносит мало пользы, если не подкрепляется практикой высоконравственного поведения человека, ибо в основе всей жизни лежит деяние, практическое деяние субъекта. Вот почему Будда говорит: «Нельзя научиться побеждать страдания, изучая разные философские учения; можно побеждать страдания только усилием, трудом. Люди ходят от одних наставников к другим, от одних философских учений к другим, бросаясь как обезьяны с ветки на ветку. Этим они не научатся побеждать страдания, не войдут в вечную жизнь. Этого можно достигнуть только тем, чтобы не предаваться похоти, не увлекаться суетными делами, уничтожая в себе привязанности»122122
  Там же. С. 126.


[Закрыть].

Эти высказывания Будды особенно важны в настоящее время, когда в философии существуют самые разнообразные школы, течения и направления, часто противоречащие друг другу, и для того чтобы человек искал истину и находил ее, вовсе необязательно изучать все эти школы, течения и направления, которые скорее отвлекают от истинного пути вместо того чтобы помогать находить этот путь. Поэтому Будда не просто выступал против разнообразия философских школ и направлений, он выступал против того, чтобы увлекаться чем-то второстепенным, малосущественным и забывать о самом важном и главном. Его критика была направлена не столько против многообразия философии, сколько против отхода от самых существенных философских проблем.

Будда неоднократно специально обсуждает вопросы обладания какой-либо собственностью, имуществом, богатством, детьми и т. д. Он полагает, что подобного рода обладание не приближает человека к истине, а отдаляет его от нее, поскольку все это обладание призрачно, иллюзорно, скоротечно. Он признает только один вид обладания, к которому должен стремиться человек, это обладание мудростью: «Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, думающие, что им принадлежат сыновья, дочери, жены, – такие люди неизбежно обречены на страдания. Все это временное, все подвержено уничтожению, и потому нельзя полагать своих мыслей во всем этом, нельзя стремиться к обладанию чем-нибудь. Единственным предметом обладания у человека может быть мудрость познания, к ней одной он должен стремиться»123123
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 128.


[Закрыть].

Особое значение Будда придает познанию истинной жизни, которая может быть постигнута только при знании двоякой истины, заключающейся в том, чтобы понять истоки существования страдания в мире и в том, что от этих страданий возможно освобождение. К пониманию двоякой истины ведут следующие рассуждения: истинно мудрый должен быть свободен от всяких заблуждений; он должен быть независимым ни от кого и ни от чего; необходимо отвращаться от удовлетворения требований пяти чувств, от радостей и печалей; необходимо полное отрешение от всякой собственности; нужен отказ от всех своих желаний; необходимо преодолеть неведение; необходимо отказаться от всех привязанностей. Таким образом, только мудрый достигает истины, а безумцы не постигают ее никогда.

Будда создает строгий и вместе с тем пленительный образ мудреца, обладающего определенными качествами, отличающими его от всех других людей: «Истинно мудрый человек живет вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нем страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости – и потому-то он свободен и мудр»124124
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 144.


[Закрыть].

Нельзя не заметить, что качества, которыми обладает мудрец, не являются какими-то сверхчеловеческими, сверхъестественными, а напротив, это самые обычные человеческие качества, которыми может обладать любой человек, если он будет к этому стремиться и приложит соответствующие усилия. Будда дает и другие образы истинного мудреца: «Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведет в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается… кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не дает влечению вновь укорениться в сердце своем, – только тот, кто уединенно идет своим путем»125125
  Там же. С. 130.


[Закрыть].

Будда находит и такие черты у мудреца, которые не даются просто, а формируются на протяжении длительного времени и в процессе накопления жизненного опыта: «Мудрый видит только в себе судью всего видимого, слышимого. То, что не признано им, считает он дурным. Знание свое он черпает не из разных учений и мудрствований, а черпает его путем праведной жизни, постоянного усилия»126126
  Там же. С. 136.


[Закрыть]. Праведная жизнь делает его мудрым, самодостаточным, но не самолюбивым, не гордым, не заносчивым. Ему мало дела до того, кто и как смотрит на те или иные явления и как их оценивает. Он сам себе судья и судья всего того, что он видит, слышит, наблюдает. Он не обращает внимания на различного рода учения, которые способны лишь рассеивать личность, распредмечивать ее, а порой и развенчивать, ибо концентрация знания, мудрости позволяет ему быть совершенно независимым ни от кого и ни от чего. Однако это опять-таки не есть гордыня, бахвальство, не есть самолюбие, скорее наоборот, это кротость, смирение в их высшем выражении.

Прежде чем что-либо сказать или сделать, он все осмысливает, и осмысливает не спеша, серьезно, чтобы принять правильное решение по любому вопросу. Будда указывает и на такое важнейшее качество мудреца, как сдержанность, и сдержанность во всем: «Сдержанность зрения – хороша, сдержанность слуха – хороша, сдержанность обоняния – хороша, сдержанность языка – еще лучше. Сдержанность тела – хороша, сдержанность речи – хороша, сдержанность мысли – хороша, сдержанность во всем – хороша. Мудрец, сдержанный во всем, освобождается от всех печалей»127127
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 138.


[Закрыть]; «Мудрые сдержанны телом, они также сдержанны в слове; мудрые сдержанны умом; они поистине во всем сдержанны»128128
  Там же. С. 141.


[Закрыть]. Понимал ли Будда под сдержанностью внутреннюю самодисциплину духа или это проявление самой сущности духовного как такового, поскольку оно не может быть несобранным, развязным, неупорядоченным? Во всяком случае совершенно ясно, что согласно Будде, сдержанность есть одно из основных, фундаментальных характеристик духа.

Того, кто внутренне сосредоточен, радостен, одинок и удовлетворен, также называют мудрым. При этом Будда замечает, что мудрец вовсе не считает себя мудрецом, ибо понимает свою ограниченность. В то же время глупый человек полагает, что он все знает, выдавая тем самым себя как глупца. И если мудрец в силу своей скромности может чему-то научиться даже у глупца, то глупец в силу своей нескромности и глупости не может ничему научиться даже у мудреца. Здесь слова Будды перекликаются со словами Сократа, который утверждал: я знаю только то, что ничего не знаю.

Нельзя не обратить внимание и на такой термин у Будды, как «старший». Кого следует называть старшим? Будда отвечает: «Не потому человек старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно». Тот, в ком и истина, и мудрость, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим»129129
  Там же. С. 140.


[Закрыть].

Нельзя пройти и мимо того, кто, с точки зрения Будды, является ученым, поскольку этот вопрос имеет самое актуальное современное звучание. «Не назову я ученым человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы ни был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди – не назову я его ученым. Только тот может называться ученым, кто ничем не владеет и ничего не жаждет»130130
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 145.


[Закрыть]. Следовательно, ученым Будда считает только того человека, который стал таковым благодаря своему образу жизни.

Понятно, что Будда под ученым понимает не того человека, который считается ученым в настоящее время. Его ученый более глубок, более универсален, более отстранен от житейских дел, от повседневности и, естественно, от каких бы то ни было привязанностей, кроме одной – любви к истине, знанию, к мудрости: «Кто истинно свободен, стряхнув с себя все узы и оковы, кто победил в себе вражду к другим, влечение к внешнему, призрачному, тот, кто освободился от неведения, – тот только истинный ученый… кто, не будучи виновен в том, в чем его упрекают, терпеливо переносит упреки, надругательства, злоключения, у кого одна только сила – терпение, одно только оружие – кротость… кто узнал путь смерти и страданий, сбросил с себя бремя жизни и ничем не порабощен… кто бывает кроток среди враждующих, тих среди буйствующих, бескорыстен среди корыстных, в чьем сердце нет ни ненависти, ни страсти, ни двуличия, ни надменности, в ком все это не держится, как не держится горчичное зерно на острие иглы… кто победил в этом мире все дурное и хорошее, освободился от печали и страданий, погрузился в глубину вечной жизни и остается чистым, покойным и смиренным…»131131
  Там же. С. 147.


[Закрыть] По существу, под ученым Будда понимает человека, достигшего просветления, нирваны, то есть человека, который победил прежде всего самого себя, очистил себя от всех грехов и от всей скверны, стал добрым, кротким, терпеливым, отрешившимся от всех страданий, интересов и вожделений, человека, получившего благодаря своим колоссальным усилиям высшую награду – просветление. По существу, ученый – это идеал человека, каким он становится благодаря учению Будды как величайшего учителя человечества. Важно к этому добавить следующее замечание самого Будды: «Истинные учителя не берут платы за то, чему они учат»132132
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 147.


[Закрыть]. То же самое говорил и Сократ, что он не может брать плату за обучение, ибо это равносильно продать свою душу.

Всех тех, кто учит людей дурному, Будда считает людьми низкими, недостойными, ибо учить дурному – это все равно, что вести людей к верной гибели.

Будда учит, что человек должен постоянно, на протяжении всей своей жизни, размышлять и рассуждать об истине, о мудрости, о добре и о прекрасном: «Истинно сказываю вам: в размышлении рождается мудрость, отсутствием размышления насаждается глупость. Зная оба этих пути – путь жизни и путь смерти – делайте так, чтобы мудрость торжествовала»133133
  Там же. С. 149.


[Закрыть]. В конечном счете каждый человек должен выбирать между жизнью и смертью, между преходящим и вечным, между смертью и бессмертием.

Немалый интерес вызывают рассуждения Будды о вопросах религии и веры, и это неудивительно, поскольку эти вопросы касаются самой сущности и самого смысла человеческого бытия и существования. Рассуждения Будды по этим вопросам интересны, глубоки и в какой-то степени самокритичны. Именно поэтому их следует знать.

Касаясь существа этих вопросов, их понимания людьми того времени и тогдашнего состояния религии и веры, Будда, описывая относительность, казалось бы, незыблемых устоев жизни того времени, все полагает весьма относительным, кроме самой веры: «Если и есть истинное сокровище в этом мире, так это – вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире – это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею»134134
  Там же. С. 163.


[Закрыть].

Будда постоянно ссылается на древних мыслителей и мудрецов, которых он почитает и перед которыми преклоняется, считая их настоящими мудрецами и целомудренными людьми, поскольку они освобождали себя от любых интересов и желаний и жили только стремлением к истине и мудрости. А людей, которые, несмотря на свое моление в храмах и жертвоприношения, остаются обуреваемыми различного рода желаниями, он считает недостойными, ибо они никогда не смогут достигнуть ни истины, ни мудрости, ни веры. Никакие внешние атрибуты не способны очистить человека от его желаний и внутренней грязи, а посему такие люди не смогут войти в вечную жизнь.

Будда предостерегает от каких-либо спекуляций вокруг религии и веры и выдвигает довольно простые максимы: «Первое условие для проведения религии в жизнь – любовь и жалость ко всему живому»135135
  Афоризмы Будды. М.: Geleos Publishing House, 2011. С. 165.


[Закрыть]. Как выдающийся рационалист, он одновременно утверждает, что ничего нельзя принимать на веру, все надо проверять на личном опыте.

Рассуждая о святых и монахах, Будда определяет содержание этих терминов следующим образом: «…иди путем, по которому можно достичь освобождения от страстей. Только это, и ничто более, есть монашество»136136
  Там же. С. 166.


[Закрыть]; ««не потому человек святой, что просит у других милостыню. Святым становятся не иначе, как усвоив всю мудрость и истину»137137
  Там же. С. 168.


[Закрыть]. Все эти размышления приводят Будду к пониманию того, кто есть истинно верующий человек. Это не тот, кто постоянно молится, приносит жертвоприношения, носит соответствующие одеяния, а есть нечто совсем другое: «Я называю истинно верующим того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие»138138
  Там же. С. 169.


[Закрыть]. У Иисуса Христа, кстати, мы находим более лаконичное, но, по сути, то же самое по содержанию высказывание об этом: не всякий говорящий «О, Господи! О Господи!» войдет в Царство Небесное.