Текст книги "Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы"

Можно ли? Нужно ли?

Можно ли и как праздновать Новый год с 37 декабря на 7 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января…

Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было определено, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами – граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря в 17 или 18 часов практически во всех храмах страны.

Итак, Новый год для нас начинается 1 января.

Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы.

От мясного и молочного лучше воздержаться.

На Всенощном бдении, на полиелее, после того как священник помажет кисточкой лоб, ему целуют руку. Так в нашем храме. Но недавно в другом храме священник руку убрал, когда я хотела ее поцеловать…

Целовать или не целовать руку священника? И когда?

По этому вопросу нет каких-либо канонических положений. Это благочестивый обычай. В монастырях принято целовать крест на поруче (поруч – это парчевый нарукавник с нашитым на него крестом, что означает, что руками священника действует Сам Бог) у священника.

Обычно на приходе целуют руку священника, благословляющего или помазывающего. Никогда не целуют руку священника, держащего Чашу и причащающего. После принятия Св. Таин причастившемуся отирают платом губы, и он благоговейно и легко целует (касается губами) Чашу. Но еще раз повторю: целовать или не целовать руку – это обычай, который в каждом храме может быть своим.

Можно ли приходить в храм с косметикой на лице?

В этом нет ничего плохого. Однако если губы накрашены, то прежде чем прикладываться к иконам, кресту, Евангелию, а тем более целовать Чашу, следует помаду снять. Могу засвидетельствовать, что у нас в храме после каждой воскресной Божественной литургии диаконы оттирают губную помаду с крестов, которые даются для целования верующим в конце службы.

Совсем недавно для нашего храма была написана икона Спасителя. Прекрасные краски, работа… эта икона была выставлена в храме, чтобы каждый верующий мог помолиться перед ней. Икона была без киота, то есть не была помещена под стекло. Через некоторое время ее пришлось… мыть и реставрировать: она вся была в отпечатках накрашенных помадой губ…

Допустима ли косметика как таковая?

Апостол Петр писал, что украшением женщины должно быть не плетение волос, но чистая душа. Это верно. Однако в разумном использовании косметики нет ничего дурного. Во всяком случае, Церковь не запрещает красиво и со вкусом одеваться, пользоваться одеколоном и духами, подкрашивать волосы (может быть, чтобы скрыть седину). Все это – элементы культуры. И нет ничего плохого в том, что женщина накрасит тушью глаза или сделает с помощью помады свои губы более яркими. В разумных пределах это возможно.

Но здесь, конечно, не должно быть излишества, косметику не следует использовать для обольщения лиц противоположного пола.

Нужно ли детей заставлять поститься?

Можно назвать постящимся человека, сидящего в тюрьме, которого кормят только постной похлебкой? Нельзя! Пост – это сознательный и свободный отказ от удовольствий, сытости, приятных продуктов. Никакой нравственной ценности в подвиге, к которому принудили, заставили, нет. Мое убеждение: детям нужно объяснять, что это их служение Богу. И они должны научиться самостоятельно делать такой выбор.

Α вообще должен ли ребенок поститься?

Пост – это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост – это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного, сытного, приятного. Пост – возможность научиться побеждать требования плоти. Пост, кроме всего прочего, – и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост – жертва Тебе».

Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, должен отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утонченной, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т. д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Но зато он может, например, отказаться на время поста от сладостей: оставить сладкий чай, сладкие фрукты, но конфеты, пирожные, мороженое и т. п. исключить.

И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел». И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Ты этим как бы признаешься, что пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдешь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков…» Для мальчика наступило тяжелое время раздумий. Тогда мама привела ребенка на беседу со священником. Мальчик сказал мне: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху!

Значит, и взрослым можно не строго поститься, а по силам?

Разумеется! Но только пусть эту норму – «по силам» – установите не лично вы, а вместе с вами ваш духовник.

Напомню, что наши посты – четыре больших в течение года, еженедельные в среду и пятницу и еще в некоторые дни – это, скажем так, максимальное требование, которое Церковь предлагает ревностным христианам. Кто может вместить эту строгость, этот максимальный уровень постного подвига, тот пусть так и постится. Но многие из христиан не могут этого. Тогда пусть они продумают с духовником более мягкий «режим» поста. А к детям вообще нужен особый и очень индивидуальный подход.

Поклоны в пост…

Для многих людей поклоны – лишь атрибут храмового богослужения. В самом деле, не беспокоить же соседей ритмичными ударами лба в пол… Вспоминаю своего духовника, безвременно почившего (убиенного) прот. Виктора Норина. В конце 80-х мы ездили с ним на службу в отдаленный от города поселок, и так как выезжать нужно было в половине шестого утра, я оставался ночевать в их семье.

Меня, светского юношу, тогда поражало, как все члены семьи (батюшка, матушка и четверо маленьких детей) читали вместе вечерние молитвы, а потом клали поклоны. Когда я сказал об этом отцу Виктору, он засмеялся и рассказал: «Разве это молитва?.. Когда меня рукоположили (1970-е годы), я по каким-то делам поехал в Москву. Остановился на квартире одного монаха. Мы поужинали, помолились, и я лег спать. «Иди, – говорит монах, – я еще немножко помолюсь». Проснулся я утром, в окно рассвет, а монах стоит на месте, как и стоял, и читает Псалтирь и поклоны кладет… Очень я, – говорит отец Виктор, – поразился этому. Как же это? Не спать, не присесть?..»

Традиция поклонов очень древняя. Она пришла на Русь с Востока. Там поклон понимался как символ греховного падения и восстания, раскаяния. И слово, означавшее земные поклоны, было таким – метанойя, что сегодня мы переводим как покаяние. На Руси поклон стали называть словом, близким к греческому, – метание.

Так же слово «Воскресение» имеет параллель со словом «вставать»: по-гречески воскресение «anastasis» имеет тот же самый корень (stasis – «стояние» + апо – «вверх»), что и греческий глагол, который обозначает вставать или стоять (anistemi/anistamai).

Особенно много поклонов творилось в дни Великого поста. Для монахов поклоны как физическое упражнение имели целью своею смирить плоть, погасить телесное волнение. Миряне на Востоке поклоны исполняли редко. Интересно, что на Руси поклоны полюбились русским людям. Об этом приведу выдержку из статьи замечательного русского историка схиархимандрита Иоанна (Маслова) (1932–1991) «Великий пост в Древней Руси»: «В Греции, кроме воздержания в пище и питии, Уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов… Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов.

В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние – в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 г., в среду 5-й седмицы поста во время чтения Великого канона прп. Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона.

Когда патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы прп. Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на прп. Никона Черногорца и прп. Иоанна Дамаскина, осуждавших «непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу – «томить плоть свою».

В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аше ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя».

Можно ли дружить с сектантами? Просто дружить, не принимая их веры?

Конечно, можно! Только всегда помните, что вы – христиане и ваши неверующие друзья могут невольно, а может быть, и желая вам блага, подтолкнуть вас к делам, не соответствующим вашему высокому христианскому званию. Быть христианином – значит быть духовно бдительным. А общаться, дружить можно с кем угодно.

Можно ли читать детям волшебные сказки, допускает ли это Церковь?

Конечно, допускает. И мы должны помнить, что сказка – это не просто развлекательная история. В древних сказках содержатся отзвуки магических мифов и ритуалов.

Современные ученые считают, что мифологическая конструкция сказки восходит к неолиту (новокаменный век) и даже к еще более отдаленным временам.

Это значит, что многим историям, которые мы находим в сказке, не менее десятка тысяч лет.

Сражения с чудовищами, непреодолимые, на первый взгляд, препятствия, загадки, которые предлагаются герою, сложные задания и испытания, попадание в загробный мир или на небеса, женитьба на царской дочери – все это напоминает нам ритуалы инициации, существовавшие в древних культурах.

Сказка, на первый взгляд, преследует цель развлечения читателя или слушателя. Но ее глубинное значение – переход через символическую смерть к новой жизни, возрождение от незнания и духовной незрелости к возмужанию, постижению тайн.

Таким образом, некогда сказка была повествованием мистериального характера.

Об этом есть прекрасное исследование русского ученого В. Проппа – «Исторические корни волшебной сказки», эту книгу ученый написал в блокадном Ленинграде. Из современных ученых об этом писал Мирча Элиаде.

В последнее время дети увлекаются книгой про мальчика Гарри Поттера, который учится в школе волшебства. Можно ли ее читать детям?

Идея очень интересна – с нашим измерением мира соседствует волшебный мир…

Некоторые батюшки запрещают своим прихожанам покупать эти книги и давать их детям. Но «запрещать и не давать» – не самый лучший выход из проблемы. Если ребенок настаивает, умоляет дать ему эту книгу – дайте. Но только прочитайте сначала ее сами и подумайте над ней. Что здесь христианского, что – еретического, опасного. И потом каждый день, пока ребенок читает книгу, обсуждайте с ним прочитанное. Например, разбор и христианскую оценку книг о Гарри Поттере дал диакон Андрей Кураев. Эту его работу можно приобрести, есть она и в Интернете.

Какие книги из сказочных вы считаете нужными?

Это, безусловно, книги Клайва Степлза Льюиса: «Хроники Нарнии» и другие его сочинения. Это русские и иные сказки, причем и волшебные в том числе.

Есть много и других прекрасных книг. Их хорошо читать детям и беседовать с ними о прочитанном. Беседуя с думающим и мудрым взрослым человеком, который относится к нему, ребенку, с уважением, маленький человек и сам научится думать о книге, отсеивать доброе от дурного.

Богословские вопросы

Сейчас очень много пишут о евангелии от Иуды Искариотского. Правда ли, что эта книга полностью меняет наши знания о Христе, о самом Иуде? Как к этому евангелию относиться?

Как раз сейчас у меня на письменном столе лежит эта книга. И действительно, в последнее время очень настойчиво разные СМИ говорят нам, что найден «уникальный» документ, ниспровергающий все и вся.

Вся эта шумиха – не более чем мыльный пузырь. Многие далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдоевангелии, потому что сам факт существования документа, в котором содержится какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой находке и публикации, что думают обо всем этом авторитетные историки, ученые.

А если бы они подъяли такой труд (на самом-то деле несложный), они бы узнали, что найденный текст относится к типичному гностическому еретическому направлению мысли. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970-е годы. Они публикуются, причем даже в солидных богословских журналах, комментируются. Однако ниспровергнуть христианство они не могут в принципе.

Дело в том, что гностицизм – это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II–III веках. Гностики (а по-гречески «гнозис» значит «знание») говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (дуализм). Небо осталось за Богом, мир земной – порождение диавола, соответственно, материя – это что-то недолжное, греховное. Задача человека – познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на Небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, что Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом. (Таких гностиков называли докетами, от греч. «докео» – «кажусь».)

Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием.

О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много и публикаций в научной литературе. Так, например, почти 100 лет назад, в 1917 году, в Киеве профессор М.Э. Поснов выпустил замечательную работу: «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.)

Так что идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды – обычное гностическое сочинение.

А о чем говорит это евангелие от Иуды?

Его основная мысль – Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин».

В том, что есть небесные сферы и ими правит Бог. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх. (Христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира.

Согласно этому «уникальному документу», Иуда предает Иисуса для того, чтобы Иисуса распяли и этим… помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса.

Что такое Протоевангелие от Иакова?

Это одно из апокрифических евангелий, каких во II–III веках христианской эры были десятки. С греческого «апокриф» переводится как «подложная книга». Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, – ложь и ересь. Апокрифическое евангелие от Иакова – наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов, и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его евангелие и есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это евангелие могло появиться в конце I века, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание.

Почему евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришел. Суть же наших, канонических, Евангелий – свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа через Христа стала причастна Божественной жизни. Что Иисус Христос нас соединяет с Богом. Этого в евангелии от Иакова мы не находим.

Тем не менее темы, затронутые в этом евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви.

Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить.

И прежде всего Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом «крещение») было способом вступления в общину народа Божиего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божиего, вступающего в новую эру. Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим всякую правду (Мф. 3, 15). «Правда Божия» – это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий.

Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчеркивает, что принимает учение о наступлении долгожданных мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства. Сам Христос и есть Мессия, то есть Помазанник, Посланник Божий.

Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия.

И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится… Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования?

Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иоаннова Иисус уединился «в пустыне» или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем…

В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа диаволом. Первый рассказ – евангелиста Марка, второй – Матфея и Луки.

Прежде всего следует пояснить, что греческое слово «искушение» не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка (см. Мк. 1, 12–13) важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом. Марк проводит параллели с Адамом (о котором мы читаем в книги Бытие, и с Иисусом Христом). Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал диавол, так и второй Адам – «со зверями», но уже не в Раю (потому что Рай утерян), а в пустыне. Иисуса, как некогда Адама, искушает диавол, но Иисус из этой схватки выходит победителем, тогда как первый Адам пал.

Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и от Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, то есть чудо «экономическое», это прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма – чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель, приступив ко Христу, показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4, 9). Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4, 10).

Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение, как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя, – показывают нам очень важную вещь: как диавол пытается распространить свою власть над миром, управлять человечеством.

Прежде всего сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу.

Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми.

Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле – и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей» с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие, как бы отодвигается на второй план или вообще забывается.

Поклониться сатане – значит признать власть князя мира сего, власть бога века сего (см. 2 Кор. 4, 4), признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый.

Но Христос не колеблясь, мгновенно отвергает и это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз![7]7
  В нашем синодальном переводе более мягко: отойди от Меня, сатана (Мф. 4, 10; Лк. 4, 8).


[Закрыть]

Итак, самая главная уловка сатаны – представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее, а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказавший свое право на абсолютную власть над народом, – и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной.

Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на так хорошо знакомый нам большевистский режим.

Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем незамеченным мимо Всевидящего? Почему Бог позволил ему искушать людей?

Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана, как и другие Ангелы, был создан Богом до сотворения мира. И его отпадение от Господа состоялось еще до творения нашего мира. Естественно, что, когда Господь творит Вселенную, тут как тут оказывается сатана. Выше я уже приводил слова Священного Писания, показывающие нам невидимое, но реальное (как тень) присутствие сатаны при сотворении мира. Напомню: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… (Быт. 1, 1–2). Слово «бездна», в древнееврейском оригинале – техом, напоминает о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, океанской пучины. Намекая на Теомат, библейский автор хочет сказать, что с первых мгновений бытия Вселенной миру противостоит некая злая разрушительная сила.

Прокрался сатана в Рай не «по недосмотру», а по попущению Божию. И стал обманывать человека. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, – излюбленная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело – противление Божиим замыслам.

Что означают слова Спасителя: сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31)?

Более точным переводом было бы не сеять, a просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии…

Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.

Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.

Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу – Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».

Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками – нет! Но Церковь говорит иначе.

Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.

Благодаря исследованиям ученых XX столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа – сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.

Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют паранормальным бессознательным.

Паранормальное бессознательное пронизывает все человеческое существо – разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.

Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия паранормального бессознательного могут достигнуть сознания, и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.

Можно сказать, что паранормальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.

Подобная гипотеза (сегодня это более чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания паранормальным (назовем более привычным нам словом – духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).

Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.