Текст книги "Азы православия. Руководство обретшим веру"

Суточный круг церковного богослужения

Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисеево законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

В полночь должна совершаться третья служба суточного круга – полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня – одно из самых длительных богослужений.

Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

Шестой час (полдень) – время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в Таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница – один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2–4 часа на приходах и 3–6 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии – ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Церковные требы

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная, сколь нужна человеку помощь свыше, Православная Церковь составила ряд чинопоследований о живых, об усопших, на освящение предметов и пищи. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.

Усиленное моление о живых называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям.

Нельзя отпевать самоубийц, пьяниц, неправославных, умерших от аборта, погибших в драке, при жизни открыто отрицавших Бога и Церковь.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения – яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время.

Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

Молебен

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? – Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).

«Брат», «Отец», «Владыка»

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу – «женщина», «дама», «гражданка»? Как обратиться к священнику – «сударь», «господин», «товарищ»?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане – это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности.

«Брат», «сестра» – наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» – так называют священников как совершителей Таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) – «отец настоятель».

В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».

К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев – «Ваше Высокопреподобие», епископов – «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов – «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха – «Ваше Святейшество».

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах (Мф. 23, 9). Но ясно, что «не называйте» имеет смысл «не поклоняйтесь», иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в I веке евангелист

Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам «дети». Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Об этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев: «Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему «папа». Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни».

«Благословите, батюшка!»

Привычная картина наших дней – встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и… президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия…

А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: «Благословение Господне на вас» – и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Церковная иерархия

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский. Постоянным членом Священного Синода является и председатель Отдела внешнецерковных сношений (сейчас – митрополит Смоленский). Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей – это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.

Низшая степень священства – диаконы. Они помогают при совершении Таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов («отшельников») в Православии называют «черным» духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от «белого», женатого).

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает «носящий рясу» (ряса – повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима («форма», «образ») – высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх – «родоначальник»; митрополит – «человек из главного рода» (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ – «блюститель», архиепископ – «старший пастырь» (епископы и архиепископы, реже – митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов – епархий).

Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит («начальник пещер») – настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен («ведущий») – настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие – архидиаконами.

Кадило благовонное

Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…

Кадило – один из символом православного богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев – ладан. При сгорании он образует благовонный дым – фимиам.

Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в

Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.

По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля – Его человеческую природу, а ладан – молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным.

Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам – иконам, храму, – оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.

Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.

Оглашенные

«Помолитесь, оглашенные, Господу», – каждый день за Божественной литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы – ектении – говорит: «Оглашенные, изыдите!» Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух; ведь словарь русского языка С.И. Ожегова дает понятию «оглашенный» толкование «ведущий себя бестолково, шумно, сумасбродно». Разве место таким в храме?

Да, любопытные перемены претерпевает порой значение некоторых слов. В церковнославянской филологии глагол «оглашать» значил «изустно наставлять в первоначальных истинах веры», а прилагательное «оглашенный» имело смысл «желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам». Видимо, некоторые их этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова…

В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской веры, чтобы от всего сердца на вопрос: «Веруешь ли Христу?» дать ответ: «Верую Ему, как царю и Богу!» Поэтому те, кто лишился христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников научались догматам веры от епископов, пресвитеров и катехизаторов. Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине богослужения – Таинстве Евхаристии – вместе в верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания, и назвали ее «литургия оглашенных».

Но когда время богослужебного назидания истекает, и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходили по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных.

Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Таин становятся все желающие, даже те, кто заглянул в церковь из праздного любопытства. Давно утрачен и сам институт оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. Почему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?

Дореволюционная «Настольная книга священнослужителя» говорит: «В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в Православие и многие из инославных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, невзирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме того, оглашенными являются дети, получившие православное имя через чин наречения младенца, но еще не крещеные… В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и значения и будут оставаться в чине литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова».

Что же касается выхода из храма – здесь не стоит смотреть на поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока еще я не имею права участвовать в Евхаристии, а значит, должен уйти.