Текст книги "Россия оккультная. Традиции язычества, эзотерики и мистики"

Летом 1922 года Барченко и его команда отправились вглубь Кольского полуострова, в самое сердце русской Лапландии, куда почти не добирались другие исследователи. От юной шаманки, которую звали Анна Васильевна, он узнал кое-что из местного фольклора. По ее словам, давным-давно саамы сразились с неким чужеземным племенем и прогнали его прочь. Иноземцы исчезли под землей, а двое их предводителей ускакали верхом, врезались в скалу и остались там навсегда. Саамы называли их «Древними». Та же шаманка вылечила Барченко от инфаркта. Пока он лежал на земле, она что-то шептала ему на ухо, а затем приставила к его сердцу кинжал и сделала несколько поступательных колющих движений. Боль у него в сердце усилилась, и он подумал, что вот-вот умрет – но вместо этого погрузился в глубокий сон. Когда он проснулся следующим утром, сердечная боль прошла и больше никогда не возвращалась[52]52
  Андреев [Andreyev], Оккультист Страны Советов [Occultist of the Soviet Countries], 135.


[Закрыть].

Исследуя внутреннюю часть полуострова, команда Барченко сделала несколько замечательных находок. В их числе были священный для саамов остров, сплошь усыпанный оленьими рогами; древняя мощеная дорога длиной около полутора километров; каменные пирамиды; упавшие колонны и скала с темным силуэтом гигантского человека – возможно, это и был один из тех всадников, что врезались в скалу[53]53
  Андреев [Andreyev], Оккультист Страны Советов [Occultist of the Soviet Countries], 137–139.


[Закрыть].

Барченко вернулся в Петроград – как теперь называлась российская столица – в 1923 году. Оценивая то, что эта экспедиция обнаружила в «северной Агартхе», более поздний исследователь северного региона Валерий Демин пишет: «Барченко располагал очень важными и, к сожалению, ныне утраченными сведениями о древнем универсальном знании и русской языческой культуре, истоки которых уходили на Север (в архиве бывшего КГБ хранятся около 30 папок, к которым до сих пор не допускают ни родственников, ни ученых)»[54]54
  Демин [Dyomin], Гиперборея [Hyperborea].


[Закрыть].

По возвращении в Петроград Барченко вернулся в свою старую, отчасти богемную социальную и интеллектуальную среду – она все еще процветала, хотя прошло шесть лет после революции, но дни ее были сочтены. Все еще лелея мечту об идеальном обществе, он основал «Объединенное рабочее братство», вдохновленное отчасти работой Гурджиева и отчасти синархией Сент-Ива д’Альвейдра. Он также начал искать поддержку для другой экспедиции. После исследований в северной Агартхе Барченко загорелся желанием отправиться в восточную, которая к тому времени стала ассоциироваться с мифической буддийской Шамбалой, предположительно укрытой где-то в горах Центральной Азии. В этом отношении ключевым событием стала его встреча в 1923 году с выдающимся бурятским ламой Агваном Доржиевым, который представлял в России Тибет и Монголию и сыграл важную роль в строительстве буддийского храма в Санкт-Петербурге. На встрече также присутствовали заместитель Доржиева Бадма Очиров, монгол Хаян Хирва и тибетец Нага Наван. С двумя последними Барченко еще много раз встречался в храме, где прожил несколько месяцев; новые знакомые рассказали ему о «тайных знаниях», которыми обладают буддисты тибето-монгольского региона, и о тантре Калачакры – мощной эзотерической и пророческой буддийской традиции, которую, по слухам, тщательно хранили в Шамбале[55]55
  Андреев [Andreyev], Оккультист Страны Советов [Occultist of the Soviet Countries], 1 5 5.


[Закрыть].

Что такое тантра Калачакры и какое тайное знание в ней содержится? Тантризм – это традиция, которую связывают с индуизмом и буддизмом, хотя некоторые ученые полагают, что она старше любой из этих религий. В то время как другие мистические традиции предлагают дистанцироваться от мира чувств, тантризм сознательно использует чувства, в том числе и сексуальность, для достижения трансцендентности. Индийский ученый Бенджамин Уокер пишет:

«Истоки тантризма неясны. Согласно одной из традиций, он возник за пределами Индии, в каком-то регионе на северо-западе, недалеко от Афганистана, или еще дальше на север, в стране, известной под разными названиями – Ургьен, Уддияна, Шамбала и Агхарта – и породившей невероятные легенды <…> В Индии сохранилось древнее предание о таинственной Уддияне, с ее собственными полумифическими правителями и прекрасными принцессами, а также необычными обрядами сексуального мистицизма, которым эти герои себя посвящали».

Итак, здесь мы снова сталкиваемся с представлением о существовании далекой и таинственной, почти недоступной земли со множеством разных названий. Описывая природу тантрического пути, Уокер пишет:

«Главным божеством в тантризме является женское начало, персонифицированное как богиня Шакти. Это имя означает «сила»; она олицетворяет первичную энергию, лежащую в основе космоса <…> В число обрядов, связанных с тантризмом, входят магические круги (мандалы), заклинания (мантры), жесты (мудры), контроль дыхания (пранаяма), внутренняя алхимия (расавада), физические занятия, гелиотерапия или получение энергии от поклонения солнцу, активация чакр или тонких центров тела, а также использование колокольчиков, благовоний и других принадлежностей оккультного ремесла»[56]56
  Walker, «Tantrism», 242.


[Закрыть].

Тантра привлекала Барченко и его единомышленников утверждением, что в человеческом разуме и теле содержатся особые силы, и если связать их с космосом, то образуются волны огромной мощности – остается только узнать, как установить нужную связь. Говорили, что именно это знание содержалось в Тантре Калачакры. Термин «Калачакра» состоит из двух санскритских слов: «кала» (время) и «чакра» (колесо). «Колесо времени» – это название указывает на циклические движения звезд и планет. И в этом состоит ключ к системе Калачакры. Адепт изучает планетарные конфигурации, которые образуются с различными регулярными интервалами, и учится связывать каждую конфигурацию с определенной чакрой, или энергетическим центром, в теле.

Вероятно, Барченко услышал об этом от тибетских и монгольских лам в Петроградском храме, отчего ему еще сильнее захотелось отправиться в Центральную Азию. В 1920-х годах он без конца пытался заручиться официальной поддержкой для новой экспедиции. В самом начале он добился обнадеживающих успехов, получив помощь из неожиданного источника – от Глеба Бокия, высокопоставленного чиновника тайной полиции (ОГПУ, как она в то время называлась). При содействии Бокия в Москве состоялась встреча Барченко с руководством ОГПУ, которое возглавлял Феликс Дзержинский. Силовики одобрили проект Барченко, в том числе исследования в области нейропсихологии и телепатии, а также планы по изучению восточных психологических техник на основе Шамбалы и Калачакры. Барченко привезли в Москву и устроили в лабораторию, назначив ему щедрый оклад. Вскоре он уже читал лекции на частных квартирах перед различными друзьями и членами коммунистического истеблишмента. Его лекции, как пишет Андрей Знаменский, представляли собой «мозаику из западной эзотерики и фрагментов тибетского буддизма, он которых он узнал от своих контактов с монголами и тибетцами»[57]57
  Znamensky, Red Shambhala, 87.


[Закрыть].

Поначалу казалось, что все предвещает успех запланированной экспедиции Барченко, однако в дело вмешался тибетолог Сергей Ольденбург, чье противодействие и негативные отзывы заставили Комиссариат иностранных дел внести проект в черный список[58]58
  Znamensky, Red Shambhala, 91 ff.


[Закрыть]. После смерти Ленина в 1924 году и прихода к власти Сталина большевистские репрессии усилились. Барченко в течение следующего десятилетия каким-то образом удерживался на плаву, но в 1937 году был арестован по сфабрикованному обвинению в подрывной деятельности, а на следующий год расстрелян. Чуть раньше та же участь постигла его бывшего благодетеля Бокия.

Большая игра

Я возвращаюсь к теме Шамбалы, которой было суждено сыграть причудливую роль в советской внешней политике – в контексте так называемой «Большой игры», то есть соперничества России и Великобритании за контроль над Центральной Азией. Обе державы понимали, что для победы им необходимо заручиться поддержкой коренного населения, и русские пытались этого добиться за счет использования мифологии Шамбалы. В легендах эта страна представлена как цитадель буддийской религии и оплот сопротивления мусульманским захватчикам. Есть предсказание, что однажды в Шамбале появится могущественный царь, который выступит во главе великой армии, чтобы сокрушить врагов цивилизации. Российская стратегия состояла в том, чтобы использовать мистику Шамбалы как способ поставить регион под контроль большевиков. Поэтому в Центрально-Азиатском регионе активничали большевистские агенты и их пособники из числа коренного населения; часто они выдавали себя за буддийских паломников и прославляли коммунизм как учение, очень близкое буддизму, как воплощение пророчеств традиции Шамбалы.

Теперь мы снова вспомним о Николае и Елене Рерихах, поскольку они сыграли ключевую роль в событиях этого периода. Всю необычную историю Рерихов и Шамбалы мастерски рассказал Андрей Знаменский в книге «Красная Шамбала», а я кратко изложу ее здесь[59]59
  On the Roerichs see also Decter, Nicholas Roerich.


[Закрыть]. Рерих родился в 1874 году в Санкт-Петербурге и стал выдающимся художником, как упоминалось в предыдущей главе.

Незадолго до революции он вместе с женой Еленой покинул Россию и провел несколько лет в Соединенных Штатах, где они оба тесно общались с теософами и представителями подобных движений. Елена, которая обладала способностями ясновидца, составила серию рукописей, которые, как считали они с Николаем, исходили от теософического мастера Мории. Посредством этих сообщений Мория передал, что им суждено осуществить великий план – найти земное проявление Шамбалы в виде огромной страны в Центральной Азии, своего рода восточного Царства Грааля, которое будет посылать информацию в мир, пропагандируя красоту, мир и гармонию. Центральным в послании Рерихов было учение об агни-йоге (йоге огня), названное в честь индуистского бога Агни. Словом «агни», или «огонь», они называли тонкую универсальную энергию, подобную ци или пране – и очень похожую на ту, которую искал Барченко. Они верили, что эта энергия преобразит мир.

Направляясь в Центральную Азию для осуществления великого плана, Рерихи остановились в Париже, в отеле «Лорд Байрон», где им доставили таинственную посылку. В ней была шкатулка с надписью, на которой четыре раза повторялась буква «М» – конечно же, Рерихи увидели в этом подпись Мории. Внутри шкатулки лежал кусок черного аэролита. Значение подарка было очевидно сразу. В средневековом романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» Святой Грааль описывается как камень, упавший со звезды. По мнению Рерихов, этот камень находился в Шамбале – весь, кроме одного фрагмента, который отделился и перемещался по всему миру. Уверенные, что сейчас видят перед собой именно этот фрагмент, они отнесли его к разряду Чинтамани – так в буддийской традиции называют драгоценный камень исполнения желаний, часто изображаемый в тибетской иконографии[60]60
  Znamensky, Red Shambhala, 175–176.


[Закрыть].

В 1925–1928 годах Рерихи и их сын Юрий совершили удивительную экспедицию. Она началась в Кашмире и превратилась в обширное путешествие по Гималаям, Сибири и Монголии, а затем по окраинам Тибета. Путники вернулись через Индию и Цейлон. Частично эту экспедицию финансировали американские благотворители, а частично – большевики, с которыми Рерих заключил соглашение во время небольшой поездки в Москву[61]61
  Znamensky, Red Shambhala, 189–192.


[Закрыть]. В 1934–1935 годах Рерихи устроили еще одну экспедицию, на этот раз через Маньчжурию и Внутреннюю Монголию при финансовой поддержке Генри А. Уоллеса, американского министра сельского хозяйства, и с одобрения президента Франклина Д. Рузвельта. Эти политики также поучаствовали в подготовке пакта Рериха – международного договора о сохранении произведений искусства и культурных ценностей даже в военное время, который был подписан в Белом доме в 1935 году Соединенными Штатами и двадцатью другими странами.

Хотя план относительно земной Шамбалы так и не был реализован, Рерихи оставили после себя значительное наследие: картины, рукописи, пакт Рериха и учение агни-йоги, у которого сегодня много последователей в России и за ее пределами. В 1987 году Николай Рерих получил посмертную награду – тогда российский лидер Михаил Горбачев встретился в Кремле с младшим сыном Рерихов Святославом (1904–1993), который сам по себе был прекрасным художником. Вторая встреча, тоже в Кремле, состоялась в 1989 году, когда Горбачев заявил: «В Советском Союзе память о Николае Рерихе чтут с глубокой благодарностью»[62]62
  Prokofieff, The East in the Light of the West, 1.


[Закрыть].

Поиск в Интернете покажет, что в России Шамбала по-прежнему занимает умы людей – как и Гиперборея, о чем свидетельствуют недавние экспедиции в район Кольского полуострова, который Александр Барченко исследовал в 1920-х годах. В своей книге «За северным ветром» я упоминал о двух экспедициях, которые прошли в 1997 и 1998 годах под руководством Валерия Демина. В результате Демин заявил, что ему удалось отыскать остатки Гипербореи, или, скорее, одного из ее форпостов. Он отметил, что саамы поклонялись солнцу и что Аполлон проводил полгода на севере, за что его прозвали Северным Аполлоном. В своей книге, посвященной этим экспедициям, Демин писал:

«Именно поэтому экспедиция отправилась в самый центр Кольского полуострова, в район горного массива Ловозерские тундры и священного саамского Сейдозера. Здесь, в труднодоступной горной местности, на высоте примерно полкилометра от уровня озера, и был обнаружен мощный мегалитический комплекс: циклопические сооружения, культовые и оборонительные кладки, геометрически правильные плиты с таинственными знаками и следами техногенной обработки. Наконец, останки обсерватории: проложенный в скальных породах и устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами – отдаленно он напоминает утопленный в грунте секстант знаменитой обсерватории Улугбека под Самаркандом»[63]63
  Демин [Dyomin, Гиперборея [Hyperborea].


[Закрыть].

Они также обнаружили более десяти каменных лабиринтов, которые, по убеждению Демина, были прототипами лабиринтов, найденных на Крите и в других местах.

Тема Гипербореи, которая так увлекала Барченко и Демина, породила целую школу живописцев. Одним из самых выдающихся является Александр Угланов (г. р. 1960), с которым я познакомился, когда работал над предыдущей книгой «За северным ветром». В его гиперборейских работах часто встречаются сказочные образы заснеженных северных Камелотов, их башенок, куполов, пирамид и вычурно украшенных фасадов, грезящих в бледном гиперборейском свете. По его полотнам движутся закутанные в меха человеческие фигуры – они бродят с заплечными мешками по снегу или катаются на санях, запряженных северными оленями или мамонтами. На некоторых картинах на фоне бескрайнего арктического неба изображены загадочные летательные аппараты или славянские божества, такие как Перун.

Среди тех искателей, кого не так давно привлекли легендарные земли Гипербореи, Агартхи и Шамбалы, оказался выдающийся российский глазной хирург, исследователь и писатель Эрнст Мулдашев (г. р. 1948 году) – в дополнение к успешной медицинской карьере он написал множество книг о своих экспедициях в отдаленные земли в поисках таинственного древнего знания. В числе его произведений – пятитомный труд «В поисках города богов» (к сожалению, в настоящее время доступен только на русском языке). Очарованный мистикой Центральной Азии, Мулдашев пошел по стопам прошлых искателей – к числу которых можно отнести Рерихов, бесстрашного шведа Свена Гедина, удалого английского джентльмена Генри Сэвиджа Лэндора и пятерых немецких офицеров, которые отправились в Тибет в 1938–1939 годах для изучения геофизических условий, флоры и фауны, а также для поиска следов древней цивилизации ариев.

Мулдашев посмотрел на священную пирамидальную гору Кайлаш, которая служит истоком четырех великих рек Индийского субконтинента, и пришел к удивительному выводу: Кайлаш не просто выглядит как пирамида – это и есть пирамида. Более того, она является одной из примерно ста пирамид, образующих то, что в тибетской легенде названо Городом Богов. Измерив эти пирамиды, Мулдашев и его команда обнаружили, что они образуют группы по три, соответствующие триплетам генетических «букв», которые соединяются в различных комбинациях и составляют двадцать аминокислот, молекул белков. Мулдашев назвал Город Богов Матрицей Жизни на Земле. Кроме того, у некоторых пирамид есть вогнутые поверхности, которые, очевидно, могут искривлять время подобно зеркалам Козырева, которые мы обсудим позже (см. рис. 15.1)[64]64
  See the video on Muldashev’s Tibet expedition, in Russian with English subtitles, available on YouTube.


[Закрыть].

Теперь, когда мы рассмотрели легендарные земли Агартхи, Шамбалы и Гипербореи, возникает вопрос: есть ли между ними связь? Я сказал бы, что у нас есть основания для утвердительного ответа; вероятно, они являются разными аспектами одной и той же идеи о существовании северной прародины высокоразвитой древней цивилизации, которая давным-давно исчезла, но оставила свои следы в цивилизациях более поздних времен. Опираясь на дошедшие до нас мифы и легенды, мы можем приблизительно представить себе перечень достижений и атрибутов исчезнувшей цивилизации: религия высокого духовного уровня; гармоничный социальный порядок; искусство и культура, отличающиеся большой утонченностью; язык огромного диапазона и тонкости; доступ к универсальной энергии через связь между континуумом разума-тела и космосом.

Точное местоположение этой земли является предметом многочисленных спекуляций. Джеффри Эш в своей книге «Древняя мудрость» приводит убедительные доводы в пользу Горного Алтая и озера Байкал в Сибири[65]65
  Ashe, The Ancient Wisdom.


[Закрыть]. Другие авторы, как мы видели, говорят о Русской Лапландии. Как бы там ни было, представляется наиболее вероятным, что это место расположено где-то в России. Память о нем и стремление вновь открыть его глубоко укоренились в коллективном сознании россиян. Это объясняет многое в их истории и имеет важные последствия для будущего.

Глава три
Правление Антихриста

«Но тогда появится Антихрист, заседающий в Храме в Иерусалиме, обманывающий многих своими чудесами и преследующий тех, кого не может обмануть».

Норман Кон, «Стремление к тысячелетию»

Захват власти большевиками в октябре 1917 года ознаменовал начало чрезвычайно мрачного периода в духовной жизни России. Однако вызванный революцией антирелигиозный ураган поначалу повлиял на мир эзотерических групп не так сильно, как можно было ожидать – обнаруживаются удивительные факты о выживании таких сообществ после 1917 года.

Православная церковь, напротив, страдала от рук большевиков с самого начала. Следуя марксистской доктрине, Ленин считал религию неотъемлемой частью репрессивной структуры в той системе, которую хотел уничтожить. Главной его мишенью была православная церковь, необычайно влиятельная в царской России; но и все остальные религии тоже рассматривались как помехи на пути прогресса к истинному коммунизму. Во время Гражданской войны (1918–1922) между красными (большевиками) и белыми (антибольшевиками) Красная армия отчаянно боролась против духовенства и прихожан, совершая ужасные массовые кровопролития. Один из таких инцидентов произошел в Печерском монастыре (Украина), где был подвергнут пыткам и убит митрополит Киевский Владимир вместе с монахами. Еще одна резня случилась в Петрограде, когда красные войска во главе с женщиной по имени Александра Коллонтай захватили Александро-Невскую лавру с целью превратить ее в военный госпиталь и расстреляли группу протестовавших священников и мирян. Позже Коллонтай хвасталась этим поступком и, что примечательно, провозгласила себя «женщиной-антихристом».

К 1920 году две трети монастырей России были закрыты[66]66
  Jenkins, The Great and Holy War, 202.


[Закрыть]. Тем не менее правительство воздерживалось от тотальной атаки на Церковь, желая избежать противостояния с огромной массой верующих в столь непростое время. Но в 1922 году, когда закончилась Гражданская война, режим почувствовал, что теперь может нанести сокрушительный удар по православной религии – разрушить церкви, конфисковать их имущество и сокровища, казнить священников, оказавших сопротивление, и начать пропагандистскую кампанию, которая включала открытие антирелигиозных музеев во многих городах. В этом крестовом походе против православия участвовали газеты и такие группы, как Лига воинствующих атеистов (1925–1947). К 1939 году в Москве осталась только одна действующая церковь, а во всей стране – около сотни, хотя до революции их было пятьдесят тысяч[67]67
  Evdokomov, Russische Pilger, 9.


[Закрыть]. Пауза в этой вакханалии разрушения наступила в разгар Второй мировой войны, в 1943 году, когда Сталин заключил соглашение с остатками православного руководства, поскольку осознал, что Церковь необходима для объединения страны перед лицом немецкого вторжения.

Однако Церковь, по сути, оставалась в осаде большую часть коммунистического периода. Она сумела выжить, и это доказывает огромную силу религиозности русского народа, который нашел способы сохранить свою веру живой даже в условиях самых безжалостных репрессий. Когда власти закрывали или разрушали храмы, депортировали или расстреливали духовенство – тысячи священников и мирян отправлялись в путь, неся с собой Библию, ходили от дома к дому и проповедовали Евангелие. А в 1941 году, когда немецкие войска вторглись в Россию, они стали находить скрытые в лесах убежища отшельников – скиты, обитатели которых продолжали традицию непрерывной молитвы[68]68
  Evdokomov, Russische Pilger, 199–200.


[Закрыть].

Поразительно, что кровожадная Александра Коллонтай называла себя антихристом – чаще всего этот термин использовали противники коммунизма. Российский историк Юрий Глазов пишет: «Оставалось <…> это ядро народного массового сознания, близкое к Русской православной церкви и к различным христианским сектам, которое не любило Сталина и видело в нем истинного Антихриста. Антихрист – существенный элемент русской культурной истории, и Сталин соответствовал этим ожиданиям»[69]69
  Glazov, The Russian Mind since Stalin’s death, 5.


[Закрыть].

Здесь мы снова оказываемся на стыке мифологии и истории, и возникает соблазн предположить, что Сталин и большевистское движение бессознательно исполняли милленаристскую роль, отведенную им российским коллективным разумом.

Петроградский буддийский храм

Хотя новый режим прежде всего сосредоточил свою ярость на православной церкви, другие религиозные общины тоже пострадали, хотя некоторым удалось продержаться дольше других. Буддийский храм, построенный ламой Доржиевым в Петрограде, постигла печальная участь, как и самого Доржиева с его монахами[70]70
  The story is related in Alexander Andreyev, The Saint-Petersburg Datsan, 67 ff.


[Закрыть]. В 1919 году, пока Доржиев был в отъезде в Калмыкии, части Красной армии разграбили здание, утащив все ценное: ритуальные предметы из золота, серебра, меди и бронзы, прекрасные драпировки из китайской парчи, шелковые знамена, мебель и посуду. У большой статуи Будды сняли голову и проделали большую дыру в груди – там мародеры искали спрятанные сокровища. Храмовая библиотека, содержавшая сотни книг на восточных и европейских языках, была полностью уничтожена, и бесследно исчез личный архив документов Доржиева. Узнав о налете, Доржиев поспешил вернуться в Петроград и попытался восстановить все, что мог; тогда его поддержало Министерство иностранных дел, которое опасалось негативной реакции со стороны потенциальных буддийских союзников России на Востоке.

В следующее десятилетие, благодаря напряженным усилиям Доржиева, храм обрел новую жизнь, а его помещения превратились в тибетско-монгольский анклав с дипломатическим статусом. Некоторое время он функционировал, как и раньше, в качестве религиозного центра и места встреч буддийской общины Петрограда (в 1924 году, после смерти Ленина, город переименовали в Ленинград). В то время Доржиев пытался реформировать практику буддизма в России в надежде сделать ее совместимой с коммунизмом, но это вызвало в буддийской общине тяжелый раскол между реформистами и консерваторами. Тем не менее какое-то время храм процветал. В своей книге о храме Александр Андреев пишет: «Летом 1930 года, по воспоминаниям старожилов, при храме состоялся ваджраянский Цам – пантомимическая мистерия, посвященная Калачакре, ежегодно совершаемая во всех буддийских монастырях. Для устройства ее Доржиев пригласил в Ленинград большую группу лам из Агинского дацана»[71]71
  Andreyev, The Saint-Petersburg Datsan, 71–72.


[Закрыть].

Вскоре после по храму был нанесен последний удар. Причиной его послужила новая политика коллективизации сельского хозяйства, которой яростно сопротивлялось большое число крестьян в Бурятии и Калмыкии, и их поддерживали многие представители буддийского духовенства. Советский режим ответил на это арестом множества лам и закрытием буддийских храмов и академий. Ленинградский дацан какое-то время щадили, но в 1933 году богослужения там прекратились, а через пару лет многих его лам арестовали и приговорили к каторжным работам. Самого Доржиева схватили в Бурятии в 1937 году, и несколько месяцев спустя он умер в тюремной больнице. Все оставшиеся в дацане ламы тоже оказались в тюрьме, и весь комплекс перешел во владение государства. Мебель передали в Музей атеизма, основанный в бывшем Казанском соборе на Невском проспекте. Впоследствии буддийский храм стал центром физической подготовки молодежи; затем, во время Второй мировой войны, там располагалась радиостанция, а позже – экспериментальная лаборатория Зоологического института.

Только в 1990 году, после горбачевских реформ, храм вновь стал местом отправления культа и был тщательно отреставрирован. К тому времени в городе (который ныне носит свое первоначальное название «Санкт-Петербург») вновь сложилась значительная буддийская община, в которую входили как новообращенные русские, так и коренные буддисты. «Сегодня, – пишет Андреев – санкт-петербургский Дацан – это не только место культового поклонения, но и популярный буддийский учебный центр. В храме постоянно проживает группа из десяти бурятских лам, а также есть астрологи и специалист по тибетской медицине, готовые помочь сообществу в случае необходимости»[72]72
  Andreyev, The Saint-Petersburg Datsan, 79.


[Закрыть].

Таким образом, дацан вновь стал оживленным духовным центром тибетской буддийской традиции, как и хотел лама Доржиев.

Красные розенкрейцеры

Глядя на мир эзотерических орденов, поражаешься тому, что многие из них действовали вплоть до конца 1930-х годов. В тот период, прежде чем Сталин всерьез закрутил свои гайки, Россия, должно быть, казалась огромной лабораторией идей, где проводились всевозможные захватывающие эксперименты в сфере альтернативной духовности. То было узкое окно возможностей между отменой цензурных полномочий православной церкви после 1905 года и началом сталинских репрессий. По иронии судьбы, самые лучшие источники, повествующие об эзотерической жизни того времени, находятся в архивах тайной полиции. Их тщательно изучил историк Андрей Никитин (1935–2005), чью работу я цитирую здесь несколько раз.

Одним особенно удивительным фактом является то, что в 1920-е годы одним из членов минской ложи розенкрейцеров под названием «Стелла» был кинорежиссер Сергей Эйзенштейн (1898–1948)[73]73
  Никитин [Nikitin], Мистики, розенкейцеры и тамплиеры в советской России [Mystics, Rosicrucians and Templars in Soviet Russia], 89.


[Закрыть]. Это совершенно не соответствует привычному образу Эйзенштейна, звездного режиссера при Сталине и создателя таких пропагандистских шедевров, как «Александр Невский», «Иван Грозный» и «Броненосец Потемкин». И все же доказательства неоспоримы. В своих мемуарах Эйзенштейн упоминает о членстве в этой ложе, и мы видим его среди других розенкрейцеров на фотографии, сделанной в 1920 году во время Гражданской войны (когда Эйзенштейн сражался за красных). В 2019 году эта фотография была выставлена на аукцион московским аукционным домом «Двенадцатый стул»[74]74
  See Auction 15, Part 2 at Bidspirit online to view this entry in the auction catalogue.


[Закрыть]. В каталоге этого аукциона перечислены имена других мужчин, окружающих Эйзенштейна: актер Иван Фролович Смолин, поэт Борис Львович Плетнер, писатель и востоковед Павел Антонович Аренский, а также поэт и скульптор Борис Михайлович Зубакин, основатель ложи. Все одеты в военную форму Красной армии, за исключением Зубакина, на котором мы видим белый халат, палантин и распятие. Группа расселась вокруг своеобразного алтаря, на котором лежат несколько роз и митра епископа. На заднем плане – баннер с изображением гексаграммы, внутри которой видно нечто напоминающее еврейскую букву йод.

Рис. 3.1. Сергей Эйзенштейн (крайний справа) с членами ложи розенкрейцеров «Стелла» в Минске. Позже, при Сталине, Эйзенштейн стал звездным кинорежиссером.

Фотография любезно предоставлена аукционным домом «Двенадцатый стул» (Москва)

Борис Зубакин (1894–1938), колоритный персонаж, называл себя епископом Богори Вторым. В одном из писем к своей матери Эйзенштейн описывал Зубакина как «странствующего архиепископа ордена рыцарей Духа» и «в высшей степени необычную личность», утверждая, что тот «видит астральное тело каждого и может высказать самые сокровенные мысли человека»[75]75
  Никитин [Nikitin], Мистики, розенкейцеры и тамплиеры в советской России [Mystics, Rosicrucians and Templars in Soviet Russia], 89.


[Закрыть]. Использование термина «астральное тело» указывает на теософское влияние. Ложа «Стелла» была возрождением ложи «Астрея», созданной Зубакиным еще в 1913 году в Петрограде. Позже Эйзенштейн писал:

«Я никогда не забуду место, где располагалась ложа в Минске. Мы прибыли туда, небольшой группой людей <…> Артист Смолин из разъездной фронтовой труппы стоит у дверей и бренчит на балалайке <…> И вот, одетый в белую рубашку поверх мундира, долговязый анархист [Плетнер] трижды ударяет розгой и объявляет: “Епископ Богори готов нас принять”».

Рассказ продолжается:

«Совершается омовение ног освященными руками самого епископа. На нем странная парчовая митра <…> Произносятся какие-то слова. И вот рука об руку мы проходим мимо зеркала, которое отправляет сообщение от нашего собрания в астрал. Балалайку у двери заменяет гармонь. Красноармейцы уже веселее. Ожидание обеда заставило их грустить»[76]76
  Никитин [Nikitin], Мистики, розенкейцеры и тамплиеры в советской России [Mystics, Rosicrucians and Templars in Soviet Russia], 89.


[Закрыть].

Помимо присутствия Эйзенштейна, еще одной поразительной особенностью фотографии является то, что все четверо молодых людей, одетых в военную форму, являются солдатами Красной армии – хотя можно было бы ожидать, что тогдашние розенкрейцеры придерживались традиционных взглядов и, следовательно, воевали на стороне белых. Однако следует помнить, что в консервативных и традиционных кругах – например, католических во Франции и православных в России – такие формы альтернативной духовности, как масонство или розенкрейцерство, обычно считались радикальными и подрывными. Следуя этой логике, масоны, розенкрейцеры и им подобные, за некоторыми заметными исключениями, вполне вероятно, увидели бы себя на левом краю политического спектра. Типичный пример – французский оккультист девятнадцатого века Элифас Леви, который считал себя социалистом и дважды попадал в тюрьму как опасный революционер. Таким образом, на ранней стадии русской революции члены ложи «Стелла» и их единомышленники надеялись, что победа красных положит начало новой эре духовного многообразия и свободы.

В начале 1920 года ложа переехала в Москву, где в нее вступили, в числе других, театральный режиссер Валентин Смышляев, актеры Михаил Чехов и Юрий Завадский. Однако вскоре рыцари поссорились с Зубакиным и в 1929 году исключили его, после чего состав ложи сократился до небольшой горстки людей. В 1937 году Зубакин был арестован и казнен. Смолин и Аренский умерли в 1938 и 1941 годах соответственно, поэтому представляется вероятным, что они тоже были убиты во время сталинского террора[77]77
  Никитин [Nikitin], Мистики, розенкейцеры и тамплиеры в советской России [Mystics, Rosicrucians and Templars in Soviet Russia], 89.


[Закрыть].