Текст книги "Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений"

Именно после Апофеоза, то есть возведения в ранг божеств, Керидвен превратилась в богиню, которую сегодня почитают последователи во всем мире. Мы с вами рассмотрели различные механизмы ее обожествления и видели, как ученые пытались лишить ее этого статуса. Несмотря на их попытки, сегодня Керидвен – это, несомненно, богиня, причем богиня, крайне важная для язычества XXI века, что еще раз демонстрирует нам невероятную способность этих архетипов к выживанию: сколько бы их ни подвергали гонениям, ни обесценивали, они по-прежнему существуют.

Богов и богинь сегодняшнего язычества продолжают критиковать, потрошить и лишать всякого достоинства, поскольку есть те, кто и сегодня видят в них угрозу. Да, язычество в наши дни уже не под запретом, но для многих это по-прежнему лже-традиция, угрожающая другим институтам общества, которые стремятся опозорить наших богов. К счастью, эти архетипы намного сильнее слабого человеческого ума, и, как бы эти люди ни старались, у них не получится заглушить божественные голоса.

Конечно, кто-то может возразить, сказав, что нынешние боги с богами древности ничего общего не имеют и что все мосты, связывавшие нас с прошлым, давно уже сожжены. Этот кто-то плачет о том, что все это не настоящие боги, а лишь романтические фантазии пустившегося во все тяжкие разума. Слышны и выкрики несогласных: они не боги! Позволю себе возразить. Мои боги реальны, как я сам, ибо голос им даю я, а еще вы и ваши рощи и ковены, которые посвящают им духовные практики. Ничто не оригинально по сути, все идеи либо развиваются, либо стагнируют и гибнут. Никто не оспаривает подлинность христианского или мусульманского богов, а ведь они тоже произошли от богов более древних и изменялись. У всего есть начало, верно? Боги пришлых религий несут в себе черты архетипов, их породивших. Наши боги – новые боги, вдохновленные старыми! Мы – новые язычники, и именно мы определяем язычество, которое сами создали; мы подражаем прошлому, но не хотим им жить. Керидвен и другие наши боги научили смотреть в будущее, вдохновляться минувшим, но не желать его вернуть. И мы полны решимости и желания менять и развивать древние аллегории и легенды так, чтобы они были понятны и актуальны для язычников сегодняшних и завтрашних.

При первом знакомстве Керидвен предстает перед нами как центральный компонент трансформации. Это она решает сварить зелье, она его создательница. Керидвен делает это из жалости к сыну, из жалости обращается к магии, чтобы напитать свое дитя силой Авена, что выражает ее готовность как матери пожертвовать собой, своими силами, временем ради ребенка. Это – главная причина всех событий легенды, в этом смысл ее существования. Все начинается с матери. И только мать может по-настоящему понять и посочувствовать этому порыву, готовности сделать что-то настолько необычное для своего дитя. Керидвен движет боль, которая живет в ее сыне, и осознание того, что общество никогда его не примет. Представьте, каково это. Представьте ту невыразимую любовь, что чувствует мать к сыну, и сможете понять, какой пыткой были для нее мысли о том, что он навсегда останется изгоем. Ее действия отражают материнскую готовность обеспечить счастье своего ребенка любой ценой.

Вне зависимости от версии сказания, можно смело утверждать, что для сюжета крайне важны и сын, и дочь. Нам не известно, кто из них старше, а кто младше, но, принимая во внимание суть и природу Морврана и Крейрвив, будет логично предположить, что они близнецы. Представьте, как больно было Керидвен смотреть на невероятную красоту одного ребенка и после видеть уродство другого? Легенда описывает происходившее в мыслях Керидвен так:

Уродство сына наполняло сердце его матери печалью, ведь с такой внешностью он не мог войти в круг ученых мужей. Выход был лишь один: он должен был стать столь же прекрасен внутри, сколь уродлив снаружи. И обратилась она к своему ремеслу в поисках способа ниспослать на сына Пророческий дух, чтобы стал он величайшим сказителем мира[85]85
  NLW 5276D.


[Закрыть].

Морвран Авагти – двигатель этой истории, причина создания Керидвен варева, он полагается на способность матери его трансформировать. Отсюда следует, что всему, что Керидвен знает и умеет, она однажды научилась, эти способности не врожденные, в противном случае ее дитя так же должно было унаследовать магические силы. А это не так. Но разумеется, в легенде есть и скрытый смысл. На первый взгляд, это лишь сказка о любви матери к сыну, но у нее есть и другой, куда более важный аспект, и с точки зрения этого аспекта каждый персонаж играет в ней важную магическую роль. Легенда – мост между непосвященным и посвященным, позволяющий искателю ухватиться за понятные человеческие мотивы. Вспомните, вначале мы видим в Керидвен лишь мать. Но это крайне важный момент, ведь если мы не сможем ассоциировать себя с ней, мы не сможем трансформироваться.

Керидвен – жена, любящая мать и талантливая ведьма, возвеличенная затем до головокружительных высот божественности. Но как человек она, конечно, в первую очередь мать, которая, так уж вышло, еще и одаренная ведьма. Затем следует череда магических событий, в результате которых она вновь оказывается в уже знакомой нам роли матери. Все начинается с матери и на ней же заканчивается. В начале погони мы видим невыразимую злобу оскорбленной родительницы: все ее усилия, вся работа – напрасны. Она хочет убить того, кто сорвал ее планы и обрек ее сына на жизнь в уродстве без шансов на избавление. И даже уничтожив его в своем чреве, во время магической беременности она продолжает злиться на нерожденного ребенка, воплощение всего того, чем никогда не стать ее сыну. Но когда Талиесин рождается, в ней вновь вспыхивает невыразимая безусловная любовь матери к своему отпрыску. Он настолько красив, что мать не находит в себе сил на убийство, поэтому решает отдать младенца на милость силам природы, чтобы те взрастили и трансформировали его.

И это пример гармоничного сочетания матери, ведьмы и богини. Как мы видим, независимо от положения и опыта, даже те адепты, что знают невероятно много, всегда учатся. Изначально у Керидвен были личные мотивы, но с трансформацией и инициацией Гвиона в ней что-то изменилось. Процесс обучения всегда отражается и на учителе: он дает ученику знания, но и сам в процессе набирается у него знаний. Да, Керидвен сегодня считают богиней, но в легенде она предстает перед нами воплощением человечности: она учится тому, что значит быть человеком, быть матерью. Собственную трансформацию Керидвен прекрасно описала кельтист Анджела Грант:

Керидвен, носящая в чреве своем дух поэзии, мудрости и прорицания, становится «матерью мудрости», она меняется, превращаясь из жестокой злобной мстительной ведьмы в мудрую прекрасную мать, которая знает, что, прежде чем ее сын сможет переродиться в архетипичного поэта и пророка, его необходимо отдать на воспитание морю на сорок лет[86]86
  Grant. Magical Transformations in the Pedeir Keinc y Mabinogi and Hanes Taliesin, 56.


[Закрыть].

Каждый из нас приходит в этот мир, проведя девять месяцев в утробе матери. Мы растем, живем… кто-то из нас начинает интересоваться духовными вопросами. И тогда мы находим еще одну утробу, из которой, спустя некоторое время, выходим осознанными практиками магических искусств. Керидвен взращивает нас, направляет, она – врата духовного континуума Вселенной, с которым мы соединяем свои жизни. Она мать как учитель и мать как ученик. Мы должны выстраивать с Керидвен самые доверительные отношения.

Для полного, подлинного понимания Керидвен, да и любого другого божества, крайне важны наши с ними взаимоотношения. Без связи их возникнуть не может, а без глубоких, сакральных взаимоотношений с богами мы обречены жить диванными философами, лишенными подлинного контакта. Как мы видим, кельтские боги довольно общительны и сами хотят взаимодействовать с почитателями. Они не какие-нибудь незримые сущности, обитающие на другом плане бытия, недосягаемые и непостижимые, нет, они с нами, здесь и сейчас. Они – неотъемлемая часть всех нас, аспекты сил природы, связанные с источником всякого бытия, с вечной рекой Авена. Они в нас и вне, внутри и снаружи, все зависит от того, как мы с ними взаимодействуем. Керидвен дает ключ к трансформации, представая в образе обычной женщины, матери, чтобы любой мог ассоциировать себя с ней. Она учит фундаментальным основам магии, помогает учиться и воспитывать в себе умения и таланты. Она наш проводник в процессе перемен, и она просит точно так же воспитывать и тех, кто придет за вдохновением к нам. Керидвен, однако, не требует поклонения. Она просто работает с теми, кто захотел ее узнать.

В языческих практиках взаимодействие с божеством необходимо для установления связи с природой. Многие выстраивают с богами поверхностные, пустые отношения. Этого богам, конечно, недостаточно. Подумайте о самых важных взаимоотношениях в вашей жизни: с родителями, любимым человеком, братом или сестрой… Сравните прочность этих взаимоотношений с теми, что вы выстроили с богом. Похожи ли они? Различны? Если да, то в чем это проявляется? Связь с богами – это что-то невероятно личное, что у каждого из нас возникает и крепнет со временем. По моему мнению, призывать божество без причины безрассудно и глупо. Мы не можем построить доверительные отношения с незнакомцем, не стоит этого ожидать и от бога. Для этого необходима связь, а она устанавливается через ассоциацию себя с мифом, его символикой, божеством и его качествами. Затем мы «знакомимся поближе» и начинаем выстраивать доверие. Порой мы бываем чрезмерно пассивны и лишь наблюдаем. Для возникновения магии этого мало. Встречаться с богом следует с чистым сердцем, с честью, отдавая дань святости этих отношений, что происходит, когда мы пытаемся узнать своих богов. Задача непростая, ведь боги лишены физических тел, и мы не можем ощутить их тепла, прикоснуться к ним. Вместо этого мы чувствуем их дух в нашем теле и в нашей земле.

Невозможно представить себе то, о чем не имеешь понятия, поэтому, отправляясь к Керидвен, нужно очень хорошо понимать, кто и что она такое и зачем приблизилась к котлу. Отношения с архетипами завязываются по той же причине, что и с обычными людьми: из-за симпатии. И лишь анализируя возникшую симпатию, двигаясь в энергиях архетипа, мы узнаем его, а после и он – нас. Эгоистичные, односторонние отношения обречены на гибель, взаимность – вот ключ. Нас всех тянет к божествам по тем или иным причинам, но отношения с Керидвен и ей подобными – отнюдь не развлечение. Приближаться к котлу следует с уверенностью в сердце, смотреть в черные озера ее глаз – с верой и чистотой; так вы сможете построить связь, основанную на честности и доверии.

В заключение стоит сказать, что Керидвен можно воспринимать лишь как ведьму, а можно – во всей ее полноте, как архетип матери или великую Богиню. Вероятнее всего, она все это вместе. И лишь ваши взаимоотношения определяют границы между этими ролями. Готовы ли вы отправиться в путешествие, в объятья богини-ведьмы?

Упражнение

Отношения с архетипом начинаются, как и любые другие, знакомством. Мы не прижимаем к стенке незнакомцев в супермаркете и не просим немедленно стать нашими друзьями. Нет, в таком случае окружающие сочтут, что мы, как минимум, не в себе, а то и вообще спятили. Поэтому и в энергии Керидвен следует продвигаться очень аккуратно и прежде всего вежливо.

Керидвен, увы, лишена плоти, а потому связь нужно устанавливать с ее энергией. На первый взгляд может показаться, что это невозможно, но в действительности мы соединяемся с энергией каждый раз, когда думаем об умершем человеке, который был нам дорог. Мертвые и боги существуют по ту сторону завесы, разделяющей царства бытия, и, чтобы встретиться с ними, нужно научиться проходить сквозь нее. Подумайте о ком-то, с кем были близки, но кто теперь мертв. Вспомните, как этот человек выглядел, как звучал его голос, вызовите воспоминания о нем и взаимодействуйте с его образом. Позовите его прийти к вам из-за завесы. Облегчить себе задачу можно, глядя на фото или видео с умершим. С Керидвен у нас подобных ассоциаций нет, поэтому придется их создать. Но возникающие образы должны быть по природе своей похожи на те, с помощью которых мы вызываем усопшего.

Для начала сядьте где-нибудь в тихом месте, где вас никто не потревожит, и приготовьте свой дневник. Подумайте о богине-ведьме, о ее качествах и роли в легенде. Набросайте в дневнике какую-нибудь заметку, стих или даже рисунок, которые отражали бы ваше представление о ней.

Закройте глаза и представьте, что стоите перед занавесом, вроде тех, что обычно скрывают сцену в театре. Этот занавес олицетворяет собой границу между мирами. Силами воображения откройте его. Части его плавно разъезжаются в стороны, и вы видите, что на сцене вашего разума одиноко стоит женщина. Пусть ее образ возникнет сам собой, не думайте над ним. Это Керидвен.

Представьтесь ей, начните разговор, скажите, кто вы, где живете. Общайтесь с ней, беседуйте, как беседуете с тем, с кем только что познакомились. Ведь вы и правда встречаетесь впервые. Не пытайтесь казаться загадочным или жутким, просто говорите с ней как с самым обычным человеком. Расскажите, в какую школу ходили, кем работаете, расскажите о своей семье, словом – о себе. Не нужно бормотать молитв, не нужно падать на колени с криками: «О Великая матерь! Склоняюсь пред тобой!» Она, конечно, богиня, но делать из нее кумира не нужно. Относитесь к ней с уважением, как к любому другому существу, человек ли это или кто-то иной. Постойте с ней, осознавая, что это начало чего-то нового. Когда будете готовы вернуться домой, просто попрощайтесь и точно так же силой мысли закройте занавес. Отправляясь к Керидвен, каждый раз призывайте образ занавеса: так вы подскажете подсознанию, что используете тонкие чувства и сейчас произойдет нечто необычное.

Постарайтесь избегать прямых образов другого мира – они могут сбить с толку или разочаровать. Проходите туда через лиминальность, ибо в этом и есть суть и смысл. Занавес – символ того, что вы находитесь меж миров, он – мост между вашим сознанием и тонкими царствами. Впрочем, вас никто не ограничивает, это ваше воображение, и вы сами вольны выбирать, какие символы лиминальности видеть.

Кроме того, не будет лишним иметь при себе предмет, так или иначе связанный с Керидвен: фигурку, талисман, статуэтку, что-то, что можно держать у алтаря, на столике или полочке у священного места и что поможет ее призвать. Создавая такой предмет, используйте Авен, в той мере, в которой это позволяет ваша с ним связь.

• Помедитируйте о ней и о том, как лучше выразить ее черты.

• Сделайте фигурку из глины или дерева.

• Сделайте талисман, украсьте его символами, которые будят в памяти ее образ.

• Сделайте подвеску, которая будет напоминать вам о ней, и надевайте во время ритуалов и обрядов.

• Сделайте табличку или дощечку, чтобы повесить куда-нибудь на видное место.

• Проведите день в роще или ковене, чтобы создать предметы, отражающие ее свойства.

• Нарисуйте ее и покажите картину группе.

• Смешайте невероятно душистое благовоние, которое затем будете воскуривать в ее честь.

• Напишите песню или стих, что помогут ее призвать, поделитесь ими с группой.

Результаты запишите в дневник.

Помешивать котел она наняла мальчика по имени Гвион Бах из План Файр ин Кайр Эйнион, что в Повисе.

Ystoria Taliesin

Впервые Гвион предстает пред нами Йоменским сыном из деревеньки в соседнем Повисе, к югу от озера Бала, которому Керидвен поручила помешивать варево в котле. Рукописями подчеркивается тот факт, что она его наняла, то есть Гвион за эту работу получал плату. Неизвестно, идет ли речь о деньгах, или еде и крыше над головой, но так или иначе, Гвион – подчиненный Керидвен и должен выполнять ее указания. Зная это, легко понять ярость Керидвен: ее ограбил – украл чудесное зелье – один из работников! Но, как и все, что касается кельтского тайного знания, разгадка здесь сложнее, чем кажется на первый взгляд, и требуется несколько слоев восприятия. Как мы уже поняли, это далеко не просто «сказка». Вот что по этому поводу писал профессор Патрик Форд:

Легенды о Гвионе Бахе и Талиесине нельзя отнести к обычным «народным сказкам» или позднейшим сочинениям. В основе их лежит древний, но до сих пор считываемый, несмотря на все изменения текста последующими поколениями, миф о первом из поэтов, в котором живет абсолютная мудрость[87]87
  Ford. The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales, 21.


[Закрыть].

В цитате подчеркивается, что легенда пришла к нам из самых древних времен, а не была придумана в Уэльсе в Средние века. Ее магия помогает тем, кто решил установить с ней определенные отношения, трансформироваться. И устанавливают подобную связь так же, как мы изучаем легенду: посредством архетипов, ее наполняющих. Путешествие наконец привело нас к главному герою легенды, к тому, кто проходит трансформацию, и поэтому следует поговорить о самой главной его функции.

Когда мы впервые встречаем Гвиона, нам его даже жаль: он исправно выполнял свои обязанности год и еще один день, и тут его обжигает кипятком (в чем он не виноват), а Керидвен вспыхивает желанием его покарать или даже убить. Не посочувствовать Гвиону в такой ситуации может только холодный, бессердечный человек. Его невинность и случайность всего произошедшего помогают втянуться в повествование, мы начинаем симпатизировать этому мальчику, ведь нам так легко себя с ним ассоциировать. Мы все бывали в ситуациях, когда кажется, что все складывается против нас, когда за поворотом ждет тупик или еще хуже – злодеи. Так уж порой бывает. Вот и невинный паренек оказался на острие кипящего гнева Керидвен, хотя он ни в чем не виноват.

В царство тайного знания трудно попасть, ведь оно прежде всего невидимо. Да, порой можно найти знаки, подтверждающие его существование, но оно само неощутимо и сокрыто туманами сакральности. Чтобы туда войти, нужны ключи, что отомкнут нужные двери, и эта легенда – один из таких ключей. Впрочем, иметь ключи к тайному знанию мало, нужно еще и найти замки, к которым они подходят. Поначалу фольклор кажется читателю чем-то интересным, но совершенно непонятным, и после только и остается, что почесывать затылок. Так бывает с большинством из тех, кто решил приблизиться к дверям кельтского тайного знания. Однако есть главный ключ, который поможет отыскать подходящие замки для остальных. Стихи и поэмы Талиесина, а также другие кельтские вирши и мифы невозможно понять, если не связывать их с народным сказанием, которое ученый Айфор Уильямс идентифицирует как легенду о Керидвен и Талиесине. По его словам, вся суть кроется в трансформациях Гвиона Баха и его тройном рождении. Для активации силы, скрытой в древних мифах и стихах, определенно требуется именно этот ключ[88]88
  Williams. Chwedl Taliesin.


[Закрыть]. Активированное тайное знание засияет светом, который проникнет даже в самые дальние уголки духа. Все становится просто, как только вы нашли ключ. Но помните, что Гвион – лишь половина истории, вторую часть пишете вы.

Чтобы все нижесказанное имело смысл, следует принять кое-что как данность. Несомненно, изучение персонажа Гвиона Баха, этимологии и интерпретаций его роли в легенде, научных и мистических, – неплохая зарядка для ума. Но, чтобы прожить сказку, воспринимать ее не просто как что-то занятное, нужно принять как факт, что роль Гвиона сводится к тому, что он – ваше отражение. Это герой, в одиночку отправившийся на поиски вдохновения и божественного рецепта Авена. Для этого достаточно представить себя в роли Гвиона и принять от него и других архетипов необходимые в путешествии инструменты. Это действительно путешествие, в подлинном смысле слова, ибо оно требует упорства в изучении тайного знания и погружения в учение наших предков. Здесь все – источник, наша искренняя попытка достичь блаженного восторга связи с тайным знанием и кельтскими богами.

Как видно из испытаний и инициаций Гвиона, главное в них – героическое путешествие вглубь себя. Для того чтобы его предпринять, нужно быть погруженным в каждый аспект своей личности, уравновесить меж собой иномирные компоненты духа с земными аспектами, не противопоставлять их друг другу, не приуменьшать одно перед другим, но создать меж ними гармонию. Кельтские верования не похожи на восточные религии, согласно которым человек должен превзойти самое себя и принять вселенскую истину, поскольку иного выбора у него нет. Кельтское тайное знание не требует от нас просветления как такового. Оно лишь просит быть единым с этим миром, но помнить и о существовании других, не разрывая связи с нашим наследием. В этом мире мы учимся, ищем, воспитываем себя и расширяем границы разума, чтобы стать детьми не только этого мира, но и всех остальных. Кельты не считают мир иллюзией на пути к просветлению, напротив, весь жизненный опыт человека ведет его к просветлению.

Древняя, глубокая магия заключена в понимании того, в чем наша цель. Смысл нашей жизни – жить во всех мирах, ощущать те, что лежат за завесой и что находятся в отдаленных уголках галактики; жить здесь и сейчас, не задумываясь об измерении, что лежит над тем, где мы обитаем. Мы смертны, да, но мы есть аспекты Вселенной, что познает себя; чем больше мы испытаем и узнаем о себе, тем больше будет наш вклад в дело Вселенной. В своих стихах и поэмах Талиесин рассказывает, как был во всех и во всем одновременно. Он повествует о том, каково это – быть Вселенной, проживать множество жизней, быть изобилием предметов и стихий. Вспоминает он и о предыдущей жизни Гвиона Баха, сына Йомена, который понятия не имел ни о какой магии, пока благословенные капли не обожгли ему палец. Тот Гвион, о котором он говорит, это вы, вы, готовый отправиться в путешествие навстречу просветлению и магии, в котором бок о бок с вами будут идти жители других миров. Вы уже бросили в котел аспект Тени, свою стабильность и сильные стороны, приняли все аспекты себя, и это очень важно для эффективности зелья. Вы познали собственные таланты и умения, изъяны и страсти, вы отыскали богиню-ведьму, чтобы не приблизиться опрометчиво к ее котлу без позволения; все готово, остается лишь одно: принять себя как сосуд, имя которому Гвион Бах.

Конечно, вас может смутить несоответствие гендерной идентичности, но тайные знания не ставят один пол выше другого. Гвион Бах предстает перед нами мальчиком, но суть его превосходит понятие гендера. Занять место Гвиона в легенде и пройти его трансформации могут и мужчина, и женщина, вы – Гвион Бах, вне зависимости от биологического пола.

Как мы с вами узнаем чуть позже, вопрос о том, в каком же мире обитает Гвион Бах, всегда был предметом споров. Существует философское течение, утверждающее, что все события легенды происходят в другом мире. И лишь в конце младенец в коракле отправляется в наш мир. Что ж, эта концепция достойна отдельного рассмотрения, ибо, хотя мы с вами и поняли, что сюжет разворачивается во вполне реальных местах, происходящее по природе своей сверхъестественно. Некоторые версии называют местом действия легенды остров посреди озера Тегид, что физически невозможно, поскольку это озеро когда-то создал ледник, и оно неизмеримо глубоко. Что ж, это вполне может означать, что все происходит между мирами, в измерении, связывающем между собой наше и те, что живут параллельно с ним. Подобное часто встречается в кельтской мифологии, особенно это касается островов: тут стоит вспомнить об Авалоне. И если предположение верно, тогда перед нами объяснение, как взаимосвязаны между собой миры, как перепутаны и переплетены, скрытые лишь от сомневающегося разума. Что подводит нас к тому, что понимание других миров крайне важно для постижения тайного знания. Считать другие миры сказкой – значит объявить вымыслом само таинство, поскольку оно пришло оттуда. Но где бы ни вершились события легенды, самое важное – ваша в ней роль. Вы – искатель. Именно о поисках Грааля повествуют кельтские мифы. И поиски, о которых идет речь, ведутся во всех мирах и между ними, в пространстве, полном текучим духом Авена.