Читать книгу "Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги"

Майя

Введение

Реконструкция религиозно-мифологических представлений древних майя является сложной задачей из-за сильной ограниченности материала и текстов. Ценным источником информации являются кодексы майя – это жреческие требники, которые использовались жрецами для предсказаний, расчета дат различных церемоний и др. Они содержат изображения различных богов, их имена, иногда описание их действий, календарные записи и предсказания, однако иероглифические тексты в кодексах довольно короткие. Кодексы – это книги на своеобразной «бумаге» из луба фикуса, которая в жарком и влажном климате Мексики очень быстро разлагается. Во время колониального периода в процессе христианизации уничтожалось все, что, по мнению представителей католической церкви, было связано с язычеством, поэтому в мире сохранилось всего четыре кодекса майя, которые были вывезены испанцами в качестве диковинок. Сейчас они хранятся в Дрездене, Мадриде, Париже и Мехико. Иногда археологи находят кодексы во время раскопок, однако они представляют собой просто массу волокон, изъеденную насекомыми. Другим важным источником сведений о мифологии майя является «Сообщение о делах в Юкатане» (исп. Relación de las cosas de Yucatán) Диего де Ланды. Диего де Ланда Кальдерон был францисканским монахом и епископом Юкатана, примерно в 1566 г. он написал свой важнейший труд – «Сообщение о делах в Юкатане», в котором собрал массу сведений о культуре майя, обычаях, языке и практически всех сторонах жизни индейцев на полуострове Юкатан. В тексте встречаются описания различных богов, которым поклонялись индейцы, и ритуалов, которые они проводили. Однако не стоит забывать, что Диего де Ланда был монахом, поэтому богов майя он обычно называет «демонами». Еще один источник, по сути, единственный связный и длинный текст, описывающий мифологию майя, – это «Пополь-Вух», записанный в регионе горной Гватемалы в середине XVI в. латиницей на языке майя-киче. Это довольно поздний текст, в некоторых местах которого чувствуется сильное влияние христианства, однако в его основе лежат древние предания. И кодексы, и «Сообщение о делах в Юкатане», и «Пополь-Вух» – это довольно поздние источники. По ним мы можем реконструировать мифологические представления древних майя в постклассический период, однако эти данные нельзя просто экстраполировать на классический период и утверждать, что и за 900 лет до прихода испанцев древние майя верили в тех же самых богов.

Мифология классического периода известна крайне плохо. Основной источник о богах классического периода – керамические вазы или сосуды, украшенные различными мифологическими сценами. Чаще всего это цилиндрические сосуды для шоколада, иногда блюда, в некоторых случаях на них бывают иероглифические надписи. Обычно это идущая по венчику «владельческая надпись», в которой указывались предназначение сосуда (в основном для напитков – какао или атоле), а также имя и титул человека, которому принадлежал сосуд. Встречаются описания сцен и имена богов, которые изображены на сосудах, но такие надписи достаточно редки.

В основном это парадная керамика – элитарные предметы, принадлежавшие знатным и богатым людям, об этом упоминается в надписях на сосудах. Как правило, после смерти владельца такие эксклюзивные предметы помещались в его захоронение в качестве погребального инвентаря. Иногда археологам удается обнаружить нетронутое захоронение, но часто первыми до него добираются «черные копатели». Расцвет «черных копателей» пришелся на ХХ в., когда среди богатых коллекционеров в Европе и США появился спрос на предметы культуры майя. Поэтому, к сожалению, чаще всего неизвестны ни точная датировка, ни археологический памятник, откуда происходит сосуд. Фотографии сосудов собраны в электронной базе керамики майя (mayavase.com), созданной Джастином Керром, – это самый полный каталог изображений сосудов и другой керамики майя. Изображения в базе Керра маркируются буквой К и номером (например, К1398) – если в тексте встречается такое обозначение, то фотографию сосуда можно найти в электронной базе данных.

Как уже упоминалось во введении, основной корпус сохранившихся иероглифических надписей классического периода – это различные царские надписи, высеченные на стелах. В некоторых случаях в них упоминаются ритуалы, которые совершал царь в определенный период в честь какого-либо бога, и иногда встречаются отсылки к мифологическим событиям. Изображения богов также встречаются на стелах и в монументальной архитектуре. Кроме того, сохранилось довольно большое количество керамических фигурок и курильниц, изображающих богов и сверхъестественных существ.

Первая работа по составлению пантеона богов майя была проведена немецким исследователем Паулем Шельхасом в 1897 г. На основе анализа изображений в кодексах он составил список из 15 богов и богинь, описал иконографические особенности и попытался выделить их функции, привлекая данные испанских хронистов о богах майя[30]30
  Schellhas P. Die Göttergestalten der Maya-Handschriften: Ein mythologisches Kulturbild aus dem Alten Amerika. Dresden, 1897. P. 119–129.


[Закрыть]. Поскольку на тот момент письменность майя еще не была дешифрована, П. Шельхас не мог предложить чтения имен богов и обозначил их буквами латинского алфавита. Список Шельхаса со временем был уточнен: в настоящее время мы можем определить имена части богов, однако далеко не всех – например, до сих пор точно не известно имя Бога L и некоторых других. Помимо различий между богами классического и постклассического периодов, мифологические представления могли достаточно сильно отличаться между различными регионами области майя.

Старый бог (возможно, Бог N) появляется из раковины

В данной главе собрана информация о различных богах майя и рассмотрены их роль и функции в различные периоды: в классический, постклассический и иногда в современности – в некоторых богов индейцы продолжают верить и в наши дни. Помимо различных богов, древние майя верили в большое количество разнообразных сверхъестественных существ, которые обитают на земле, в воде и на небесах – они выделены в отдельный раздел. Однако это далеко не полный список разнообразных богов и сверхъестественных существ – существовало множество локальных божеств, но информация о них крайне скудная.

Ицамна (Бог D)

Ицамна (Бог D в списке Шельхаса) является одним из наиболее часто изображаемых богов, и, согласно колониальным юкатекским источникам, Ицамна был верховным богом в пантеоне древних майя. Считалось, что он был создателем всего сущего: и космоса, и мира, и людей. Дэвид Стюарт и Саймон Мартин продемонстрировали, что имя Ицамна, вероятно, появилось только в постклассический период. Есть предположения, что в классический период имя этого важного божества было Ицам-Коках.[31]31
  Stuart D. The Great Bird's Descent: Tracing the Legacy and Meaning of a Foundational Myth in Maya and Mesoamerican Religion. Paper presented at the 11th European Maya Conference «Ecology, Power, and Religion in Maya Landscapes». December 8–9. 2006. Malmö, Sweden.


[Закрыть]

Ицамна и Богиня Луны (с кроликом) принимают во дворце посетителей (К796)

Ицамна обычно изображался в виде старика с глубокими морщинами, запавшим беззубым ртом, большим крючковатым носом и специфическим «глазом бога». Он всегда носит богато украшенный головной убор с цветком, свисающим спереди. В головной убор вписан знак ak'bal – символ темноты и ночи. Карл Таубе определяет данный элемент как обсидиановое зеркало: подобные использовались жрецами для гаданий и предсказаний. Кроме того, Ицамна носит богатое ожерелье из раковин или жада и ушное украшение. Но известны и другие ипостаси данного бога: орнитоморфная – в виде большой хищной птицы, зооморфная – в виде крокодила/каймана, а также молодая ипостась бога Ицамны. В этих случаях Ицамну можно идентифицировать по характерному головному убору и другим атрибутам.

Роль Ицамны как божественного правителя находит свое отражение и в искусстве: его часто изображают сидящим в небесном дворце на роскошном троне с подушками из шкур ягуара. В сценах на керамике классического периода Ицамна, сидя на троне, часто принимает посетителей – других богов и различных животных. Божественные близнецы и другие боги приходят, чтобы отдать дань уважения и принести подношения: книги, украшения из жада, тамали, ткани и другие ценные предметы. Отдельный интересный мифологический сюжет представлен на нескольких сосудах: различные животные и птицы приходят к Ицамне, чтобы получить рога и крылья взамен на подношения. Кроме того, на керамике классического периода Ицамна часто изображается рядом с Мировым Древом Йаш-Че, которое может изображаться в виде крокодила/каймана.

Ицамна рядом с деревом со стволом в виде крокодила/каймана (К1607)

Одним из важнейших элементов различных религиозно-мифологических систем являются мифы о происхождении человечества. Антропогонические мифы древних культур можно разделить на три группы: 1) первые люди-животные (или мифы тотемического характера: в этом типе мифов предполагается, что когда-то давно люди ничем не отличались от животных), 2) выход людей на землю (из-под земли или из небольшого вместилища на ее поверхности) и 3) творение людей божеством или божествами (в таких мифах часто упоминается, что люди создавались несколько раз из разных материалов и первые варианты были неудачными)[32]32
  Беляев Д. Д., Давлетшин А.И. Творение людей в мифологии древних майя // Этнографическое обозрение. 2017. № 4. С. 40–55.


[Закрыть].

Сюжет мифа о творении людей представлен на керамике классического периода. Ицамна сидит на троне в своем небесном дворце, вокруг него придворные писцы – зооморфные или антропоморфные сверхъестественные существа в «сетчатом головном уборе» (такой тип головного убора носят чиновники и писцы). Они держат в руках человеческие головы. А.И. Давлетшин и Д.Д. Беляев на основании анализа иероглифических текстов и иконографии реконструируют миф о творении первых людей следующим образом:

«1. Небесный владыка (Ицамна) решает сотворить человека и призывает для этого придворных – обезьяну-писца, грифа-мастера и антропоморфного мастера. Все они входят в небесную свиту, что можно видеть на „Сосуде с изображением двора бога D“ из частной коллекции, а также на ряде других ваз.

2. Небесный владыка лепит человеческие головы из глины. Его роль как главного инициатора творения подчеркнута в изображении на сосуде К8479, где он отдает приказания грифу-писцу, что видно по характерному для иконографии майя жесту.

3. Небесные мастера вырезают детали человеческих лиц и раскрашивают их. Так люди приобретают свою сущность. Человеческие головы в руках участников проанализированных сцен весьма примечательны: лица тщательно прорисованы. В иероглифическом майя фронтальная часть головы называлась b'aah; считалось, что она содержит человеческую сущность, по сути, его „я“, и связана с индивидуальным обликом. Творение человека подразумевает творение его сущности»[33]33
  Там же.


[Закрыть].

В иероглифических текстах, сопровождающих сцены на сосудах, есть указания на то, что вначале были созданы шесть людей, и это произошло в мифологическом месте под названием «Пещера Пяти Цветов» или «Место Пяти Цветов» (это одно из мест творения, где в том числе впервые прорастает маис), а черный фон изображения указывает на времена творения, когда солнце все еще не взошло и солнечного света не существовало[34]34
  Там же.


[Закрыть].

Существует и другой вариант мифа о творении людей, который можно отнести к группе мифов о первых людях-животных, и в нем также участвует Ицамна. Д.Д. Беляев и А.И. Давлетшин реконструируют его следующим образом:

1. Действие мифа разворачивается в те времена, когда еще не было людей, а землю населяли только сверхъестественные существа и люди-олени, которыми правил старый бог по имени Хук-Сип – он изображается в виде старого антропоморфного персонажа с оленьими ушами.

2. Старый бог Хук-Сип тяжело заболел – в одной из сцен на сосуде он лежит на скамье, а вокруг него вьются мухи.

3. Один из Божественных Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить молодую жену Хук-Сипа. Он соблазнил ее (на одном из сосудов даже есть сцена, где они занимаются любовью), а затем похитил и, вероятно, зачал с ней детей, ставших родоначальниками современного человечества.

4. Хук-Сип просит Ицамну вернуть его жену.

5. Ицамна преследует близнецов верхом на олене.

6. Близнецы нападают на Ицамну и ранят его. Ицамна бежит от них верхом на пекари.

7. Близнецы мирятся с Ицамной и приносят ему подарки.

Возможно, что перед примирением Ицамны с божественными близнецами произошли еще какие-то события, но такие сцены пока не обнаружены или не идентифицированы.

В сценах на керамике встречается и третий миф: появление первых людей из пещеры. Такое разнообразие кажется странным, однако древние мифологии практически никогда не представляли собой единую стройную и упорядоченную систему, характерную для более поздних религий. Судя по частоте упоминаний и географии находок, наиболее распространенным был миф о сотворении Ицамной людей из глины[35]35
  Beliaev Dimitri and Albert Davletshin. «It was then that that which had been clay turned into a man»: Reconstructing Maya anthropogonic myths // Axis Mundi. Slovak Journal of the Study of Religion. 2014. 9(2). P. 2–12.


[Закрыть].

Кроме того, в классический период Ицамна часто изображается в виде большой хищной птицы, и его образ сливается с Верховным Птичьим Божеством, изображения которого известны в Исапе в III в. до н. э. – II в. н. э. и в Каминальхуйю в IV–III вв. до н. э. С начала позднеформативного периода Верховное Птичье Божество считалось покровителем власти во всей низменной части Мезоамерики, включая область майя. Анализ настенных росписей в Сан-Бартоло позволяет сделать вывод, что во II–I вв. до н. э. с Верховным Птичьим Божеством был связан миф о происхождении царской власти, в котором первым царем становился бог кукурузы Ишим, отобравший у него царские регалии[36]36
  Беляев Д.Д. Под сенью Птичьего Божества: формирование идеологии царской власти на Гватемальском нагорье в I тыс. до н. э. // Ойкумена. Регионоведческие исследования. Владивосток, 2012. № 3. С. 8–22.


[Закрыть]. В раннеколониальный период Верховное Птичье Божество, возможно, отождествлялось с Вукуб-Какишем, персонажем эпоса «Пополь-Вух» (см. раздел «Божественные близнецы»).

Ицамна сидит на троне в Небесном дворце и принимает посетителя. Прорисовка первой сцены на сосуде К7821

Значимость Ицамны, по-видимому, мало отличалась в классический и постклассический периоды. В оба периода он был тесно связан с мудростью и сакральным знанием. В постклассических юкатекских кодексах он часто носит титул ахаулиль – господин, – что сообразуется с ролью верховного божества-правителя. Однако в постклассических кодексах Ицамна часто появляется в жреческом облачении. В постклассический период на Юкатане он считался первым жрецом и изобретателем письменности. Его отождествление с искусством письма также присутствовало в классический период, в позднеклассических сценах на сосудах он часто изображается как писец. Майкл Ко и Джастин Керр в своей работе The Art of Maya Scribe отмечают, что Ицамна как покровитель письменности присутствует в сценах на сосудах с небесными писцами[37]37
  Coe M. D., Kerr J. The Art of Maya Scribe. N. Y., 1988.


[Закрыть]. К аналогичным выводам пришел и Дэвид Стюарт на основании анализа надписей из Шкалумкина, где рядом с именем Бога D появляется титул ah dzib – «он пишущий».

Ицамна в образе большой хищной птицы. Прорисовка второй сцены на сосуде К7821

Прорисовка изображения из Дрезденского кодекса, с. 4–5

В постклассический период Ицамна может появляться в облике каймана – слово itzam в языках майя означает каймана, ящерицу или большую рыбу. В искусстве майя известны изображения огромного двуглавого крокодила, из одной пасти которого появляется голова Ицамны, – наиболее примечателен рисунок на страницах Дрезденского кодекса; данный сюжет также находит отражение в керамических фигурках из Санта-Риты. Эрик Томпсон считал, что этот аспект Ицамны связан со сверхъестественным кайманом по имени Ицам-Каб-Аин, который был известен на Юкатане в колониальный период. Он описывает его как каймана, ассоциировавшегося с земной твердью, которая плавает в водах Мирового океана.

Бог Солнца (К'инич-Ахау, Бог G)

Бог Солнца обычно изображается в виде антропоморфного персонажа с квадратными прищуренными глазами, крупным носом и выступающими передними зубами (иногда одним большим акульим зубом). Его выдающийся нос и складки на щеках указывают на зрелость, но не на дряхлость, как у некоторых старых богов. Его главный отличительный признак – вписанный в изображение иероглиф K'IN, обозначающий «солнце». Ночью Бог Солнца спускается в Подземный мир, превращаясь в Бога-ягуара Подземного мира – Ночное Солнце. В классический и постклассический периоды Бог Солнца тесно отождествляется с ягуарами и иногда изображается с ухом ягуара.

Бог Солнца – олицетворение света, тепла, времени и четырех сторон света, был столь же важен, как и бог-творец Ицамна. На сосуде классического периода из частной коллекции изображен небесный дворец Ицамны – сам Ицамна сидит на большом троне, внизу располагаются зооморфные персонажи, которые являются сверхъестественными писцами при дворе Ицамны. Перед ним сидят три других бога, с К'инич-Ахау в центре.

Аналогии с Богом Солнца проявляются в царском титуле древних майя – k'inich. Правители олицетворяли Бога Солнца, который был своего рода главным божественным предком по отцовской линии – отражение этих представлений мы находим в искусстве древних майя: например, в Паленке существуют изображения предков царя, появляющихся из знака K'IN.

Бог Солнца. Прорисовка изображения на сосуде К1398 (также см. раздел «Бог L»)

Бог Солнца сохранял свою значимость и в классический, и постклассический периоды, упоминания о нем есть и в колониальных источниках. В «Сообщении о делах в Юкатане» К'инич-Ахау упоминается в связи с ритуалами в честь празднования нового года в «год под знаком Мулук». Диего де Ланда описывает, как в рамках четырехлетнего цикла последовательно сменялись бог огня Болон Ц'акаб, К'инич-Ахау, Ицамна и бог смерти Вак-Митун-Ахав, а также ритуалы и предзнаменования, которые были с ними связаны:

«В год, воскресная буква которого Мулук, знамением был Кан Цик Наль. [Когда приходило] его время, сеньоры и жрец избирали князя, чтобы справить праздник. Избрав его, делали, как в предыдущий год, изображение демона, которого называли Чак-у-Вайеяб, и относили его на курганы из камня, бывшие в восточной стороне, где они оставили прошлогоднее [изображение]. Делали статую демона, называемого К'инич Ахау (Kinchahau), и помещали ее в подходящее место в доме князя; оттуда по очень чистой и украшенной дороге шли все вместе, с их обычным благочестием, к изображению демона Чак-у-Вайеяб.

Когда они подходили, жрец кадил ему 53 зернами размолотой кукурузы, [смешанной] с их курением, которое они называют саках (zacah). Жрец давал сеньорам, чтобы они положили в жаровню еще курение, называемое чахальте.

Затем они обезглавливали курицу, как в прошлый год, и, взяв изображение на жердь, называемую чакте (Chacte), относили, сопровождая ее с благоговением и танцуя танцы войны, которые они называют холькан-ок'от и батель-ок'от (Hol-canokot Batelokot). Сеньорам и знатным выносили на дорогу напиток из 380 зерен поджаренной кукурузы, как прежде.

Бог Солнца, прорисовка керамической маски. Гватемала

Придя в дом князя, они помещали это изображение против статуи [бога] К'инич Ахау и делали ему все свои приношения, которые делили, как и другие. Подносили изображению хлеб, сделанный наподобие желтков яиц, другие с сердцами оленей и [еще] другой, сделанный с разбавленным перцем. Находились многие, которые проливали кровь, надрезая себе уши и смазывая кровью бывший там камень демона по имени Чак Акантун. Сюда брали мальчиков (mochachos) и извлекали у них насильно кровь из ушей, делая на них надрезы. Они чествовали эту статую до конца роковых дней и в это время жгли ей свои курения. Когда дни проходили, они относили изображение, чтобы оставить (a echar) в северной стороне, куда они должны были идти брать ее на следующий год; а другую [относили] в храм, после чего расходились в свои дома заниматься приготовлением к своему новому году. Они опасались, если не делали упомянутые вещи, большой болезни глаз»[38]38
  Ланда Д. де. Сообщение о делах в Юкатане / Д. де Ланда; репринт. с изд. 1995 г. М.: Ладомир, 1994. С. 171.


[Закрыть].

В современных общинах майя не сохранилось каких-либо отголосков культа Бога Солнца, однако любопытный пример встречается в сказке индейцев тохолабаль, в которой добрый персонаж Батюшка Солнышко спасает крестьянина от злого оборотня-нагуаля (см. раздел «Нагуали»).

Бог дождя Чак

Вода является одним из ключевых элементов для выживания человека. Особое значение воды в культуре майя обусловлено аграрным характером цивилизации, а также выраженной сезонностью в данном регионе: сезон дождей сменяется сухим сезоном и ежегодной засухой. Вода, в том числе водоемы и дождь, находит широкое отражение в искусстве и мифологии майя. Многочисленные примеры из иконографии и текстов различных периодов, а также данные подводной археологии свидетельствуют о том, что для древних майя водоемы служили одновременно и источниками пресной воды, и священными местами. Предполагалось, что приношения и проведение соответствующих ритуалов дают людям возможность общаться со сверхъестественным миром, гарантируя тем самым сохранение циклов жизни, смерти и возрождения. В отличие от жителей древних Анд, где широко практиковалось ирригационное земледелие, мезоамериканцы в значительной степени полагались на сезон дождей. Соответственно, боги дождя были критически значимы и появляются еще в доклассический период. Существовало большое количество разных божеств, связанных с дождями, – они возникали в разных местах и в разное время, их образы часто менялись. Образ бога ветра, приносящего дождевые тучи, со временем трансформировался в бога дождя[39]39
  Кнорозов Ю.В. Иероглифические рукописи майя. Л.: Наука, 1975.


[Закрыть]. В поздний постклассический период в Центральной Мексике существовали два главных бога воды: Тлалок – воплощение небесного дождя, и его супруга Чальчиутликуэ, богиня наземных водоемов – озер, рек и моря, а также покровительница путешествующих по воде.

Чак и Бог А приносят в жертву Младенца-ягуара. Прорисовка сцены на сосуде К3201

Бог Чак. Прорисовка изображения на сосуде К4013

В классический период Чака изображали с выступающими клыками, большими круглыми глазами и длинным загнутым носом, похожим на хоботок. У бога дождя было антропоморфное тело, в классический период частично покрытое чешуей или змеиной кожей, и раковина вместо уха и в качестве ушного украшения. В постклассический период змеиная кожа пропадает, однако сохраняется самая яркая черта – характерный длинный загнутый нос. Кроме того, в кодексах Чак часто изображается голубого цвета. Поскольку Чак управляет водой и дождем, а также молнией, он обычно появляется в потоках падающей воды или в заполненных водой сенотах и является покровителем сельского хозяйства, также встречаются сцены рыбалки. Чак чаще всего изображался в виде антропоморфного персонажа, однако известны изображения сверхъестественных змеев (в т. ч. с головами Чака) и рыб, которые связаны с этим божеством. Подробнее они будут рассмотрены в разделе, посвященном водным сверхъестественным существам.

Чак, бог дождя и молнии, – один из самых «живучих» богов древней Мезоамерики и один из центральных персонажей в пантеоне майя. Первые известные нам изображения похожего водного божества появляются в Исапе на побережье Тихого океана примерно в 300–50 гг. до н. э. Исапа – археологический памятник, расположенный в штате Чьяпас, практически на границе с Гватемалой. Данная территория на западном берегу реки Исапа была заселена примерно в 1500–1200 гг. до н. э. Позже (1200–1000 гг. до н. э.) поселения в регионе концентрировались вдоль морских эстуариев и внутренней равнины. Средний доклассический период (900–300 гг. до н. э.) – это эпоха начала монументального строительства в Исапе. Резные стелы Исапы содержат сложные сцены, многие из которых отражают религиозно-мифологические сюжеты, а также представления о политической власти. Апогей роста и развития Исапы пришелся на 300–50 гг. до н. э. Этот период характеризуется необычайной строительной активностью. Большинство стел были созданы именно в этот период, самые поздние стелы могут быть датированы 50 г. до н. э. – 100 гг. н. э. К концу позднего доклассического периода Исапа была самым северным городским центром среди простиравшихся вдоль тихоокеанского побережья, в числе которых были Такалик-Абах, Эль-Бауль и др.[40]40
  Guernsey J. Ritual and Power in Stone. The Performance of Rulership in Mesoamerican Izapan Style Art. University of Texas Press. Austin, 2006. 214 p.


[Закрыть] На стеле 1 из Исапы изображен антропоморфный персонаж, представляющий собой водное божество. Его руки и ноги украшены рыбами, лицо напоминает более поздние изображения Чака. В руках он держит сеть, в которой находится рыба. Примечательна и нижняя часть изображения: божество стоит на океане, внутри которого плавают рыбы. Похожие сцены с рыбалкой известны в классический и постклассический периоды.

Прорисовка изображения Чака из Мадридского кодекса, с. 31

Очень часто Чак изображался с топором в поднятой руке – такие сцены встречаются и на керамике, и в кодексах, и в монументальной архитектуре. Вместо топора иногда появляется змея – распространенная метафора для молнии в Мезоамерике и на американском Юго-Западе. Пламя или факелы намекают на огненную природу молнии Чака. В одном из мифов Чак раскалывает гору, внутри которой находится маис (или Бог Маиса), и тем самым дарит людям пропитание[41]41
  Stone A., Zender M. Reading Maya Art: A Hieroglyphic Guide to Ancient Maya Painting and Sculpture. London: Thames & Hudson, 2011. P. 41.


[Закрыть]. Этому сюжету посвящен рельеф на алтаре из Киригуа: Чак в окружении облачных завитков танцует перед горой, внутри которой находятся семена кукурузы. В росписях на керамике также встречаются сюжеты, где Чак, вооруженный топором, приносит в жертву Младенца-ягуара, однако сюжет и значение данного мифа до сих пор неизвестны (см. раздел «Сверхъестественные ягуары»).

На полуострове Юкатан в Мексике источники пресной воды сильно ограничены; чаще всего единственным источником пресной воды выступал сенот – карстовая воронка, заполненная грунтовыми водами. Описания ритуалов, связанных с сенотами, известны нам по колониальным хроникам. Чак имел особенное значение на полуострове Юкатан, возможно, именно из-за малого количества доступных источников пресной питьевой воды в регионе. Бóльшая часть известных изображений Чака происходят именно с Юкатана, в частности из сохранившихся кодексов – Дрезденского и Мадридского. Также в постклассический период на Юкатане человеческие жертвоприношения стали ассоциироваться с богом дождя, а жрецов, которые держали руки и ноги жертв, называли чаками. В мире живых Чак присутствовал в самых разных ипостасях и природных сферах: на небе, в земле/пещерах, в сенотах и водоемах.

Майя делили год на два сезона: сухой, когда правит бог солнца, и сезон дождей, которым правит бог Чак. Будучи повелителем дождей и, как следствие, урожая маиса, Чак был одним из наиболее почитаемых божеств, которому поклонялись как правители, так и простые крестьяне. Ведь жизнь всего социума зависела от милости бога дождя.

В наши дни в некоторых общинах майя продолжают почитать Чака. На Юкатане до сих пор сохраняется традиция ритуальных подношений водам сенота, а также вера в чаков (или чааков) – божеств, связанных с водой. С такими верованиями довелось столкнуться одной из авторов данной книги во время работы на Юкатане вместе с А.А. Токовининым и Д.Д. Беляевым. В археологическом музее в Канкуне проводилась документация иероглифической лестницы, и один из смотрителей музея рассказал свою историю. Он принадлежит к общине майя, в которой до сих пор проводят обряд ч'а-чаак – ритуал обращения к покровителям дождя чаакам с просьбой ниспослать дождь. Смотритель музея принимает активное участие в ритуалах в своей родной деревне Шкуль. Он договорился с руководством музея, и ему разрешают одалживать для проведения ритуала фигурную курильницу в виде головы Чака. Однажды во время транспортировки курильницы его с коллегами остановили дорожные полицейские, и один из них, узнав про историю с курильницей и ритуалом, стал смеяться над «необразованными суеверными крестьянами» и начал вымогать взятку. На обратном пути этого полицейского на посту уже не было, и его напарник сообщил, что тот внезапно тяжело заболел. Через некоторое время заболевший полицейский позвонил смотрителю музея и стал просить прощения, однако смотритель сказал, что тот оскорбил не его, а чааков, и прощения надо просить у божеств, причем от чистого сердца. Через некоторое время полицейский появился в музее вместе с женой и дочкой – и, упав на колени перед витриной с курильницей, стал вымаливать прощение у Чака. Говорят, что после этого излечился.

Чак сидит внутри сенота и делает записи. Прорисовка изображения из Мадридского кодекса, с. 73

Прорисовка изображения из Дрезденского кодекса, с. 40

Курьезная история, связанная с Чаком, произошла в маленьком курортном городе Прогресо на берегу Мексиканского залива. В мае 2024 г. городские власти установили в воде статую Посейдона, а через некоторое время на полуостров Юкатан обрушился ураган Альберто. После этого местные жители создали петицию с требованием убрать статую Посейдона – ведь это чужой бог, его появление оскорбило Чака, и его гнев грозит ураганами и наводнениями всему Юкатану.