Текст книги "Святая Наталия"

Во время этой молитвы Наталия от изнурения и печали задремала, и в сонном видении явился ей один из святых мучеников и сказал:

– Мир тебе, раба Христова Наталия! Верь, что Бог не презрел тебя и мы также не забыли твоих трудов по уходу за нами во время заключения нашего в темнице; представ перед лицом Христа, мы молим Его повелеть и тебе поскорее прийти к нам.

Блаженная Наталия спросила его:

– А скажи мне, святой мученик, предстал ли с вами Христу Господу муж мой Адриан?

Мученик отвечал:

– Он прежде нас предстал перед Владыкою! А ты ступай и немедленно сядь на корабль и плыви туда, где находятся наши тела; там явится тебе Господь и приведет тебя к нам!

Пробудившись от сна, святая Наталия тотчас же оставила все и, взяв одну только руку святого Адриана, вышла из дома. Подойдя к морскому берегу, она увидала корабль, как бы специально ее ожидающий и готовый отплыть в Византию, и возблагодарила Бога. На корабле Наталия встретила всех христиан, бежавших от мучения нечестивого царя Максимиана.

Тысяченачальник же, узнав об отъезде Наталии, выпросил у царя в помощь воинов и, сев на другой корабль, погнался за нею. Когда корабль его отплыл от берега на тысячу стадий, подул встречный ветер, который погнал корабль назад к берегу, к тому месту, откуда он отплыл, и причинил этому кораблю большой вред; многие из плывших на нем утонули. А корабль с христианами, на котором святая Наталия плыла в Византию, буря обошла стороной. Но в полночь явилось им дьявольское наваждение. Они увидели как бы плывущий им навстречу с востока корабль с людьми наподобие моряков, а находившийся на нем дьявол спросил христианских корабельщиков голосом кормчего:

– Вы откуда и куда держите путь?

Те отвечали:

– Мы из Никомидии, плывем в Византию.

Враг сказал им:

– Вы сбились с прямого пути, поверните корабль в левую сторону.

Говоря так, дьявол хотел их обмануть и утопить. Христиане, поверив лживому совету, начали направлять паруса и корабль налево; но вдруг явился им святой мученик Адриан, осиянный светом, и громко закричал:

– Плывите как плыли и не слушайте врага, готовящего вам верную гибель!

Сказав так, мученик пошел по водам перед кораблем христиан, а дьявол исчез вместе со своим кораблем. Блаженная Наталия увидела святого Адриана и воскликнула:

– Вот мой господин!

И тотчас святой стал невидим.

Подул благоприятный ветер. Путешественники прибыли в Византию до рассвета и пристали к берегу вблизи того храма, где были положены тела святых мучеников. Придя в храм к телам святых мучеников, блаженная Наталия с несказанной радостью припала к ним, лобызая их и проливая от счастья слезы. Приложив руку святого Адриана к его телу, она преклонила колена и долго молилась. После продолжительной молитвы святая встала и облобызала христиан, находившихся там. Они хорошо приняли ее, ввели внутрь дома и предложили блаженной Наталии отдохнуть, так как она выглядела очень измученной после морского плавания. Когда святая уснула, ей явился во сне святой Адриан и сказал:

– Хорошо, что ты пришла сюда, раба Христова: прииди в покой свой, уготованный тебе от Господа, и прими должную тебе награду!

Встав от сна, святая Наталия рассказала свой сон находившимся при ней христианам и просила их помолиться о ней. После этого она снова уснула. Чрез час они пришли ее разбудить, но нашли Наталию уже скончавшейся, ибо ее святая душа отошла в вечный покой ко Господу.

Так вскоре после страданий святых мучеников и святая Наталия окончила свой мученический подвиг, хотя и без пролития крови. Своим телом она не претерпела тех мук, какие претерпел ее муж, но душой она страдала за своего мужа. И ее муки особые и самые, может быть, тяжелые: она видела мучения мужа, она подбадривала его, она просила его предпочесть смерть в вере жизни без Христа, хотя бы и с семьей. Много сострадала святая Наталия святым мученикам, служила им в темнице и смотрела на их страдания, она покинула свой дом и отечество ради целомудрия и в лике мучеников предстала пред Христом, Спасителем нашим, Которому со Отцом и Святым Духом воссылается честь и слава ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Мученичество как свидетельство Истины Христовой

Обычно мученичество понимается как страдание, но слово «мученичество» (перевод греческого martyrion) в первую очередь означает не страдание, а свидетельство. Мученик – это тот, кто свидетельствует перед всем миром о какой-то ценности и кто ни перед чем не останавливается для того, чтобы довести это свидетельство до тех, которым оно нужно. И, конечно, это значит, что истинный свидетель готов и жизнь свою положить ради того, чтобы его свидетельство коснулось каждого сердца, чтобы оно воссияло, прогремело или тихим образом обдало теплотой, лаской, радостью и надеждой всех окружающих. Таким образом, мученик свидетельствует не словами, а всей своей жизнью, и даже своей смертью.

Поэтому и называются мучениками святые, убитые за исповедание христианской веры, свидетельствовавшие не только словами, но и своей мученической кончиной о победе Христа над смертью, об истинности веры Христовой.

И в этом смысле первым Свидетелем был для христиан Сам Иисус Христос[4]4
  Отвечая Пилату, Он говорит: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине (Ин. 18, 37).


[Закрыть], а после его смерти – двенадцать апостолов, миссией которых было подтверждение перед миром истинности слов Учителя, его Божественности и вознесения. Вслед за ними свидетелями становились все обращенные в христианство. Быть христианином предполагало готовность к подтверждению своей веры перед лицом враждебного общества и государства, что в условиях преследований означало готовность принять смерть. Мученическая смерть начинает рассматриваться как высшая форма служения веры. Слово «мученик» приобретает специфический смысл «погибший за веру» и входит в латинский язык и затем в европейские языки именно в своем новом значении.

Мученик свидетельствует свою веру во Христа, отдавая за Него свою жизнь. Тем самым мученик подлинно идет за Христом, как бы повторяя Его крестный подвиг. Мученик в высшей мере выполняет заповедь Христову: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16, 24–25).

Сталкиваясь с враждебностью и открытым неприятием их веры римским обществом и государством, члены христианских общин оказывались в ситуации, которая требовала от них решительного отречения от всех устоев, норм и ценностей этого общества. Гибель от рук преследователей воспринималась как подражание Страстям Христа, была подтверждением бескомпромиссного следования вере, которая противопоставлялась земным ценностям и не допускала наличия некоего «среднего пути» для христианина. В сочинениях ранних христианских богословов мученичество определяется как бесспорный путь спасения.

Особое значение мученичества определялось тем, что оно не только напоминало о смерти Христа, но и было ее постоянным воспроизведением. Вера в мистическое присутствие Христа и убеждение, что в течение испытаний Святой Дух защищает христиан от страданий, делала их необычайно стойкими к мучениям и истязаниям. Она предопределяла их радость и стремление к смерти, придавала мученичеству смысл особого достоинства и Божественной милости. Именно в мученичестве видели возможность истинного единения с Богом. Еще одним важным аспектом было отождествление мученичества с Таинством Крещения. Мученичество как своего рода «крещение кровью» даже считалось выше традиционного крещения водой. Поэтому люди, ставшие жертвами гонений, но не успевшие принять Таинство Крещения (а таких было немало), тоже почитались как истинные христиане и Божий избранники.

Как и когда установилось почитание мучеников

В целом в течение первых столетий истории христианства преследования продолжались около ста двадцати девяти лет. Члены христианских общин (как уже принявшие крещение, так и подготавливаемые к нему – катехумены), которые отказывались в ходе следствия и зачастую сопутствующих ему истязаний отречься от Христа и выполнить официальные религиозные ритуалы (поклонение императору или римским богам), подвергались казни. Именно они составили сонм раннехристианских мучеников.

Чин святых мучеников и исповедников с самого начала христианской эры исторически стал первым и наиболее почитаемым чином христианских святых. В деле распространения и утверждения христианства мученичество имело весьма важное значение. Твердость и непоколебимость страдальцев, которые мужественно шли на смерть за свою веру, так сильно действовали на окружающих, что нередко сами мучители обращались ко Христу.

Уже на самой заре христианства сформировалось почитание отдавших свою жизнь за Христа. Имена мучеников и исповедников за Христа окружались особенным почитанием. Предание говорит нам о том, что с любовью и благоговением верующие собирали растерзанные останки мучеников, почитали их как величайшую святыню, помнили и чтили дни памяти мучеников.

Точно записывая дни кончины святых мучеников, христиане собирались в эти дни для празднования их памяти. Записью занимались особые писцы, которые записывали все, что происходило с христианами в темницах и судилищах. Очевидцы-христиане стремились сохранить для Церкви достоверное описание страданий и победы подвижников. Таких писцов во время первых же гонений на христиан поставил в различных округах Рима святой Климент, который был рукоположен в епископы Рима самим апостолом Петром. Несмотря на то что писцам грозила смертная казнь, записи не прекращались.

Помимо этих записей до нас дошли официальные судебные протоколы многих процессов, которые велись римскими властями против христиан. При допросах, судах и казнях, согласно римскому законодательству, обязательно присутствовал секретарь, который фиксировал всю процедуру.

Акты мучеников, или акты святых, – наименование сборников древнейших известий о мучениках. Собирание актов мучеников начинается еще в период гонений. После прекращения гонений оно приобретает постоянный и целенаправленный характер. Появляются собрания таких актов. В многочисленных последующих переработках этот материал вошел затем в Минеи и месяцесловы.

Погребальные почести в отношении первых мучеников не отличались от тех, что были адресованы обычным христианам, и во многом были аналогичны римским похоронным обрядам. Они включали процедуру возложения цветов и орошения умершего благовониями. Участие в погребальной церемонии объединяло родственников и друзей. Столь же традиционными были и ежегодные поминовения. Однако впоследствии церемонии поминовения приобретают публичный характер: на них в день гибели или погребения мучеников собирались не только близкие, но и все члены христианской общины. Гибель мученика осознается как момент перехода к истинной жизни, а следовательно – как настоящее рождение Божьего избранника. Собравшись у могилы, верующие восхваляли Господа, пели гимны и псалмы.

Поминовение мучеников оказывается, таким образом, связано с почитанием Христа, а их гибель воспринимается и как напоминание о Его жертве, и как приумножение ее величия.

Причем прославление и почитание мучеников осуществлялось не только в тех Церквах, к которым они принадлежали, но и во всех других, так как христиане сообщали о мучениках, среди них пострадавших, и другим Церквам[5]5
  Так, Адриан и Наталия, строго говоря, западные святые. Об этом свидетельствует, например, само имя Наталья (Наталия), образованное от латинского глагола nasci, nascere – рождаться (natalis: 1) родной, родимый, отчий, отечественный; 2) день рождения; место рождения, родина; бог, покровительствующий рождению; род, происхождение). Таким образом, значение имени Наталия – родная, рождественская.


[Закрыть].

После официального признания императором Константином христианства государственной религией начинает распространяться практика возведения церквей над захоронениями мучеников. Очень рано возник вошедший в церковную практику обычай помещения под престолами храмов мощей (или их частиц) мучеников. Алтарь как главное священное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

В наше время в алтаре при совершении литургии в антиминсе на престоле непременно присутствуют мощи святых.

Почитание останков святых было общим верованием и выражением благочестия Церкви с самых первых веков ее исторического существования. Так, в «Окружном послании Смирнской Церкви о мученичестве святого Поликарпа» (II век) пишется: «Мы почитаем Сына Божия, но воздаем и поклонение любви мученикам, Его ученикам и последователям. Поэтому мы тщательно собрали кости его [св. Поликарпа], которые для нас лучше жемчуга и драгоценнее золота, дабы мы могли собираться возле них, когда возможно, и прославлять память святых мучеников».

Так же говорил о мощах и святитель Иоанн Златоуст: «Как императорская корона, украшенная со всех сторон драгоценными камнями, издает разнообразный блеск, так и тела святых мучеников, испещренные, как бы драгоценными камнями, ранами, понесенными за Господа, драгоценнее и досточтимее всякой императорской короны».

Святитель Григорий Нисский в слове о святом мученике Феодоре сказал: «Душа его, войдя в горняя, почивает на своем месте, разрешившись от тела, живет вместе с равными себе; тело же, как честное и непорочное ее орудие, с великой честью и почтением положенное и украшенное, почитается и почивает на прекрасном, святом месте, в виду у всех». Таким образом, тело наравне с душою принимает участие в прославлении усопшего праведника.

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Бог обитал также и в телах их, говорит апостол: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа? (1 Кор. 6, 19). Следовательно, почему не должно почитать одушевленные храмы Божьи, одушевленные телесные жилища Божьи? Эти, будучи живы, с дерзновением предстоят Богу. Господь Христос дал нам спасительные источники – мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония. И никто пусть не сомневается!.. По закону всякий, кто касался мертвого, назывался нечистым (см. Чис. 19, 11); но эти – не мертвые. Ибо после того, как Тот, Кто есть Сама Жизнь, Виновник жизни, мертвым считался, то усопших в надежде на воскресение и с верою в Него мы не называем мертвыми».

Священное Писание хвалит Иосию за то, что он оказал почтение гробам и костям пророков (см.: 4 Цар. 23, 16; 3 Цар. 13, 2, 29–31). Сами кости святых получают прославление (см.: Сир. 46, 14; 49, 12).

Через прикосновение к телу умершего пророка Елисея воскресает мертвец (см.: 4 Цар. 13, 21). Уходя из Египта, Моисей и сыны Израилевы взяли с собой мощи Иосифа и перенесли их в Сихем (см.: Исх. 13, 19).

Святитель Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и разместил их мощи в своей епархии по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. Седьмой Вселенский собор (787) вынес определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». Своим седьмым правилом Собор постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. На Востоке первые базилики строились на могилах мучеников, а на Западе мощи полагались при входе в храм или по ту или другую сторону алтаря.

При мощах совершаются чудеса: изгнание бесов, исцеление болезней. Для святителя Григория Богослова обычай почитания мощей мучеников и святых, существовавший в христианской Церкви с самого раннего времени, был подтверждением его учения об обожении как всецелом преображении человеческого естества, включая ум, душу и тело. Если святой – это человек, достигший обожения, то его останки должны быть местом Божественного присутствия. Нетление мощей святого, истечение из них благоуханного мира, исцеления, происходящие при помощи их, – все эти феномены, известные с ранних времен христианской Церкви до наших дней, красноречиво свидетельствуют о том, что тело человека является соучастником души в обожении.

Необычайно быстрым расцветом почитания святых отмечена история богослужения. Начиная с IV века идет постоянный и непрекращающийся процесс все большего и большего включения памятей святых в устав богослужения. В настоящее время не меньше половины всех литургических текстов Православной Церкви состоит из прославления святых.

Выделение тел мучеников особым литургическим почитанием подразумевало, что в мученике особым образом явился Христос, свидетельствующий через него Свою силу и победу над смертью. Следовательно, тело мученика есть свидетельство, оставленное Церкви, залог конечной победы Христа. Отсюда изначальная связь Евхаристии с днями памяти мучеников. Эта связь указывает не на «поминальный» характер этого первоначального прославления святых, а на веру первых христиан в то, что в мученичестве «засвидетельствовано» Царство Божие, пришедшее в силе, то есть новая жизнь, оказывающаяся сильнее смерти.

Почитание святых в ранней Церкви было выражением уверенности в том, что в теле мученика явлено присутствие Христа, засвидетельствованное в подвиге. Мученик своей смертью доказал силу новой жизни, дарованной ему Церковью, и своим предпочтением умереть для того, чтобы жить, – ее реальность… Совершая Евхаристию у гроба мученика, Церковь исповедует, являет свою принадлежность этой же новой жизни. Христиане были верны этой изначальной идее почитания святых мощей и тогда, когда кончилась эпоха гонений. Воздвигая храмы во имя святых, окружая святых почитанием, христиане не забыли о первичном смысле святости как самосвидетельства Церкви о себе.

Иными словами, все то развитие почитания святых, которое нашло свое выражение в соединении их гробниц с храмом, а позднее и с алтарем, связь между телом мученика и Евхаристией, – все это свидетельствует о развитии первоначального, исконного понимания места святых в Церкви и ее богослужении.

Развивается и ходатайственный характер почитания святых. И, опять-таки, он укоренен в предании ранней Церкви; в ней молитвы, обращенные к усопшим членам Церкви, были очень распространены, о чем свидетельствуют надписи катакомб. Но между этой ранней практикой и той, которая развивается постепенно начиная с IV века, есть существенная разница. Первоначально призывание усопших укоренено в вере в «общение святых» – молитвы обращены к любому усопшему, а не специально мученику. В новой жизни Церкви общение святых во Христе, их молитвы друг за друга, связь любви не нарушаются смертью, ибо во Христе нет мертвых, но все живы… Но очень существенная перемена происходит тогда, когда это призывание усопших сужается и начинает совершаться только по отношению к определенной категории усопших.

С IV века в Церкви возникает сначала бытовое, практическое, а затем уже и теоретическое, богословское восприятие святых как особых ходатаев перед Богом, как посредников между людьми и Богом.

В этом ходатайственном восприятии меняется первоначальный смысл почитания святых. В раннем предании мученик – это прежде всего свидетель новой жизни. Не только почитание его восходит ко Христу, к Его прославлению, но оно по существу своему есть проявление этой новой жизни, общение в ней с мучеником. Поэтому совершение Литургии включает в себя Евхаристию и чтение мученических актов или описание суда над ними и их смерти. Цель этого чтения в том, чтобы показать присутствие и действие Христа в мученике, то есть присутствие в нем «новой жизни», а не в том, чтобы особо «прославить» святого. Ибо слава, раскрывающаяся и явленная в мученике, есть слава Христа и слава Церкви. Мученик есть прежде всего пример, свидетельство, явление этой славы, и описание его подвига поэтому имеет дидактическое назначение.

Святой есть ходатай и помощник. «Здоровые, – пишет блаженный Феодорит Кирский, – просят [у него] сохранения здоровья, больные – исцеления. Бездетные просят детей у мучеников, и женщины призывают их, чтобы стать матерями…

Собирающиеся путешествовать хотят их к себе в спутники, а возвращающиеся им несут свою благодарность… К ним обращаются не как к богам, но как к божественным людям, прося их о ходатайстве…»

И в литургическом почитании ударение переходит на прославление силы святого, на описание и восхваление его чудес, на его отзывчивость и милосердие к обращающимся к нему. Форма торжественного восхваления и определила почти целиком литургические тексты, относящиеся к почитанию святых.

Чествование святых имеет целью приобщить верующих особой благодати святых, их покровительству и заступничеству перед Богом. Святой присутствует и как бы является в своих мощах или иконе, и любой христианин, просящий помощи и ходатайства у почитаемого святого, может их получить по вере своей через прикосновение к этим святыням.