Текст книги "Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие"

Первая книга Пятикнижия называется в иудейской традиции «Берешит», что в переводе с древнееврейского означает «в начале». Русское название этой книги – «Бытие» – является неточным переводом греческого слова «Генезис», обозначающего происхождение, зарождение, становление.

Эта книга – об истоках вселенной, человечества и его взаимоотношениях с Творцом. Представление о Яхве как единственном, вечном и всемогущем Боге обусловило основные черты ветхозаветной космогонии [4]4
  Космогония (от греч. kosmos – мир и goneia – рождение) – концепция возникновения мира.


[Закрыть] и антропогонии [5]5
  Антропогония (от греч. antropos – человек и goneia – рождение) – концепция возникновения человека.


[Закрыть], изложенных в первой книге Пятикнижия. Мир, человек и все сущее появляется в результате божественного веления. Книга Бытия повествует о том, как «из ничего» силою слова в шесть творческих периодов – шесть дней творения – Бог создает гармоничный, прекрасный мир. Мир, в котором противоположности (свет – тьма, вода – суша, небо – земля и т.д.) уравновешивают и дополняют друг друга. Не случайно рассказ о каждом дне творения, начиная с третьего, завершается словами: «И увидел Бог, что это хорошо». Рассказ о шести днях творения символизирует в иудейской, христианской и исламской традициях не только поэтапность творения мира силой Божественного слова, но и цикличность жизненного ритма, состоящего из чередования шести дней труда и седьмого дня отдыха.

Властелином над сотворенным миром поставлен человек – «венец творения», созданный «по образу и подобию» Бога. Представление о человеке как о творении, созданном «по образу и подобию» Творца, отражает основные особенности библейской антропологии [6]6
  Антропология (от греч. antropos – человек и logos – учение) – учение о человеке.


[Закрыть]. Создание человека является «венцом» творения, его завершающим этапом. Человек подобен (похож, но не равен) Богу, поскольку наделен частицей божественного: живой душой и разумом, способностью творить, участвовать в создании мира (миф о наделении животных именами – Быт. 2:19). Кроме того, человеку предоставлено право господствовать в сотворенном мире: «…наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28). Но главное, что отличает человека от всей остальной твари и уподобляет его Богу – это свобода. Свобода в своем подчинении или неподчинении Творцу.

Обладающий свободой выбора человек в лице прародителей Адама (древнеевр. – человек) и Евы (древнеевр. – жизнь) нарушает мировую гармонию неповиновением воле Создателя – грехопадением. Тем самым человек, не устоявший перед искушением «змея» и притягательностью «запретного плода», лишает себя райского блаженства и обрекает на качественно иную жизнь (позднее в христианской традиции грехопадение будет рассматриваться как «первородный грех», исказивший подлинную природу человека, восстановление которой становится возможным только после искупительной жертвы Иисуса Христа и обретается в таинстве крещения).

С момента грехопадения, избрав для себя путь личного познания добра и зла, человечество, утратившее возможность непосредственного общения с Богом, каждым своим поступком, каждым действием либо удаляется от Бога, либо приближается к нему. И каждый шаг на этом пути влечет за собой награду или наказание.

Книга Бытия повествует о том, как жизнь из награды может превратиться в наказание («Каинова печать»[7]7
  С библейских времен образ «каиновой печати» является символом неисправимой порочности человека. В ветхозаветном повествовании «Каинова печать» – это знак Божественного проклятия, которым отмечен Каин, совершивший братоубийство и нераскаявшийся в содеянном. По велению Бога убийца парадоксальным образом лишается возможности быть убитым. Божественная воля обрекает его на мучительную жизнь изгнанника, отвергаемого землей и людьми, жизнь, которая оказывается хуже смерти.


[Закрыть]), как обрекается на гибель развратившаяся часть человечества («Всемирный потоп», «Содом и Гоморра»), как с Божьей помощью спасаются праведники (Енох, Ной, Лот, Иосиф и другие), как карается стремление к горделивому самопрославлению («Вавилонская башня»[8]8
  Образ Вавилонской башни как символа человеческой гордыни и самонадеянности восходит к ветхозаветному преданию, повествующему о попытке людей построить башню, высотой своей достигающую неба. Очевидно, что буквальный образ Вавилонской башни навеян месопотамскими зиккуратами (и в первую очередь, Вавилонским храмом Этеменанки), а ее символический смысл трактуется как стремление порочного, «допотопного» человечества встать вровень с Богом. Божественная кара в виде смешения языков и рассеяния переставших понимать друг друга народов одновременно выступает в качестве своеобразного объяснения первопричины языковой и территориальной разобщенности людей.


[Закрыть]) и избирается самый преданный («Авраамова вера») для того, чтобы стать прародителем избранного Богом народа.

Ветхозаветная история, представленная в книге Бытия, условно может быть разделена на два периода. Первый – от Адама до Аврама – это история всего человечества; второй, начинающийся от Авраама – это история одного избранного народа, которому обещана лучшая земля – Ханаанская – «земля обетованная»: «И не будешь ты больше называться Аврамом; но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов… И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их… И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, По которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт. 17:5–8).

В лице Иакова этому народу было дано новое имя – Израиль. Таким образом, предание о патриархах – Аврааме, Исааке и Иакове – образуют в своей совокупности первоначальную историю избранного народа, подготавливающую основное событие израильской истории – обретение Учения.

Слово «исход» – это русский перевод греческого слова эксодус. В древнееврейском тексте вторая книга Пятикнижия называется «И вот имена» («Шемот»). Книга «Исход» рассказывает об избавлении потомков Авраама от египетского рабства и символизирует всякое освобождение от рабства греха.

В центре повествования находится Моисей – пророк, сыгравший в истории избранного народа роль исключительную и ни с чем не сопоставимую. Моисей – это тот человек, через которого Бог не просто возвещает свою волю, но созидает народ Израиля, карая тех, кто отступает назад и пренебрегает божественными велениями.

Повествование о Моисее, представленное во второй книге Пятикнижия, насыщено фольклорными рассказами о необычных обстоятельствах рождения и воспитания Моисея, о творимых им чудесах и сверхчеловеческом сиянии его лика после встречи с Богом. И вместе с тем с поразительным искусством раскрывается процесс становления личности Моисея: сначала – легкомысленный и необузданный юноша, затем – мучимый сомнениями человек, сопротивляющийся своему предназначению, определенному Богом, и наконец – пророк, возвещающий и исполняющий Божью волю. Многоплановость и многомерность образа Моисея, его внутренняя сложность и противоречивость, раскрытые с поразительной художественный мастерством, делают книгу «Исход» одним из ярчайших произведений мировой литературы.

История исхода – это не только история освобождения, но и история обретения. Обретение Учения – кульминационный момент всего Пятикнижия. В пустыне, на горе Синай, Бог возвещает своему народу устанавливаемые им законы, нормы нравственного поведения и человеческого общежития. Суть этих установлений сконцентрирована в десяти заповедях, с которыми отныне должна быть соотнесена жизнь каждого иудея.

В предании об исходе в полной мере раскрываются черты Бога Яхве как единого и единственного Бога Израиля. Он – покровитель и законодатель, носитель высшего нравственного идеала, который должен быть воплощен в жизни и судьбе избранного им народа. Но народ, согласно ветхозаветному повествованию, упрям и своеволен, труслив и малодушен. За свое неверие в могущество Яхве он обречен на многолетние скитания по пустыне, на тяжкие испытания и невозможность вступить в «землю обетованную» до тех пор, пока вера не возобладает над неверием.

Третья книга Пятикнижия является продолжением Исхода и повествует о том, как народ, спасенный из египетского рабства (символизирующего рабство греха), должен служить Богу, чтобы приблизиться к нему. «Левит» рассказывает о правилах и видах жертвоприношений, описывает то, каким должен быть чин посвящения наиболее достойных лиц из колена Левия (отсюда и греческое название книги «Левит») в сан священства, в какие одежды должны облачаться священнослужители (первосвященник, священники и левиты) в соответствии с различными степенями священнического сана.

В Левите установлены время и продолжительность праздников: суббота (день покоя), пасха, праздник жатвы, пятидесятница, праздник труб, очищения и кущей. Кроме того, установлены особые годы: субботний (то есть седьмой) и юбилейный (то есть пятидесятый).

Исполнение всех этих установлений, законов и предписаний должно способствовать приближению избранного народа к совершенной чистоте жизни: «Святы будьте, потому что свят Я, Господь Бог ваш!» (Лев. 19:2).

Главная тема этой книги – сорокалетнее блуждание в пустыне израильского народа под водительством Моисея. Это многолетнее странствие было необходимо для того, чтобы из беспорядочной массы рабов, при малейших трудностях поддающихся слабости и впадающих в неверие, возродился народ, достойный божественного обетования.

Свое греческое название «Числа» книга получила от двух переписей израильтян, о которых рассказывают 1 и 26 главы. Обе переписи сделаны по велению Бога: первая осуществлена Моисеем и Аароном в пустыне Синайской на второй год после выхода их Египта, вторая в конце сорокалетнего странствования сделана Моисеем и Елеазаром уже у Иордана, у границ земли Обетованной. К этому времени уже не было в живых ни одного человека из тех, кому во время первой переписи было больше двадцати лет. Все они, чудесным образом спасенные из египетского рабства, не смогли освободиться от рабства внутри себя. Никакие чудеса, свидетельствующие о божественной заботе и участии – манна небесная; вода, иссеченная из скалы; исцеление от змеиных укусов – не смогли победить их слабость и неверие. Даже Моисей за свое непослушание лишается возможности ступить на землю Обетованную. Это право даровано Богом только самым достойным.

Книга «Второзаконие» была создана в VII в. до н.э. во времена царя Иосии. Поддерживаемый иерусалимскими жрецами, служилой знатью и движением пророков во главе с Иеремией царь Иосия ввел новое законодательство, утверждавшее в стране культ единого Бога Яхве. Иосия не просто хотел искоренить культ языческих богов. По его замыслу, религиозный переворот должен был привести к нравственному перерождению общества и утверждению принципов социальной справедливости. Характерно, что книга «Второзаконие» была представлена как находка древнего, восходящего еще к пророку Моисею, текста законов.

Книга «Второзаконие» представляет собой повторение, дополнение и разъяснение Синайского законодательства. Заключительные наставления Моисея обращены к израильтянам, готовящимся войти в землю Ханаанскую, и с особой убедительностью напоминают о долге по отношению к Богу и согражданам. Вся книга дышит строгостью и в то же время милосердием – ведь наставления обращены к новому молодому поколению, выросшему в скитаниях. В словах Моисея звучит предостережение нарушителям закона, объяснение сущности завета Бога с народом и призыв принять Божественный закон сердцем: «Слушай Израиль! Господь, Бог ваш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим, и говори об них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая» (Втор. 6:4–5).

Пророками Танах (Ветхий Завет) называет людей, которых Бог наделил даром предвидения. Нави – а именно так звучит слово пророк на древнееврейском языке – буквально означает вещатель, то есть тот, кто не таит в себе, а возвещает другим знание, открывшееся его внутреннему взору. Для пророка предвидение – это Божий дар, а пророческая деятельность – священный долг.

В древнем иудейско-израильском обществе пророки составляли довольно многочисленное сословие, существовали даже различные пророческие школы. К ним в затруднительных случаях обращались за помощью и простые люди, и цари. В этой среде сформировались такие выдающиеся личности как Илья, Исайя, Иеремия, которые находили в себе силы идти против общего движения народной жизни, против отступившего от Божественных законов жречества и погрязших в идолопоклонстве царей. Великие пророки резко отделяли себя от лжепророков, предвещавших лишь то, было угодно правителям и приятно народу.

Пророческий путь непрост: пророков встречали насмешками и издевательствами, подвергали преследованиям, а то и лишали жизни. Голос пророка чаще всего был «гласом вопиющего в пустыне» (Ис. 40:3), но даже тогда, когда пророк хотел бы промолчать, дар Божий оказывался сильнее.

«И подумал я, – говорит Иеремия, – не буду я напоминать о Нем, не буду больше говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог» (Иер. 20:9). Влекомый этой непреодолимой силой пророк снова шел к народу предостерегать и увещевать, обличать и призывать.

Устные пророчества, разумеется, старше древнейших пророческих книг. Пророчество – это, прежде всего, обращенная к слушателям проповедь, эмоциональная и образная, наполненная метафорами и символами. Речь пророка часто облекалась в стихи, которые декламировались, а иногда и распевались, сопровождаемые игрой на музыкальных инструментах. В результате создавалась атмосфера особой эмоциональной напряженности, придававшей словам пророка необыкновенно сильное звучание.

Речи пророков передавались из уст в уста, а позднее записывались. Эти записи обрабатывались и редактировались как самими пророками, так и их учениками и последователями. Так возникали книги пророков – сборники проповедей, иногда сопровождаемые рассказом о самом пророке или об обстоятельствах при которых была произнесена та или иная речь.

В иудейской традиции книги пророков принято делить на две большие части: «ранние пророки» и «поздние пророки». Последние, в свою очередь, подразделяются на так называемых «великих» и «малых».

К разделу «ранние пророки» относятся: книга Иисуса Навина, книга Судей, две книги Самуила (в христианской традиции – первая и вторая книги Царств) и две книги Царей (в христианской традиции – третья и четвертая книги Царств).

Книга Иисуса Навина является непосредственным продолжением Пятикнижия. Имя Иисус (древнеевр. Иегошуа или Иешуа – Бог в помощь) герою этой книги было дано Моисеем. И именно ему, Иисусу Навину, было предназначено судьбой завершить освобождение Израиля из египетского рабства. Под его водительством народ прошел через расступившиеся воды Иордана и вступил на землю обетованную, разделив ее между двенадцатью коленами Израиля.

Книги Судей, Самуила и Царей рассказывают о периодах подъема и падения Израильского общества: о смутных временах духовного упадка, политической анархии и, как следствие, порабощения народа Израиля воинственными соседями; о возрождении народа и государства во времена Давида и Соломона; о его разделении на два царства – Израильское и Иудейское.

Много места в книгах Царей отводится рассказам о пророках, обличавших отступничество и призывающих к раскаянию и вместе с тем предвидящих будущее возрождение Богом избранного народа во времена Мессии.

Среди библейских образов ранних пророков особое место занимает образ Ильи. Илья-пророк предстает в Ветхом Завете как яростный ревнитель Яхве, восстающий против смешения культа истинного Бога с поклонением языческому Ваалу. Вступая в борьбу со жрецами Ваала и израильскими царями, Илья-пророк проявляет почти божественную силу и власть, совершая невероятные чудеса. В библейских рассказах об этих чудесах явственно прослеживаются фольклорно-сказочные мотивы, органично вплетенные в общую ткань ветхозаветного повествования. По слову Ильи наступает засуха, расступаются воды Иордана, возвращается к жизни умерший ребенок. По его призыву, обращенному к Яхве, с небес сходит огонь, поглощающий и жертвенного тельца, и дрова, и камни, и землю, и разлитую вокруг воду. Завершая свой земной жизненный путь, Илья-пророк не умирает, а живым возносится на небо на огненной колеснице.

Преобладающие в ветхозаветном образе Ильи-пророка мифопоэтические и сказочные черты усиливаются в устном народном творчестве, особенно в эпоху средневековья. Например, в славянской фольклорной традиции Ильяпророк наделяется чертами дохристианского бога Перуна, в его распоряжение отдаются небесные громы и молнии.

Тесное переплетение религиозных идей с фольклорносказочными мотивами заметно и в ветхозаветном рассказе о поединке Давида и Голиафа (1 Царств 17:4–52), отразившем борьбу израильских племен против филистимлян, а в более широком смысле символизирующем то, что перед непоколебимой верой, преданностью Богу и избранному им народу бессильны оружие и броня, исполинская сила и мощь.

Особое место среди библейских героев занимает царь Соломон, изображенный в ветхозаветных книгах величайшим из мудрецов. Третья книга Царств рассказывает почти сказочную историю о том, как Бог явился Соломону во сне и сказал: «Проси, что дать тебе». Соломон попросил «сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Царств 3:9). В ответ Соломон получает драгоценный дар мудрости, а вместе с ним богатство и славу: «Подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет» (3 Царств 3:12). Подтверждением царской мудрости служит знаменитый «Суд Соломона» (3 Царств 3:16–28), который с библейских времен является символом мудрого решения – справедливого, проницательного и окончательного, не допускающего двойственных толкований и половинчатых ответов. Легенды о Соломоне легли в основу многих средневековых преданий (иудейских, христианских и мусульманских), фольклорно-поэтических сказаний и литературно-художественных произведений.

В раздел «поздние пророки» вошли 15 произведений, написанных в период между VIII и V вв. до н.э. Двенадцать книг малых пророков – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии – невелики по объему и в иудейском варианте Библии могут быть объединены в одну книгу. Основную часть раздела составляют книги великих пророков – Исайи, Иеремии, Иезекииля.

Книга Исайи, открывающая раздел «поздние пророки», представляет собой сборник, состоящий из нескольких произведений, сведенных воедино и приписываемых ветхозаветной традицией Исайе – основателю пророческой школы. В составе этой книги отчетливо выделяются три самостоятельных произведения: проповеди пророка, жившего до вавилонского пленения (собственно Исайя, гл. 1–39), и две группы проповедей послепленного периода (так называемые Второисайя, гл. 40–55 и Третьеисайя, гл. 56–66). Соединенные вместе они представляют собой одно из наиболее ярких произведений пророческой литературы.

По широте содержания и по форме изложения книга Исайи, пожалуй, не имеет себе равных среди пророческих книг. В речах пророка слышится громовой голос древних вождей Израиля. Выразительно и драматично звучит повествование о призвании к пророчеству: «И сказал я: горе мне! Погиб я! Ибо человек с нечистыми устами, и живу среди народа такого же с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6:1–8). В этих строках, через тысячи лет навеявших Пушкинского «Пророка», мощно и вместе с тем пронзительно звучит тема пророческого предназначения.

Исайя начинает свою проповедь с обличения внешнего, мертвого культа. Вся храмовая обрядность оказывается излишней и бессмысленной, раз нет главного – строгого подчинения тому мировому порядку, который мыслится как воплощение Божественной воли: «И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» (Ис. 24:5).

Исайя первый пророчествует о Мессии, Спасителе, идеальном праведнике, в котором добро полностью восторжествует над злом: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил… Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (Ис. 7:14–15). Исайя трактует образ Спасителя глубоко духовно. Мессия для Исайи не только и не столько царь, жестоко карающий, сколько Спаситель, возвеличивающийся в своем страдании. Его царствование – это царствование нравственное и духовное: «…нет в Нем ни вида, ни величия;… Он был презрен и умален перед людьми… И мы отвращали от него лице свое;…Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:2–5).

Пророческий голос стремится пробудить равнодушный народ, указывая на грядущее его возвышение под знаменем Мессии. Но прежде возвышения народ должен очиститься в страдании. Унижение и горе, осознанные как заслуженная кара Господня, откроют путь справедливости и умиротворению. Речь пророка обращена не только к народу Израиля, но и к другим народам языческим: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9:2).

С приходом Мессии начнется восстановление всеобщего миропорядка: с освобождением человека от рабства греха преобразится весь мир: и земля, и небо. Все народы примирятся: «…и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Будущее общество видится Исайе царством справедливости, где не будет места злу, притеснениям и неправде, где «поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис. 25:8). Примирение народов станет прологом восстановления всеобщей гармонии, которая видится Исайе не в туманных очертаниях, а в ясных и определенных образах: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11:6).