Текст книги "Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие"

В эти времена в народе все большую популярность стали завоевывать зелоты (греч. – ревнители) – люди, для которых религия стала социальной доктриной, национально-освободительной идеологией. Зелоты выступали против римского владычества и иудейской знати, шедшей на компромисс с Римом. Опираясь на самые радикальные высказывания пророков об избрании Израиля для господства над другими народами и о приходе Мессии для освобождения своего народа, зелоты призывали следовать не форме Закона, а его сути – осуществлению особой миссии, возложенной на иудеев Богом. Нужно не пассивно ждать прихода Мессии, считали зелоты, а сражаться за свои идеалы с оружием в руках (поэтому римляне и называли их сикариями – кинжальщиками).

Воспользовавшись обострением кризисных тенденций после смерти императора Нерона, зелоты подняли в 66 г. н.э. восстание в Иудее. Восставшие, среди которых наиболее решительными оказались крестьяне и рабы, уничтожили римский гарнизон в Иерусалиме и захватили там власть, нападая на римлян и местную аристократию. Римляне в свою очередь жестоко расправлялись с зелотами и сикариями, вызывая своими действиями еще большую ненависть. В стране усилились антиримские настроения, религиозный фанатизм, мессианские ожидания божественного освободителя.

Подобно восстанию Маккавеев, антиримское движение стало и борьбой за национальную независимость, и сражением за религиозные убеждения, и гражданским противостоянием. Так началась кровопролитная Иудейская война 66–73 гг., подробно описанная иудейским историком Иосифом Флавием.

В 70 г. римская армия приступила к осаде Иерусалима, в котором по случаю праздника Пасхи собралось большое количество богомольцев. С большим трудом и серьезными потерями римлянам удалось завладеть городом. Особенно яростно, в продолжение нескольких дней, иудеи обороняли Иерусалимский храм. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а жители казнены или проданы в рабство.

В годы правления римского императора Адриана (117–138 гг.) Иерусалим, отстроенный заново и переименованный в Элия Капитолина, стал языческим городом, закрытым для евреев. На месте Иерусалимского храма приносились жертвы Юпитеру. Еще на протяжении 70 лет огонь борьбы то усиливался, то затухал, пока не вспыхнуло новое восстание под руководством Бар-Кохбы (Сын Звезды), провозгласившего себя мессией.

Восстание 132–135 гг. закончилось тяжелым поражением и вновь вызвало массовую эмиграцию во многие города Римской империи и за ее пределы, туда, где существовали еврейские общины.

В условиях диаспоры (рассеяния) жреческое сословие фактически утратило свое значение. Осуществление жертвоприношений и храмовых богослужений стало невозможным. Единственным символом иудейской религии остался священный текст Торы.

Чтение и толкование Торы стало главной формой богослужений в общественных собраниях иудеев – синагогах. Духовное и фактическое руководство в иудейских общинах было возложено на раввинов – учителей и знатоков Торы. Так в истории иудаизма началась новая – раввинистическая эпоха. В результате многолетней деятельности таннанеев (законоучителей) и на основе многочисленных комментариев к Торе в иудаизме сформировалась талмудическая традиция. Сборник обширных комментариев – Талмуд, названный «устной Торой» – стал, по сути, вторым источником вероучения и занял в иудаизме место Священного предания, фиксирующего традиции, обряды, принципы и правила жизни – единые для всех иудеев.

Волею своей исторической судьбы иудеи оказались в разных культурных мирах: в Испании, Хазарском каганате, Йемене, Индии и других странах. Так возникли общины ашкеназских (германских) и сефардских (испанских и восточных) евреев. Появились эфиопские фалаши, китайские иселони и другие иудейские этноконфессиональные общины.

Культура каждой страны оказывала на них влияние, они говорили и писали на разных языках, но, несмотря на это, стремились к сохранению своих религиозных традиций. Иврит оставался общим для всех языком священных книг, языком религии. Тора и Талмуд по-прежнему определяли жизнь каждого иудея. Конечно же, общей оставалась объединяющая всех иудеев история. Древняя история одного народа, неотделимая от библейской священной истории, значимой для всего человечества.

Контрольные вопросы

1. Кого в иудейской традиции называют «патриархами»?

2. Где и когда появилось первое иудейское государство?

3. Что изменилось в иудаизме в результате реформ царя Иосии?

4. Какая роль в процессе становления иудаизма отведена «вавилонскому плену»?

5. Как повлияло на иудаизм соприкосновение с эллинистической культурой?

6. Кто такие саддукеи, фарисеи и зелоты?

7. Как изменился иудаизм после разрушения второго Иерусалимского храма?

Глава 2
Вероучение иудаизма

Религиозные представления древнееврейского народа складывались на протяжении многих веков. Длительный процесс переработки шумерских, вавилонских, египетских, древнеиранских, общесемитских религиозно-мифологических представлений и создания на этой основе собственной религиозно-обрядовой системы привел к появлению иудаизма – религии, в рамках которой история одного народа превратилась в священную историю человечества.

Свое название иудаизм получил по имени племени Иуды – самого многочисленного и наиболее влиятельного в структуре древнееврейского племенного союза, сложившегося к середине II тысячелетия до н.э. Особое место в первоначально политеистической (греч. политеизм – многобожие) системе раннего иудаизма занимали представления о главном Боге – Яхве, в честь которого и был впоследствии построен в Иерусалиме первый иудейский храм. Вся дальнейшая история становления иудейской религиозной традиции – это последовательная борьба с политеизмом за установление строгого монотеизма (греч. – единобожие). Хотя некоторые следы старательно искореняемых политеистических представлений древних иудеев заметны даже в главном священном тексте иудаизма – Танахе[3]3
  Танах – священное писание иудаизма, представляющее собой сложный комплекс религиозно-художественных произведений, создававшихся на протяжении целого тысячелетия – с XIII в. до н.э. по II в. до н.э. В христианской традиции Танах называется Ветхим Заветом и вместе с Новым Заветом составляет Библию.


[Закрыть].

В текстах Танаха нашли свое выражение основные идеи иудаизма, не только определившие суть этой религии, но и оказавшие в последствии существенное влияние на формирование христианства и ислама. К их числу относятся:

– вера в единого Бога;

– идея творения всего сущего божественным велением;

– представление о человеке как образе и подобии Бога;

– Завет как принцип отношений Бога и человека;

– идея этнического избранничества;

– свод религиозно-этических законов;

– мессианство и эсхатологические представления.

Главный постулат иудаизма – вера в единого Бога Яхве – творца и управителя, всемогущего и вездесущего, непостижимого и сокровенного. Запретно даже произнесение вслух его имени. Этот запрет восходит к архаическим представлениям о магической связи имени и сущности – знающий подлинное имя (Бога или человека) обретает над ним некоторую власть. Сокрытию правильного произнесения божественного имени способствовали и некоторые особенности древнееврейской письменности, фиксирующей только согласные звуки.

С течением времени этот запрет привел к тому, что имя Яхве (Сущий), обозначаемое в тексте Торы четырьмя согласными, произносилось первосвященником вслух неслышно для окружающих лишь один раз в году – в День очищения. При этом тайна правильного звучания божественного имени передавалась из уст в уста по старшей линии первосвященнического рода. Затем в III в. до н.э. произнесение этого имени было полностью табуировано. Вследствие чего при чтении священных текстов стало произноситься «заменительное слово» – Адонай (евр. – господин) – одинаково применимое и к Богу и к человеку (в русском переводе в этом случае используется слово «Господь»).

Представление о Яхве как единственном, вечном и всемогущем Боге является определяющим в космогонической мифологии Ветхого Завета. Мир, человек и все сущее возникает в результате божественного веления. Этот постулат составляет основу библейского креационизма.

Согласно ветхозаветной традиции Бог создает мир «из ничего», силою слова, поэтапно разделяя его на противоположности (небо – земля, свет – тьма, вода – суша и т.д.) в 7 дней, задавая тем самым чередование шести дней труда и седьмого дня отдыха. Вот как, к примеру, описывается в книге Бытие первый день творения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:3–5).

Завершением акта творения, его «венцом», стал человек – единственное творение, созданное «по образу и подобию» Творца. Человек подобен (похож, но не равен) Богу, поскольку наделен частицей божественного: живой душой и разумом, способностью творить, соучастием в создании мира. Кроме того, человеку предоставлено право господствовать в сотворенном мире. Но главное, что отличает человека от всей остальной твари и уподобляет его Богу – это свобода. Свобода в своем подчинении или неподчинении Творцу. Свобода, неизбежным следствием которой является ответственность за совершенный выбор. Поэтому понятие «греха» и категория «греховности», появляющиеся в библейских текстах, применимы только к человеку («А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Быт. 4:7).

Построение отношений между богом и человеком на принципах договора (завета) определило своеобразие ветхозаветной истории. Каждый период бытия человека и человечества начинается и завершается Заветом.

Первый, так называемый Едемский завет, открывает период «невинности», заканчивающийся непослушанием божественному велению – грехопадением и изгнанием из райского сада. В ветхозаветной мифологии это первый договор между Богом и человеком. Адаму и Еве изначально дано райское блаженство в саду Едем. Завет с Адамом содержит те условия, на которых человек сможет сохранить и удержать блаженство, дарованное Богом: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16–17).

Второй – Адамов завет начинает новую эпоху – возникновения человеческой совести, когда человек через непослушание приходит к личному пониманию добра и зла. Обладающий свободой Адам выбирает путь непослушания Богу, нарушая тем самым первый (Едемский завет) завет с Богом. Вступив на путь личного познания добра и зла, человек лишается райского блаженства (Быт. 3:16, 17, 19).

Третий – Ноев завет открывает период человеческого управления, когда греховность влечет за собой подчинение одних народов другим.

Ной, согласно ветхозаветной легенде, оказался единственным праведником среди многочисленного человечества, обреченного раскаявшимся Богом на уничтожение в водах потопа: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и возскорбел в сердце своем… И воззрел Бог на землю, – и вот она растленна: ибо всякая плоть извратила свой путь на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое; ибо земля наполнилась от них злодеяниями. И вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6:6–13).

Всемирный потоп – это новый день Божественного творения, во время которого осуществляется разделение на погрязших в грехе и праведных. Ной – это своего рода новый Адам, которому предначертано Богом дать начало новому человечеству, «праведной отрасли». С сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета – начинается период человеческого управления, когда, согласно ветхозаветным текстам, недостойное поведение Хама карается проклятием: «…раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. 9:25).

Четвертый завет между Богом и человеком – Авраамов завет – полагает начало эпохе «обетования», выделяющей из всего человечества один народ, которому уготована особая судьба. Завет с Авраамом занимает в библейской истории особое место. Выбор Богом праведника, от которого произойдет особый народ, мистическим образом изменяет его имя: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты больше называться Аврамом; Но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт. 17:4–5). Согласно древним представлениям многих народов, любое изменение имени, даже добавление всего одной буквы, означает изменение сущности и судьбы его обладателя.

Библейское повествование о завете между Богом и Авраамом и его потомками – выражение одной из ключевых идей иудаизма – идеи богоизбранности еврейского народа, его особой выделенности из числа других этносов, особой духовной связи с Богом, влекущей за собой особые религиозно-этические требования и ритуальные установления (в частности – обрезание у мужчин). В случае следования завету, избранному народу обещана награда – лучшая земля Ханаанская – обетованная (то есть обещанная в результате договора, завета).

Особый статус избранного народа требовал от каждого и особой личной веры – безотчетной и безоговорочной готовности подчиниться велениям Бога, так называемой «Авраамовой веры»: безграничной готовности следовать Божественным повелениям. В основе – особый, не имеющий аналогов тип поведения Авраама: от готовности по божественному слову покинуть отечество и сородичей и отправиться в неведомый путь – до готовности принести в жертву долгожданного сына: «Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе…. И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал:…не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:2–12). Впоследствии, такое понимание веры как беспредельной покорности, оказало серьезное воздействие на формирование ислама и христианства (особенно в варианте протестантизма).

Идея этнического избранничества способствовала формированию иудаизма в качестве этнонациональной религии, культивирующей, в определенной степени, этническую замкнутость (к примеру, в 444 г. до н.э. иудейское духовенство настояло на расторжении уже состоявшихся и запрете новых браков с представителями других народов). Вместе с тем это не означало, что иудаизм как религия был закрыт для «инородцев». Но, если еврей принадлежал к числу избранных по рождению, то представителю другого этноса предстояло пройти специальные обряды очищения и посвящения, предназначенные только для неевреев.

Идея избранничества подтверждается и усиливается пятым, Моисеевым заветом. Результатом этого завета является «обретение Закона», разъясняющего сущность того, что является служением Яхве. С этого момента, согласно библейской традиции, в истории избранного народа начинается период «подзаконный». Вторая книга Пятикнижия – Исход – повествует о призвании Богом Моисея для особой миссии – «выведи из Египта народ мой, сынов Израилевых» (Исх. 3:10). После испытания веры евреев в сорокалетнем блуждании по пустыне Бог подтверждает свой Завет с избранным народом: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех Народов: ибо Моя вся земля; А вы будете у Меня царством священников и народом святым». (Исх. 19:5–6). На горе Синай Господь дарует Моисею свод Законов, определяющих Условия и правила соблюдения Завета.

Словом «закон» в иудейской традиции обозначается обширный комплекс, состоящий из собственно законов, морально-этических увещеваний, религиозно-обрядовых и ритуальных требований, пищевых запретов и прочего, призванных регулировать все стороны жизни древнееврейского общества – от взаимоотношений внутри семьи и между соседями до способов обращения и служения Богу. Не случайно самое точное определение иудаизма – «религия Закона», а все постбиблейское его развитие – уточнение того, как понимать и как соблюдать Закон, дарованный Богом избранному народу.

Законодательные установления иудаизма сформулированы в первой части Танаха – Торе и представляют собой сочетание нескольких сводов законов. Это, прежде всего, 10 заповедей, которые дважды повторяются в тексте Ветхого Завета (Исх. 20:1–17; Втор. 5:6–21); «Книга договора» (Исх. 20, 22–23); «Кодекс святости» (Лев. 17–26), а также «Второзаконие» (Втор. 12–27).

Основой, на которую наслаиваются все остальные веления закона, является Декалог – 10 заповедей, последовательность расположения которых определяет иерархию ценностей в иудейской традиции.

Первые четыре заповеди определяют принципы отношения к Богу.

1. Да не будет у тебя других богов перед лицом моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его.

Остальные заповеди, начиная с пятой, регулируют отношения между людьми.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не лжесвидетельствуй.

Последняя, десятая заповедь говорит о том, что греховными могут быть не только действия, но и помыслы, и намерения.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Система наказаний за несоблюдение закона определялась представлением о справедливости на основе принципа талиона (равного и немедленного наказания), осуществляемого внутри религиозно-этнического сообщества. Равенство наказания преступлению понималось по-разному: от буквального «око за око, зуб за зуб» – до смертной казни не только за умышленное убийство единоплеменника, но и за непочтение к родителям. Вместе с тем, принцип талиона существенно ограничивал кровную месть, так как предать человека смерти можно было только за его собственные преступления.

В контексте иудейского миропонимания любые социальные катаклизмы (войны, разрушения древнееврейских государств) трактовались как неизбежное наказание избранного народа за отступление от Закона, установленного Богом. Народ, не соблюдающий в полной мере заключенный с Яхве Завет, обречен на поражения и, следовательно, на изгнание и рассеяние по другим странам, где постепенно складываются еврейские колонии – диаспора (греч. – рассеяние).

Иудаизм диаспоры подвергается сильным влияниям других культур и народов. Например, в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизме появляется вера в ангелов, сатану, загробное царство и бессмертие души. Впрочем, культурные взаимодействия вели не только к приобретениям, но и к потерям. Мощное эллинистическое влияние, которое было оказано на евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, привело к практической утрате иврита – языка Торы. Это обстоятельство побудило служителей иудейского культа перевести Танах для евреев диаспоры на древнегреческий язык. Этот перевод получил название «Септуагинта». Впоследствии Септуагинта была принята христианством (прежде всего православием) и послужила основой (наряду с Масоретским текстом) при переводе Ветхого Завета на церковно-славянский и русский языки.

Рассеяние «богоизбранного» народа по разным уголкам земли не только способствовало некоторой ассимиляции (от лат. assimilatio – уподобление, слияние), но и стимулировало обратный процесс – стремление к религиозно-этнической обособленности. Проявлением этого стала идея «собирания» евреев вокруг Иерусалимского храма на земле библейских предков. Ностальгия по временам царствования Давида и Соломона – золотому веку еврейской государственности – актуализировала пророческую часть Танаха.

Согласно пророчествам, причина трагического положения избранного народа – «отпадение» от Бога, забвение постулатов, образующих религиозно-нравственное учение Яхве. Главная тема пророческих книг – обличение социального зла, разрушающего не только гармонию особых отношений Яхве и еврейского народа, но и нарушающего космический, вселенский миропорядок.

В пророческих проповедях зарождается и постепенно выдвигается на передний план идея Спасителя, идеального справедливого царя – Мессии (мессия – греч. прочтение древнееврейского слова «машиах» – помазанник).

Первоначально в иудейской традиции Мессией – «помазанником Божьим» называли первосвященников и царей Израиля и Иудеи. Во времена пророков ожидание Мессии превращается в ожидание посланника Господа, наделенного божественной силой и властью. Образ Мессии постепенно эволюционирует от узкого социально-исторического и политико-патриотического прочтения ко вселенскому, космическому масштабу. Грядущий Мессия представляется не только спасителем своего, избранного народа, но и установителем всеобщего примирения и универсальной гармонии (Исайя 11:3–9). Обретая космический размах, идея Спасителя соединяется с эсхатологическими (греч. eschatos – последний) мифами о «последних» временах – о «родовых муках Мессии», временах неслыханных бед и страданий, предшествующих мессианскому прорыву в историю человечества.

Эсхатологические мотивы в иудейском мировоззрении опираются на концепцию двух веков – «века нынешнего» и «века грядущего» – которые разделяет пропасть, непреодолимая человеческими усилиями. Между греховностью нынешнего века и блаженством грядущего – время великой скорби, наполненное ужасом надвигающихся перемен. Точка разрыва, завершающая нынешний век и, вместе с тем, полагающая начало веку грядущему – Судный день, «день Господень», в который осуществится окончательное торжество справедливости: праведники будут приняты в новое царство, а грешники будут навсегда отвергнуты. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление», – сказано в ветхозаветной «Книге пророка Даниила» (Дан. 12:2).

Это эсхатологическое ожидание Божественного вмешательства в историю впоследствии стало основным лейтмотивом зарождающегося христианства, вобравшего в себя все ключевые идеи иудаизма, но при этом сумевшего преодолеть национально-этническую и ритуально-обрядовую замкнутость иудейской религии.

Если классический, названный позднее ортодоксальным, иудаизм сформировал устойчивую основу, воспроизводимую в повседневной жизни: изучение Торы, благочестие, понимаемое как исполнение заповедей, непоколебимая вера в избранность народа Израиля и уникальность его судьбы, то эпоха Средневековья открыла новые возможности для дальнейшего религиозно-философского творчества в рамках иудейской культурной традиции. В сущности, в иудаизме всегда бытовало представление о неисчерпаемости смыслов Торы. Это стремление увидеть за очевидным и доступным каждому уровнем понимания Писания иной, скрытый смысл, требующий особых усилий и открывающийся лишь избранным, определило два основных направления последующего развития иудейского вероучения – философско-рационалистическое и мистико-эзотерическое.