Текст книги "Культурология и глобальные вызовы современности"

Вопрос о правильном выборе методологии исследования русской культуры до сих пор остается дискуссионным. Основание этому мы находим в следующем.

В силу многих факторов, на протяжении более тысячелетнего периода, русская культура развивалась в древней традиции зрительного (правополушарного) типа цивилизации.[229]229
  Снесарь В. И. К вопросу о зрительном мировосприятии как исходной типологической «единице» культуры Древней Руси.//Человек как творец и творение культуры. Сб. статей. – СПБ., 2009. – С. 419–432.


[Закрыть] Следствием этой особенности, точнее первенства зрительно-образного восприятия, явилось отсутствие развитой письменной (вербальной) традиции. Вплоть до XIX века это можно считать главной причиной столь позднего появления в России философии и истории.

Поэтому вполне закономерен тот факт, что пробудившийся еще в начале XIX века интерес к изучении отечественной культуры столкнулся с трудно разрешимыми проблемами.

Во-первых, изучение этого вопроса оказалось в поле государственных политических пристрастий. Господствующая в то время идеологическая парадигма пребывала в ревностном противоречии с традиционной национальной культурой.

Во-вторых, новая русская наука, как преемница западноевропейской научной традиции, находилась во власти ее научного метода, точнее, классицистической доктрины теории искусства, которая «опиралась на литературное наследие западноевропейских теоретиков классицизма XVIII века».[230]230
  Степнин Г. Ю. Изобразительное искусство.// История европейского искусствознания. Первая половина XIX века. Т.1. – М.-1965. -С.191.


[Закрыть]

В течение столетия этот вопрос не находил своего решения, и более того, проблема единого подхода по этой теме сохраняет свою актуальность и в наши дни. Указывая на это, историк культуры И. Л. Кызласова в 1977 году писала, что «интерес к древнерусскому искусству в рамках классицистической концепции был возможен в результате развития ее гражданской, патриотической тенденции»,[231]231
  Кызласова И. Л. «Из истории зарождения отечественной науки о древнерусскому феномену, искусстве в первой половине XIX века».//Проблемы истории СССР. VI. – М., 1977. – С. 109.


[Закрыть] возникшей в обществе 1805–1812 гг. Первые методологические установки А. А. Писарева, получившие свое выражение в «Историческом обозрении художеств в России» (1812 г.), хотя и опирались на методологию европейской науки, но уже смело развивали идею превосходства русского искусства X–XV веков в сравнении с западноевропейским.

В целом эпоха начала XIX века характеризовалась пробуждением русского самосознания и поиском научных средств его выражения. Этому способствовал целый ряд исторических событий. Так же, как Египетский поход Наполеона совершенный в 1798 году, положил начало развитию египтологии и возбудил интерес к восточной культуре, Отечественная война 1812 года оказала заметное воздействие на русское самосознание.

Военные походы 1813–1814 годов приоткрыли русской молодежи культурную и философскую сторону европейской жизни. Непосредственное соприкосновение с другой мировоззренческой доктриной указало на некоторое превосходство русской цивилизации. Это привело в России, с одной стороны, к появлению либерального политического движения декабристов, но с другой стороны, к возникновению сильного интеллектуального движения на почве увлечения германской метафизикой. Особую остроту в этих проблемах обрел вопрос самобытности и своеобразия русской культуры – как особого типа цивилизации.

Это способствовало подъему интереса к древнерусскому искусству, возникшему в 20-х годах. Будучи мировоззренческой проблемой, эта тенденция вступила в непреодолимые противоречия с господствующей идеологией. В статье «О состоянии художеств в России», вышедшей в 1826 году, автор не двусмысленно всем напоминал о их культурной недоразвитости, о том, что у славян художеств не было, «художества водворены в России Петром великим. С этих пор начинается их [художеств] бытие в нашем отечестве».[232]232
  Северные цветы на 1826 год. – СПб., 1826. – С. 10..


[Закрыть] Таким образом, вопрос о самобытности искусства оказался в рамках идеологической парадигмы, что значительно замедлило процесс исследования на всю последующую историю.

Вопросы о судьбе и месте России в мировой истории и понимании основ русской культуры были поставлены крупнейшими фигурами эпохи, Пушкиным и Чаадаевым. Несомненно, талантливый мыслитель Чаадаев высказал мысль о том, будто Россия не знала ни истории, ни преданий и не имела ни корней, ни даже кладбищ, напоминающих о ее былом величии. Общественная реакция последовала мгновенно. Чтобы быть до такой степени близоруким и несправедливым, достаточно было знать только историю светских «салонов», – под свежим впечатлением чаадаевской статьи ревностно заметил Хомяков.[233]233
  Символ. – Париж, 1986 г.


[Закрыть] «Сделавшись «метафизическим нарциссом», – пишет Г. В. Скотникова, Чаадаев оказался не способным духовно вместить в себе Россию».[234]234
  Скотникова Г. В. Византийская традиция в русском самосознании. – СПб., 2002. – С. 12.


[Закрыть]

В противостоянии сухому интеллектуализму, рассматривающему историю холодным умом, противостоял истинный гений русского слова А. С. Пушкин с характерным для него «социальным мистицизмом» мировоззренческих установок. Его историческое видение, основанное на редкой интуиции историзма, открывало современнику глубокие корни национальной культуры. Его мысль, редко цитируемые в науке, могла предопределить концепцию исследования, но не нашла в то время своего понимания. Русскую культуру он видел в самобытном духовном облике, подчеркивая, что «нравы Византии никогда не были нравами Киева» и «…наша история требует иной мысли и иной формулы»,[235]235
  Пушкин А. С. История русского народа. Н. Полевой // Полн. собрание сочинений в 10 т. -2-е изд. – М.,1958. – Т. 7. -С 144.


[Закрыть] нежели классицистическая модель культуры. В противовес римско-католической традиции, где монополия латинской письменности полагала серьезные преграды просвещению, в Древней Руси влияние славянской грамоты было очень благотворно. «Мы обязаны монахам нашей историею, следовательно, и просвещению».[236]236
  Пушкин А. С. История русского народа. Н. Полевой // Полн. собрание сочинений в 10 т. -2-е изд. – М.,1958. – Т. 8. -С 113.


[Закрыть] Фундаментальным основанием новой методологии эта гипотеза не стала, а Пушкину, как и полагается поэту-пророку, «не нашлось места в своем отечестве».

После продолжительного государственного «европейничания» (И. Киреевский), наступила острая необходимость в свой философии, рожденной в недрах родной актуальности и народной жизни.

Такой философией, стали труды А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, сумевших объединить философию и аскетику.

В научных поисках славянофилов и западников, хотя во многом и противоречивых, была рождена философия культуры и историософия, и было положено начало научного исследования русской культуры. «Любомудры» обладали редкой для науки одаренностью, которая выразилась в особой «интуиции русской духовной сущности». К сожалению, сегодня можно констатировать, что судьбу их методологических открытий ждала та же судьба, что и поэта-пророка Пушкина.

По причине двухсотлетнего «западноевропейского культурного пленения» русской интеллигенции, их идеи не встретили широкого признания. В моде были другие ценности. Популярным публицистом был революционный демократ Белинский. Он высокомерно считал славянофилов способными только «есть редьку, пить квас и писать доносы». Несмотря на пренебрежительное отношение к своей культуре, господствующей в просвещенном обществе со времен «великого реформатора», вопрос о самобытности русской культуры был отчетливо поставлен.

В результате в русской культуре обнаружили византийское влияние. Многовековой византийско-русский культурный диалог, рассматривавшийся до этого как негативное явление эволюции культуры, теперь был представлен ее важнейшей составляющей. Вектор внимания на какое-то время, сместился в ее сторону, к тому центру Вселенной, где возсидал и сам «вселенский учитель», и «всесветлый педагог» – Константинополь, у ног которого сидели поучающиеся», заметил С. С. Аверинцев.[237]237
  Аверинцев С. С. На перекрестке культурных традиций // Вопросы литературы. – 1973. – № 2.


[Закрыть] Связь с Византией стала рассматриваться как великая благость, о приобщении к которой в свое время мечтали как в Скандинавии, так и в неприступных замках Запада.

Проблема национальной идентичности проникает в политику. Вопрос о «истинно-русских» началах был изложен министром просвещения С. Уваровом, который писал, что «православие, самодержавие и народность, составляющие последний якорь нашего спасения» пред лицом «разрушительных понятий»[238]238
  Россия в XIX веке: Кризис феодализма. Утверждение капитализма // История СССР. Т.2. – М., 1954. – С. 145.


[Закрыть] – есть спасение русской цивилизации. Эта идея обретает общегосударственный масштаб, конструктивно воздействуя на научный процесс. Объектом изучения становится русская старина, впервые получившая научную значимость в трудах «русских палеологов сороковых годов», описанных Н. П. Барсуковым.

По инициативе императора Николая в 40-х годах началась реставрация памятников древней живописи. Появляются первые труды по иконописи Иванчина-Писарева, Сахарова, Ровинского.

Стремящийся к целостному представлению о древнерусской культуре, И. П. Сахаров обошел в молодые годы пешком Тульскую, Московскую, Калужскую, Орловскую и Рязанскую губернии. Он собрал невиданный по тем временам объем фактического материала. Дав высокую оценку этих трудов, правительство выделило ему материальную поддержку. Его капитальные исследования стали регулярно выходить из печати. Либеральные круги отреагировали соответственно. Современники писали: «безпристрастие требует заметить, что… там его встретили с одной стороны мертвящее равнодушие, а с другой – гонения»[239]239
  Барсуков Н. Русские палеологи сороковых годов //Древняя и новая Россия. – 1880. – С.5.


[Закрыть]

В редакции вышедшего в 1856 году «Обозрения иконописания в России до конца XVII века» сенатора Д. А. Ровинского, были исключены все упоминания о старообрядческих собраниях икон, которые составляли основную часть исследования. Причиной этого стали жесткие меры, санкционированные правительством и церковью против раскола. В итоге «Обозрение» Д. А. Ровинского было издано в первоначальной редакции только через 50 лет.

Значение работ 30–40 годов XIX века в становлении научного метода было не столь велико, научные понятия еще были не определены, но проблематика исследования была найдена.

Молодая русская наука столкнулось с неразрешимой в то время проблемой структурного идеологического характера – «роковой двуликостью императорской России». С одной стороны, пробуждение национального самосознания, обнаружение самобытности, государственная доктрина «православие, самодержавие, народность» – должны были способствовать развитию науки. На деле, господствующая идеология, ориентированная на «цивилизованный» Запад, стала превыше изучения исчезающей национальной культуры.

Возникший интерес к родной древности поднимал «запретные темы». И русский историк-самородок И. Сахаров и знаток патриархальной Москвы И. Снегирев указывали на один и тот же источник. Речь шла о старообрядцах, «знатоках», «любителях» и «собирателях» старины, просвещенным обществом считавшихся культурными изгоями. Научные труды по русскому искусству делали этот культурологический феномен объектом общественного внимания.

Реформы, проведенные царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном в середине XVII века изменили отношение государства к русскому искусству. Грубость и некомпетентность принятых мер, привели к трагическому разрыву единого тела русской культуры. Наиболее консервативная и ревностная по отношению к своей культуре часть народа, отказалась принять нововведения. Находясь в культурной оппозиции, она подверглась жестокой реакции со стороны властей. Как известно, именно эта часть народа оказалась «верным и надежным хранителем старинных русских преданий, а вместе и бытовых, и художественных памятников древней Руси».[240]240
  Стасов В. В. Некролог В. А. Прохорова // Собр. соч. – Т.2, отд.4. – СПб., 1894. – С. 244.


[Закрыть] Преследование вынуждало их странствовать по России.

В результате «они насбирали в свои скиты за короткое время множество старых рукописных книг, летописей, икон, богатой утвари, каким не можно нигде быть, как в знаменитых местах»,[241]241
  Щапов А. Русский раскол старообрядчества… – Казань, 1859. – С. 306.


[Закрыть] сохранив их от уничтожения или поругания.

В связи с возникшим интересом к древнерусской культурой, значительная часть населения (старообрядчество), оказалась в фокусе научного внимания, пишет Г. И. Вздорнов.[242]242
  Вздорное Т. П. История открытий и изучения русской средневековой живописи. – М.,1986. – С. 59–73.


[Закрыть]

По признанию Д. Ровинского, И. Сахарова, И. Снегирева, староверы открыли для них русский мир. Среди них оказались истинные «знатоки иконописи» и технологического процесса древней живописи.

Поставленный вопрос о самобытности указывал на идеологически не разрешимую проблему. Проблема раскола, носящая политическую, религиозную и культурологическую причины, послужила большим препятствием процессу исследования, но эти особенности в науке, к сожалению, мало изучены.

Вместе с этим, деятельность князя Г. Гагарина, поддержка Великого Князя Владимира Александровича и мужественная позиция В. А. Прохорова, В. В. Стасова, Л. В. Даля и других, конструктивно способствовала развитию концепции самобытности русской культуры во второй половине XIX века.

В 1856 году в Петербурге в результате энергичной деятельности князя Г. Гагарина, был создан музей древнерусского искусства и музей иконописания. Фонды музея пополнялись предметов старины конфискованных у старообрядцев, обретая все большее и большее общекультурное значение. С именем В. А. Прохорова, хранителя музея, был связан большой скандал.

Сохраняя учебный и просветительский характер музея, В. А. Прохоров стал издавать журнал «Христианские древности и археология». На издание посыпалась резко отрицательная критика. В журнале «Северная Пчела» от 1862 года говорилось, что «толкование Прохорова прямо гласит в пользу известного раскольнического об этом толка (…) раскольническая чушь (…) сточная яма всяких умственных вонючих нечистот нетовщины, федосеевщины и прочее». В популярном тогда «Русском вестнике» его обвинили в сознательном возвеличивании и пропаганде особенно почитаемых раскольниками эстетических форм культуры.[243]243
  Русский вестник. – 1864. – Т. 49.


[Закрыть] Развернулась широкая компания по его дискредитации как ученого. Даже М. П. Погодин, «совершенно отступился от всего», – писал В. В. Стасов, и впоследствии, публично оправдывался, признав журнал «двуперстным». Никто не выступил в защиту автора, журнал не получил в свое время должного распространения и навсегда остался в черном теле, с прискорбием вспоминал В. В. Стасов. Об авторе даже ходили слухи, что он тайно служит в старообрядческих молельнях. Обвинение коснулось и его внешнего вида, указывая на то, что он носит бороду по-старинному образцу. Апогеем преследования можно считать случай произошедший в Старой Руссе. По личному распоряжению губернатора, графа Чапского, В. А. Прохоров как поклонник старины, был арестован и после допроса несколько суток содержался под арестом. Все это укрепило позицию автора, начавшего в 70-е годы издавать новый журнал «Русские древности», вызывая хороший резонанс в научных кругах. Этот труд не утратил своей научной актуальности и в наши дни.

Со времени вступление Великого Князя Владимира Александровича в звание президента Академии Художеств, В. А. Прохоров получил назначение на чтение первого в России систематического курса лекций по древнерусскому искусству. В результате этого назначения, в постановлениях Совета Императорской Академии Художеств, впервые подверглась критике реформа Петра Первого, приведшая к слепой «подражательности» чужой европейской культуре. Простой народ «упорно сидел на преданиях», следствием чего стало враждебное отношение к сословиям. В частности, в постановлениях говорилось: «мы дожили до такого времени, когда русские ученые дружно принялись изучать и разрабатывать отечественные древности, долгое время бывшие заброшенными (…) Было время, когда с голоса иноземцев старинный русский народ считался неспособным к искусству; в нем не признавали никакого стремления к изяществу; не хотели верить, чтобы у него была хоть капля эстетического вкуса. Он едва ли мог просуществовать в нравственном одеревенении не только тысячу, но и сотню лет (…) и вообще произвести из самого себя такой строй, в основе которого лежит именно чувство изящного, желания порядка, согласия, гармонии, красоты (…) он едва ли мог бы создать государство».[244]244
  Сборник постановлений Совета Императорской Академии художеств по художественной и учебной части с 1859 по 1890 г. – С. 132–138.


[Закрыть] Этот декларативный с виду текст имел глубокое мировоззренческое значение, что стало итогом мужественной научной позиции В. А. Прохорова, столь много претерпевшего. Изучения русского искусства обрело новую методологическую направленность.

Одной из центральных проблем самосохранения современного человечества, живущего в ситуации культурной динамики глобализации[245]245
  Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М.: Аспект Пресс, 2004. С. 8.


[Закрыть], является поиск национальной идентичности. Кризис самоопределения, наблюдаемый в постсоветской России, связан со сложностями, которые возникают у соотечественников при ориентировании в глобальной культуре. Деловая элита, пользующаяся еще советским политическим дискурсом, с трудом вписывается в сценарии коммуникации давосской культуры. Отечественная интеллигенция тяжело включается в работу рынков культурного капитала, релевантных для клубной культуры интеллектуалов[246]246
  Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М.: Аспект Пресс, 2004. С. 10–11.


[Закрыть]. В обоих случаях присутствует стремление представителей корпоративной культуры приобщиться моделям поведения, которые необходимы для осуществления профессиональной деятельности. Однако это желание соответствовать общемировым стандартам сталкивается с особенностями менталитета, не позволяющими в полной мере использовать механизмы team building. Те элементы глобальной культуры, которые носят более массовый характер, перерабатываются на отечественной культурной почве, приобретая национальные характеристики.

Таким образом, имеет место проблематичность включения отечественной картины мира в контекст формирующейся глобальной культуры, обещающей сохранение человечества. Пожалуй, можно говорить о склонности к национально ориентированному сопротивлению цивилизационному процессу. Неприятие глобальной системы во многом продиктовано культурной «гносеологической жаждой»[247]247
  Словарь терминов московской концептуальной школы / сост. А. Монастырский. М.: Ad Marginem, 1999. С. 35.


[Закрыть], претендующей на исключительность в масштабах общемировой истории.

Отечественная культура желает узнать о себе, что же она есть «на самом деле» и в чем заключается ее инаковость. Носители культуры, составляющие, по советской дискурсивной «привычке» коллективное тело, нуждаются в коллективной компенсации общих проблем идентификации[248]248
  Юнг К. Г. Сознание и бессознательное. М.: Академический Проект, 2009. С. 72.


[Закрыть]. Подобные поиски себя в пространстве мировой культуры выражаются в формулировании культурной памяти. Основу архива релевантных для культуры представлений составляет т. н. «русская метафизика», которая существует в виде официальной государственной мифологии, трактуемой с исключительно «русской» точки зрения[249]249
  Метафора «русская метафизика» активно используется современными отечественными концептуалистами. Например, Владимир Сорокин упоминает «русскую метафизику» (см. интервью «Законы русской метафизики», 2006 г.) как фантастический элемент отечественного мифотворчества, склонность к созданию альтернативной истории с помощью мифов.


[Закрыть].

Культуры, ориентированные на архетипическое миропонимание, обладают особым мифогенным кодом, который обеспечивает коллектив общей памятью[250]250
  Лотман Ю. М. Текст в тексте // Статьи по семиотике искусства / сост. Р. Г. Григорьева. СПб.: Академический проект, 2002. С. 62.


[Закрыть]. Современный этап развития русской культуры обнаруживает общность кода с, казалось бы, отринутым коммунистическим проектом. Можно диагностировать генетическую связь соцреалистического дискурса и, например, языка постмодерна, а, значит, – гомогенность их мифотворческих интенций.

Так, сегодня наблюдается редукция мифологического кода, характерная для советского опыта. Соцреалистический канон основан на гегемонии слова, с помощью которого осуществлялся идеологический контроль над всеми ежедневными практиками обывателей[251]251
  Козлова Н. Советские люди. Сцены из жизни. М.: Изд-во «Европа», 2005. С. 482.


[Закрыть]. Превалирование вербальных практик над бытовой повседневностью привело к формированию новой «мироотречности» советского и постсоветского человека. Наши современники отказываются от адекватного отношения к «реальному» миру по причине осознания бесперспективности любого диалога с властью. Годы молчания привели к засилью советской языковой игры, которая обеднила символический мир, лишив его элементов «неполитической лингвистики». Как на уровне речи, так и на поле иных реликтовых ритуалов человек ощущает беспомощность в противопоставлении своей точки зрения монолитной «русской метафизике».

В условиях упрощения символического мира и при отсутствии четкого определения «нации», наиболее востребованными в качестве национального герменевтического фонда являются политические мифы[252]252
  Неклюдов С. Ю. Структура и функции мифа // Современная российская мифология. М.: РГГУ, 2005. С. 10.


[Закрыть], тождественные идеологической фразеологии[253]253
  Барт Р. Мифологии. М.: Академический Проект, 2008. С. 17–18.


[Закрыть]. Эти современные мифы, имеющие своей целью обновление интерпретаций прошлого, есть способ обозначения и восприятия действительности[254]254
  Барт Р. Мифологии. М.: Академический Проект, 2008. С. 263.


[Закрыть]. Однако будучи включены в культуру на правах идеологии, они прочитываются как система фактов. Так, например, «объективным знанием» считается официальный взгляд на историю Великой Отечественной войны. Результатом полемики с единственно принимаемой позицией относительно мифологизированного прошлого становится физическая и ментальная травля.

Власть якобы утоляет жажду самопознания, опираясь на архаичные объяснительные модели, которые давно имеют хождение в русской культуре. Однако поиск идентичности происходит сегодня не на уровне глубинной коллективной памяти. Национальная и в то же время государственная мифология строится на народно-лубочных представлениях о культуре, иронизирование над которыми так хорошо удается авторам-концептуалистам (И. Кабаков, В. Сорокин[255]255
  Высмеивающие микрофизику власти, концептуалисты указывают на «метафизику» как на возможность «переписывания» истории в соответствии с идеологическими нуждами, которая активно используется властью, опирающейся в таком случае на архетипические мотивы.


[Закрыть]). Лубок, воспринимавшийся как архаика уже во второй половине XIX века, получил новую жизнь в советских плакатах, афишах, и предстал средоточием советских архетипов, основанием для создания новейших мифологий. Возродив архаические, полуфольклорные жанры, тоталитаризм, как советский, так и постсоветский, придал народному синкретизму статус общегосударственного синтетизма, привлекательного для идеологических концепций и сегодня[256]256
  Действительно, современная реклама демонстрирует широкие возможности для идеологически нагруженного мифотворчества.


[Закрыть].

Иными словами, мы наблюдаем взаимопроникновение двух стратегий формирования русской метафизики. С одной стороны, происходит обращение к коммунальному бессознательному, и этот механизм создания общенациональной мифологии восходит к советскому способу конструирования ментальности. С другой стороны, сквозь советские архетипы просматривается погружение в сказочно-легендарные утопии.

По-иному «русская метафизика», призванная объединять в акте веры в государство многонациональное и многоконфессиональное общество, может прочитываться с антиглобалистских позиций. Впрочем, открыто деструктивный характер поведения протестных групп не помогает сформулировать набор консолидирующих базовых характеристик культуры, которые могли бы составлять основу культурной памяти и национальной мифологии. Протестные сообщества, которые в состоянии поддержать идею различения и, соответственно, многообразия мифологического мира[257]257
  Например, арт-группа «Война», известная благодаря следующим скандальным перфомансам: «Мордовский час» в MacDonalds (2007 г.), поминки по Дмитрию Александровичу Пригову (2007 г.), «Уничтожение мента в его доме», «Мент в поповской рясе» (2008 г.), акция «Памяти декабристов» (2008 г.) и др.


[Закрыть], строятся по принципам «протеста ради протеста»[258]258
  Луман Н. Дифференциация. М.: Изд-во «Логос», 2006. С. 293.


[Закрыть]. Подобная концентрация внимания на девиантном ведет лишь к ожесточению общества против любого акта несогласия с коллективным мнением. В результате откровенно отклоняющееся от мейнстрима поведение расценивается как подрывание основ духовности, государственности и сплоченности.

В то же время стоит признать, что национальная мифология представляет собой набор идеологически нагруженных конструкций, лишенных космогонического изначального мифа, а значит, семиотически пустых. Существующий архив мифов, который позиционируется как актуальный для современной России[259]259
  В данном случае мы имеем в виду национальное прочтение универсальных мифологических мотивов великой миссии, антагонизма «своих» и «чужих», идеи светлого будущего, а также субъектов этого мифа (культурных героев, хтонических существ и проч.)


[Закрыть], базируется на генетическом родстве советской и постсоветской идентичности. Однако среди новейших мифов, необходимых для легитимации современной культуры, мы не найдем сакрализацию таких незыблемых для советской мифологии элементов как революции. В этом и многих других вопросах современные мифологи предпочитают занимать позицию противников социалистического проекта, который, в то же время, признается основным для современной России[260]260
  Недаром же в проекте «Имя России 2008» И. В. Сталин был назван в первой десятке людей, представляющих Россию.


[Закрыть].

Современная русская культура существует в ситуации мерцания мифа, демифологизации/ремифологизации основ насаждаемых псевдонациональных категорий. Поиск национальной идентичности осуществляется с помощью якобы «общенациональной» мифологии, не имеющей этиологических оснований. Основой «русской метафизики» является пустая идеология, прикрывающаяся готовыми идеологическими конструктами, опыт использования которых оказался болезненным. Соответственно самоидентификация сегодня осуществляется не за счет развития гуманистических тенденций[261]261
  Таких как, восприятие Другого, принятие различения, полионтологичности и невозможности существования единой Истины.


[Закрыть], а за счет нового витка идейного тоталитаризма. Так миф, являясь системой, поддерживающей миропорядок и задающей парадигму социального поведения[262]262
  Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Инвест-ППП, 1995. С. 15–16.


[Закрыть], используется для манипуляции. Он девальвируется, а мифология используется для решений текущих прагматических задач.

Общегосударственной проблемой оказывается отказ от обращения к общенациональной травме – травме советского наследия – и нежелание признания космологических основ современной российской цивилизации, которые во многом синтетичны. Однако только признание подобных характеристик культуры и отказ от национально-государственной идеологии Империи может привести к осуществлению успешного поиска национальной идентичности в условиях глобального общества. Обращение к гуманизму в этом контексте означает постепенное решение вышеописанных сложностей.