Текст книги "Индия. Альбом-путеводитель"

Рождение и ассоциации

В Махабхарате Лакшми была рождена из волнения первобытного Молочного океана богами и демонами. После вмешательства Брахмы и Вишну, Лакшми чудесным образом появились из этого моря топленого масла, одетые во все белое и излучающие молодость и красоту. По этой причине богиню иногда называют Ксирабдхитанайей, «дочерью Молочного моря». Лакшми немедленно отдала себя под защиту Вишну, и по этой причине она, как говорят, живет на груди Вишну, давая начало одному из альтернативных имен Бога, Шринивас, что означает «жилище Шри». Шри (Шри) означает процветание, и это еще одно из многих имен Лакшми. Согласно Харивамсе Лакшми – мать Камы, бога любви, и поэтому дает интересную параллель греческой богине Афродите и ее сыну Эросу, который также родился из пенящегося моря.

ЛАКШМИ АССОЦИИРУЕТСЯ С ЦВЕТКОМ ЛОТОСА И ИНОГДА УПОМИНАЕТСЯ ПРОСТО КАК БОГИНЯ ЛОТОСА.

Богиня особенно ассоциируется с цветком лотоса и иногда упоминается просто как богиня лотоса. В этом обличье она также является членом буддийского пантеона. У богини нет храмов, построенных в ее честь, но ей особенно поклоняются в одном из самых запоминающихся праздников индуизма-ежегодном Дивали, или «фестивале огней», который проводится каждый октябрь-ноябрь.

В одном мифе Лакшми немного пресытилась своим мужем и отправилась жить с царской семьей короля Акаши Раджи в Южную Индию. Там, называя себя теперь Падмавати, ее в конце концов нашел обезумевший Вишну, сам принявший облик Шриниваса. Брахма и Шива действительно сговорились, чтобы эти двое встретились, и они, конечно же, полюбили друг друга и поженились в пышной церемонии (снова), которая все еще отмечается сегодня в городе Тирупати на юге Индии.

Лакшми, Соманатхапура автор: Нагарджун Кандукуру (CC BY)

Представления в искусстве

В искусстве Лакшми часто изображается стоящей или сидящей на большом цветке лотоса и держащей в руках горшок с водой и единственный цветок лотоса, всегда голубой или розовый. Двумя другими руками она обычно дает знак благословения и осыпает монетами своих верных последователей. Богиня обычно носит розовое сари и сопровождается различными традиционными символами удачи, такими как нарисованные слоны, украшенные гирляндами цветов, часто разбрызгивающие воду из своих Хоботов. Лакшми регулярно появляется рядом со своим мужем Вишну в храмовой декоративной скульптуре, например, массируя ноги цветами лотоса или катаясь на своем гигантском колесе человек-птица Гаруда.

В камбоджийском искусстве Лакшми чаще всего изображается в виде однофигурной статуи, стоящей, одетой в тиару и держащей бутон лотоса. В Чамском искусстве богиня всегда сидит и, кроме бутона лотоса, может также держать раковину. Наконец, в Яванском искусстве Лакшми держит зерно риса, поскольку там она считается богиней этой важной пищи.

Рама (или Рамачандра) – седьмой аватар индуистского бога Вишну. Его приключения, особенно убийство царя демонов Раваны, описаны в «Вана Парва» Махабхараты и в «Рамаяне», древнейшем санскритском эпосе, написанном где‑то в V веке до нашей эры, но с некоторыми более поздними добавлениями. Господь рама, которого многие Индуисты считают историческим персонажем, является, пожалуй, самым добродетельным героем индуистской мифологии и он, вместе со своей женой Ситой, являет собой образ чистоты и супружеской преданности. Далее, приключения рамы иллюстрируют прежде всего важность и награду исполнения благочестивого долга или Дхармы.

Семья Рамы

Отец рамы-Царь Дашаратха, принц солнечной расы, а мать-царица Каушалья. Рама родился в конце Второй Эпохи, или Трета-юги и он пришел в этот мир специально по велению богов, чтобы расправиться со страшным многоголовым демоном Раваной, царем Ланки (современная Шри-Ланка). Великий бог Вишну откликнулся на призыв богов и появился в жертвенном огне, зажженном Дашаратхой. Благочестивому царю подарили горшок с нектаром, и он отдал половину его Каушалье, который в результате произвел на свет полубожественного рамы. У Рамы было три единокровных брата – Бхарата, Лакшмана и Шатругхна – все они обладали некоторыми, хотя и меньшими, божественными качествами. Любимым братом и великим спутником рамы был Лакшман, сын Сумитры, а его верным слугой был воин-обезьяна Хануман (или Ханумат).

Рама встречает Ситу

Первое приключение рамы произошло, когда мудрец Вишвамитра попросил помощи в борьбе с демоном или ракшасом. Рама и Лакшман, покинув свой дом детства в Айодхье, столице северного царства Кошала, последовали за Вишвамитрой в его дом и там убили Тараку, ужасного демона женского пола. В благодарность раме было дано божественное оружие, и он отправился в новые приключения, закончив их в Митхиле. Там Джанака, царь Видехи, принимал нашего героя, и он встретил прекрасную дочь царя Ситу (также называемую Джанаки или Майтхили). Царь обещал принцессу в жены тому, кто сумеет согнуть огромный лук, который когда‑то был оружием великого бога Шивы. Рама, обладая божественной силой, не только согнул лук, но и сломал его пополам, завоевав таким образом руку Ситы, своей первой и самой почитаемой жены.

«РАМА, ЛУЧШИЙ ИЗ ХРАНИТЕЛЕЙ ДХАРМЫ, ВЛАДЫКА МИРА» РАМАЯНА

Изгнание Рамы

Наследование рамой трона Айодхьи было затруднено из‑за горбатого раба его матери Мантары. Ревнуя к раме, она испортила мнение Кайкеи, второй жены Дашаратхи, и убедила ее убедить своего мужа сделать Бхарату наследником трона. Вдобавок к этому Рама был изгнан из царства на четырнадцать лет. Итак, в сопровождении Ситы и своего вечно верного спутника Лакшмана рама отправился жить далеко на юг, в Читракуту, глубоко в лес Дандака. Тем временем Дашаратха умер, но Бхарата, видя несправедливость обращения с рамой, решил не становиться царем, а вместо этого искать и возвращать раму в его законный дом и право первородства. Когда братья встретились снова, рама упрямо отказывался возвращаться в Айодхью, пока не выполнит волю Отца и не отсидит свои четырнадцать лет изгнания. После долгих споров Бхарата согласился до этого времени исполнять обязанности регента и, чтобы доказать своим подданным решение рамы, взял башмаки своего брата как символ царского положения рамы.

Рама, Сита И Лакшмана автор: Raja Ravi Press (Public Domain)

Столкновение Рамы и Раваны

Рама не оставался неподвижным до конца своего изгнания, но посетил многих мудрецов. В конце концов он добрался до Панчавати, расположенного вдоль реки Годавари, где обитали демоны. Одна из них, Шурпанакха, сестра Раваны, влюбилась в раму и, когда ее ухаживания были отвергнуты, в отместку напала на Ситу. Лакшмана первым отреагировал и отрезал уши и нос Шурпанакхе. Не очень довольная таким обращением, разъяренная демонесса собрала армию демонов, чтобы напасть на Троицу. В эпической битве Рама победил их всех; однако Шурпанакха не закончила с этим делом и убедила Равану, что сита – девушка, за которую стоит бороться. Поэтому царь демонов разыскал дом рамы и, пока Рама был занят охотой на оленя (который на самом деле был переодетым магом Раваны Маричой), похитил Ситу, увез ее на Ланку в своей воздушной колеснице, чтобы держать в плену в своем прекрасном саду Ашоки.

Рама последовал за ним по горячим следам, но по пути встретил несколько неприятных отвлекающих факторов. Первым был обезглавленный монстр Кабанда. Убив существо, его уходящая душа оказалась более полезной и посоветовала раме, что прежде чем встретиться с Раваной, наш герой должен заручиться помощью Сугривы, царя обезьян. Узнав по прибытии в столицу Сугривы Кискиндху, что царь уступил трон своему брату Балину, рама помог восстановить власть Сугривы. Благодарный Сугрива дал раме войско и заручился помощью Ханумана, который, кроме того, что был способным полководцем, был сыном ветра и мог прыгать на огромные расстояния и принимать любую форму, какую пожелает. Именно он волшебным образом перенес раму и его отряд на Ланку, перейдя через Каменный мост, построенный искусным полководцем Налой, сыном Вишвакармы, который стал известен как Мост Рамы.

Равана, Король Демонов автор: Henryart (Public Domain)

Последовала серия титанических сражений между силами рамы и демонами, но в конце концов Равана был убит, Ланка пала перед армией рамы, и наш герой воссоединился со своей женой. Рама не был до конца уверен, что его жена сохранила верность Ему во время похищения, но сита решила доказать свою честь испытанием огнем, действительно божественным огнем Агни, не меньше. Спасаясь от огня невредимым, рама понял, что недооценил Ситу, и пара направилась обратно в Айодхью, где рама вернул себе трон и начал золотую эру правления.

Согласно Уттара Канде, эта история продолжается тем, что рама все еще питает подозрения относительно добродетели своей жены во время ее плена с Раваной. Таким образом, рама изгоняет Ситу, чтобы она жила с мудрецом Валмики, и именно там она рожает ему сыновей-близнецов, Кушу и лаву. В конце концов сыновья возвращаются в Айодхью, где рама узнает своего отпрыска и в приступе раскаяния вспоминает обиженную Ситу. В Рамаяне все живут долго и счастливо в этот момент, но в Уттара Канде эта история еще не совсем закончена. Все еще провозглашая свою невиновность, сита теперь клянется в своей добродетели самой землей, которая затем быстро проглатывает ее, раскрываясь под ее ногами. Рама, теперь еще более расстроенный, клянется последовать за своей женой на небеса, но время является ему в облике аскета и призывает его остаться и выполнить свой долг на земле. Тем не менее, рама переходит вброд реку сараю, и оттуда Брахма приветствует его на небесах.

Поклонение и представление в искусстве

Рама остается культовой фигурой по всей Индии и Юго-Восточной Азии, но особенно в Уде и Бихаре. У него есть, например, великолепный храм в Рамешвараме, примечательный своим колонным коридором 17 века н. э. Кроме того, Рамананди – самый большой и, возможно, самый строгий Вайшнавский монашеский орден. Рама также считается некоторыми буддистами аватарой Будды, и скульптуры героя иногда появляются на внешней стороне буддийских храмов.

В искусстве рама всегда молод и обычно имеет зеленую или синюю кожу, держит лук и стрелы и носит желтую мантию. Чаще всего его видят с Ситой, Лакшманой и Хануманом – в совокупности они известны как семья рамы или рама Паривара. Эпизоды из Рамаяны особенно популярны в индуистской скульптуре, настенной живописи и искусстве в целом, больше всего лесных сцен с рамой, охотой на оленя и эпической битвой с Раваной.

Бхагавад-Гита («Песнь о Боге «или» Песнь о Господе») является одним из наиболее важных религиозных текстов индуизма и, несомненно, самым известным. Она цитировалась писателями, поэтами, учеными, теологами и философами – среди прочих – на протяжении веков и часто является вводным текстом к индуизму для западной аудитории. Она обычно упоминается как Гита и первоначально была частью великого индийского эпоса Махабхарата. Таким образом, его дата составления тесно связана с датой эпоса – примерно V–III век до н. э. – но не все ученые согласны с тем, что произведение первоначально было включено в текст Махабхараты и поэтому датируют его позже примерно II веком до н. э.

Гита – это диалог между воином-принцем Арджунойи Богом Кришной, который служит его колесничим в битве на Курукшетре, сражавшейся между семьей Арджуны и его союзниками (Пандавами), а также между семьей принца Дурьйодханы и его семьей (Кауравами) и их союзниками. Этот диалог читается каураванским советником Санджайей своему слепому царю Дхритараштре (оба они находятся далеко от поля битвы), поскольку Кришна дал Санджайе мистическое зрение, чтобы он мог видеть и сообщать царю о битве.

Кауравы и Пандавы состоят в родстве, и есть общие друзья и члены семьи, сражающиеся с обеих сторон за верховенство власти. Соответственно, когда Арджуна видит всех своих бывших друзей и товарищей на противоположной стороне, он падает духом и отказывается участвовать в битве, которая приведет к их гибели, а также ко многим другим. Остальная часть текста – это диалог между князем и Богом о том, что составляет правильное действие, правильное понимание и, в конечном счете, смысл жизни и природу Божественного.

ГИТА ОБЪЕДИНЯЕТ КОНЦЕПЦИИ, ВЫРАЖЕННЫЕ В ЦЕНТРАЛЬНЫХ ТЕКСТАХ ИНДУИЗМА, КОТОРЫЕ ЗДЕСЬ СИНТЕЗИРОВАНЫ В ЕДИНОЕ, СВЯЗНОЕ ВИДЕНИЕ.

Гита объединяет концепции, выраженные в центральных текстах индуизма – Ведах и Упанишадах, – которые здесь синтезированы в единое, связное видение веры в Единого Бога и основополагающее единство всего сущего. Текст наставляет о том, как нужно возвысить ум и душу, чтобы заглянуть за пределы видимостей – которые вводят человека в заблуждение, заставляя его верить в двойственность и множественность – и признать, что все это иллюзии; все люди и аспекты существования являются единым продолжением Божественного, которое человек узнает, как только сбросит все атрибуты иллюзии.

Гита вдохновила движение Бхакти («преданность»), которое затем повлияло на развитие буддизма, джайнизмаи сикхизма. Кришна объясняет путь бескорыстной преданности как один из путей к самоактуализации, признанию истины существования и освобождению от цикла перерождений и смертей; два других пути – это джнана («знание») и карма («действие»). Движение Харе Кришна в наши дни является выражением Бхакти, и Гита остается их основным текстом.

Веды, Упанишады и три гуны

Индуизм известен своим последователям как Санатан Дхарма («Вечный порядок «или» вечный путь») и на своем фундаментальном уровне опирается на тексты, известные как Веды, которые также включают подтексты, известные как Упанишады. Слово Веда означает «знание», а Упанишада интерпретируется как» сидеть близко», как будто приближаясь для получения наставлений от учителя. Веды передают сущностное знание вселенной; Упанишады учат, как использовать это знание.

Веды и Упанишады в своей самой простой и сжатой форме видят, что существует единая сущность – Брахман, который является творцом существования и самого существования. Человеческие существа несут в себе искру этого великого божества, известного как Атман. Цель жизни состоит в том, чтобы достичь самоактуализации Атмана, которая затем приведет человека к единению с Брахманом в жизни после того, как он переживет физическую смерть. Человек достигает этой самоактуализации через исполнение своей Дхармы (долга) в соответствии со своей кармой (правильным действием), чтобы в конечном итоге достичь мокши (освобождение) и признание окончательной истины. Если человек не достигает самоактуализации в данной жизни, он перевоплощается и должен попытаться снова.

Krishna Manifesting His Full Glory to Arjuna by Steve Jurvetson (CC BY)

На пути самоактуализации человека стоят мирские отвлечения в форме трех гун-качеств, характеристик, состояний ума, – присущих каждому человеку. Гуны – это:

• Саттва – мудрость, доброта, просветление,

• Раджаc – страсть, активность, агрессия,

• Тамас – темнота, смятение, беспомощность.

Гуны – это не иерархия, которую нужно прорабатывать снизу вверх, но все три существуют в большей или меньшей степени в каждом человеке. Смятение Тамаса может быть вызвано страстью раджаса и стремлением к благости или мудрости Саттвы. Гуны помогают поработить ум, интерпретируя мир, который человек видит как истину – как истинный образ жизни и Вселенной – и таким образом заманивают человека в ловушку в цикле перерождений и смерти (Сансара), удерживая его от самоактуализации, отвлекая внимание от истины реальности к тому, что он был научен принимать как реальность.

Лучшей иллюстрацией этого является интерпретация смерти как трагической потери как для умершего, так и для выживших. Естественная реакция человека на смерть-это скорбь и гнев по поводу утраты или, для тех, кто переживает упадок здоровья из‑за смертельной болезни, страх перед неизвестным и ярость из‑за того, что он вынужден оставить позади все, что знает. Мудрецы Упанишад и фигура Кришны в гите сказали бы, что эти ответы – просто Гуны в действии. Человек обусловлен эмоционально реагировать на потерю, но в зависимости от того, какая из трех гун является наиболее доминирующим в индивидууме, человек будет выражать эту эмоцию по‑разному. Душа, обладающая большей саттвой, будет склонна к философствованию и оптимизму; раджас – к гневу и агрессии; Тамас – к безутешности и отчаянию.

Кришна сказал бы, что ни один из этих ответов не является подходящим, потому что человек, который умер, не перестал существовать, и человек совершает серьезную духовную ошибку, отвечая так, как будто он умер. Даже ответ Саттвы не совсем уместен, потому что он предполагает конец жизни, разрыв, когда его нет. Душа бессмертна, существовала до рождения и существует после смерти. Это понимание подчеркивается в Упанишадах и драматически иллюстрируется во всей гите, которая подчеркивает важность движения за пределы того, что кажется истинным, к действительной истине.

Махабхарата и Гита. Резюме

Как уже отмечалось, действие Гиты разворачивается в Великом индийском эпосе Махабхарата, который фокусируется на взаимосвязанных семьях Пандавов и Кауравов и их борьбе за контроль над землей Бхарата (Индия). Эта работа традиционно приписывается мудрецу Вьясе (как и Гита, по мнению некоторых, продиктованная Вьясой слоноголовому богу Ганеше) и иллюстрирует духовные истины через свой эпический рассказ.

Война На Курукшетре автор неизвестный художник (Общественное достояние)

Веды (и, по мнению некоторых школ мысли, Упанишады) считаются Шрути («то, что слышно») индуистами в том смысле, что произведения считаются вечным знанием, сообщенным божественным и услышанным мудрецами, которые затем сохранили их. Махабхарата, Гитаи другой великий эпос, Рамаяна, считаются Смрити («то, что помнят»), поскольку они рассматриваются как произведения, написанные человеческими существами, опирающимися на прошлую историю, знания и традиции. Следует отметить, что в некоторых индуистских сектах (таких как движение Харе Кришна) Гита понимается как Шрути наравне с Ведами, но это утверждение не принято повсеместно.

Махабхарата начинается с истории о царе Шантану из клана Куру, который приводит в движение ряд событий, в результате которых его вторая жена, Сатьявати, приходит к управлению царством вместе со своим сыном Девавратом (также известным как Бхишм). Бхишм захватывает трех принцесс из другого царства в жены своему сводному брату Вичитравирье, который должен был стать королем. Одна из них была освобождена, а две другие вышли замуж за Вичитравирью, который затем умер, не произведя на свет наследника. Затем обе принцессы были выданы замуж за сына Сатьявати от первого брака, мудреца Вьясу, чтобы сохранить род Куру. Одна из принцесс родила Дхритараштру (который родился слепым), а другая – панду. Затем у Вьясы родился третий сын от одной из служанок, которую звали Видур. Все трое мальчиков проявили исключительные способности в различных областях государственного управления.

Со временем Дхритараштра женился на принцессе Гандхари, а панду – на другой по имени Кунти. Два принца и Видур укрепили правление царством, и когда они достигли совершеннолетия, панду стал царем, хотя Дхритараштра был старше, потому что слепой не мог править по закону. Панду правил хорошо, и когда все, казалось, было в порядке, панду попросил отпуск и ушел жить в лес с Кунти и его младшей женой Мадри. Много лет спустя Кунти вернулась со своими пятью сыновьями, родившимися в пустыне, – Юдхиштхирой, Бхимой, Арджуной и Близнецами Накулой и Сахадевой, – а также с трупами Панду и Мадри, чьи смерти вернули семью в царство. Эти сыновья (известные как Пандавы) приписываются панду как отцу, но на самом деле каждый из них был зачат в результате союза Кунти и Мадри с разными богами.

Пандавы автор: Боб Кинг (CC BY)

Пока Панду и его жены отсутствовали, Дхритараштра и Гандхари произвели на свет 100 детей, самым старшим из которых был Дурьйодхана, известный как Кауравы. Соперничество между семьей Дурьйодханы и пятью сыновьями Кунти составляет основу остальной истории, которая в конечном итоге приводит к тому, что армии двух ветвей семьи сталкиваются друг с другом в битве на Курукшетре.

Именно здесь происходит действие Гиты, как раз перед началом битвы. Кришна в своем нынешнем воплощении связан с обеими сторонами и заявляет, что не будет сражаться ни за одну из них, но будет помогать обеим. Он служит колесничим Арджуны, и когда обе армии выдвигаются на позиции для битвы, Арджуна просит Кришну отвезти его в центр поля, чтобы он мог посмотреть на всех тех, кто так жаждет войны. Когда Кришна делает это, Арджуна видит своих друзей, родственников, старых учителей, наставников, всех людей, которые сыграли свою роль в его жизни и сделали его тем, кто он есть. Он говорит Кришне, что он не может быть частью какого‑либо действия, которое приведет к стольким смертям и страданиям. Он бросает свой огромный лук и заявляет, что не будет сражаться.

КУЛЬМИНАЦИЕЙ ГИТЫ ЯВЛЯЕТСЯ ПОНИМАНИЕ АРДЖУНОЙ ПРИРОДЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ, ЕГО МЕСТА В КОСМИЧЕСКОМ ПОРЯДКЕ И ТОГО, ПОЧЕМУ ОН ДОЛЖЕН ПРИНЯТЬ УЧАСТИЕ В ПРЕДСТОЯЩЕЙ БИТВЕ.

Перед битвой Кришна наделил советника Санджаю своего рода вторым зрением, так что даже за много миль он мог видеть все происходящее на поле боя и точно сообщать об этом Дхритараштре. Гита начинается с того, что Дхритараштра спрашивает Санджаю, что происходит на Курукшетре; затем Санджая рассказывает об отчаянии Арджуны, ответе Кришны и всем их диалоге, который в конце концов достигает кульминации в понимании Арджуной природы существования, его места в космическом порядке и почему он должен принять участие в предстоящей битве.

Затем Махабхарата продолжается, и Арджуна поднимает свой лук, чтобы сражаться. Пандавы побеждают, но ценой потери почти всей своей армии. Дурьйодхана и Кауравы все убиты. Затем Юдхиштхира и его братья правят страной в течение 36 лет, прежде чем отречься от престола, чтобы достичь мира в свои последние дни в Гималаях, где они умирают и попадают в рай.