Текст книги "Индия. Альбом-путеводитель"

Вывод

Упанишады способствовали развитию индуизма исключительно до тех пор, пока они не были переведены на персидский язык во времена правления принца дара Шукоха (также известного как дара Шико, 1615–1659 гг. н. э.), сына и наследника могольского правителя Шах-Джахана (1628–1658 гг. н. э., наиболее известного постройкой Тадж-Махала). Дара Шуко был либеральным мусульманином и покровителем искусств, который верил, что Упанишады превосходят видение, выраженное любой религией, и фактически информировали всех. Поэтому он представил эти труды как «тайные учения», раскрывающие окончательные истины существования.

Позднее Упанишады были переведены на латынь великим французским филологом и востоковедом Абрахамом Гиацинт Анкетиль-Дюперрон (1731–1805 гг. н. э.), который впервые привлек к ним внимание европейских ученых в 1804 г. н. э. Первый перевод на английский язык был сделан британским ученым – Санскритологом и востоковедом Генри Томасом Коулбруком (1765–1837 гг. н. э.), который перевел «Айтерейя Упанишаду» в 1805 г. н. э. Примерно в то же время индийский реформатор Рам Мохан Рой (1772–1833 гг. н. э.) переводил труды с санскрита на бенгальский язык в рамках своей инициативы по демистификации индуизма и возвращению его народу в том виде, который он считал правильным.

Благодаря этим усилиям Упанишады привлекали значительное внимание на протяжении всей первой половины XIX века н. э., пока их не поддержал немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860 гг. н. э.), который объявил их равными любому философскому тексту в мире. Восточная философия и религия уже были представлены Западу через Трансценденталистское движение начала XIX века н. э., но восхищение Шопенгауэра Упанишадами способствовало возрождению интереса, который стал более заметным, когда писатели XX века начали использовать Упанишады в своей работе.

Американский поэт Т. С. Элиот (1888–1965 гг. н. э.) использовал Брихадараньяка Упанишаду в своем шедевре «Пустошь» (1922 г. н. э.), представив произведение совершенно новому поколению. Однако Упанишады стали более популярными после публикации в 1944 году романа британского писателя Сомерсета Моэма «Лезвие бритвы» (1874–1965 гг. н. э.), который использовал строку из Катха-Упанишады в качестве эпиграфа к книге и Упанишадам в целом в качестве центральной для сюжета и развития главного героя.

Писатели и поэты поколения битников 1950-х годов продолжали популяризировать Упанишады в своих произведениях, и эта тенденция продолжалась вплоть до 1960‑х годов. В наши дни Упанишады признаны одним из величайших философско-религиозных произведений в мире и продолжают привлекать современную аудиторию так же полно, как и в недалеком и древнем прошлом.

Веды-это религиозные тексты, которые информируют религию индуизма (также известная как Санатан Дхарма, что означает «Вечный порядок» или «вечный путь»). Термин Веда означает «знание» в том смысле, что они, как полагают, содержат Фундаментальное знание, относящееся к основной причине, функции и личной реакции на существование. Они считаются одними из самых древних, если не самыми древними, религиозными произведениями в мире. Их обычно называют «Священным Писанием», которое является точным в том смысле, что их можно определить как Священное Писание, касающееся природы Божественного. Однако, в отличие от священных писаний других религий, Веды считается, что они не были открыты определенному лицу или лицам в конкретный исторический момент; считается, что они существовали всегда и были восприняты мудрецами в глубоких медитативных состояниях в какой‑то момент до 1500 года до н. э., но точно неизвестно, когда именно.

Веды существовали в устной форме и передавались от учителя к ученику в течение многих поколений, пока они не были посвящены письменности между 1500—500 годами до н. э. (так называемый Ведический период) в Индии. Они тщательно сохранялись в устной форме, поскольку магистры заставляли студентов запоминать их вперед и назад с акцентом на точное произношение, чтобы сохранить то, что было первоначально услышано нетронутым.

Поэтому Веды рассматриваются как Шрути в индуизме означающее «услышанное», в отличие от других текстов, места Smritis («Аливария»), рассказы о великих героях и их борьбе в таких произведениях, как «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагавад Гите» (хотя некоторые секты индуизма связи Бхагавад – гита как Шрути). Тексты, составляющие четыре Веды, таковы:

• Ригведа.

• Sama Veda.

• Яджур Веда.

• Атхарва Веда.

Каждый из них далее делится на типы текста, включенные в них:

• Араньяка – ритуалы, обряды.

• Брахманы – комментарии к упомянутым ритуалам.

• Самхиты – благословения, молитвы, мантры.

• Упанишады – философские повествования и диалоги.

СХОДСТВО МЕЖДУ РАННЕЙ ИРАНСКОЙ РЕЛИГИЕЙ И РАННИМ ИНДУИЗМОМ ПРЕДПОЛАГАЕТ ОБЩУЮ СИСТЕМУ ВЕРОВАНИЙ, КОТОРАЯ ЗАТЕМ РАЗВИВАЛАСЬ ОТДЕЛЬНО.

Упанишады являются наиболее известными и наиболее часто читаемыми из Вед, потому что их дискурс представлен в форме диалога/повествования, и они были первыми переведены на другие языки. Четыре Веды, наоборот, считаются буквальными звуками Божественного, которые, когда их читают или поют, воссоздают первичные вибрации вселенной. Соответственно, их на самом деле невозможно перевести, и то, что читаешь в переводе, в лучшем случае следует понимать как парафразу.

Ортодоксальные индуистские конфессии признают Веды важным духовным авторитетом, но не все индуистские секты следуют этому примеру. Реформаторские движения на протяжении всей современной эпохи, начиная с XIX века н. э., придают большее значение личному религиозному опыту, чем авторитету священных писаний и традиции, и поэтому некоторые секты или ответвления индуизма (такие как движение Брамоса) полностью отвергают Веды как суеверия. Тем не менее, эти произведения продолжают читаться, изучаться и почитаться в настоящее время и остаются важной частью индуистских религиозных обрядов, праздников и церемоний.

Раннее происхождение, датировка и развитие

Никто не знает о происхождении Вед, хотя многие ученые и теологи выдвигают различные утверждения по этому вопросу. Наиболее распространено мнение (хотя отнюдь не общепринятое), что ведическое видение пришло в Индию через кочевых арийцев. племена, которые мигрировали туда из Центральной Азии примерно в III тысячелетии до нашей эры. «Ариец «следует понимать так, как это понимали люди того времени, имея в виду» свободный «или» благородный», класс людей, а не расу и не Кавказ (как утверждали западные ученые XVIII и XIX веков н. э.). Считается, что эти индоарийцы отделились от более крупной группы, включавшей также индоиранцев, которые поселились в районе современного Ирана и стали известны на Западе (через греков) как персы. Сходство между ранней иранской религией (и поздним зороастризмом) и ранний индуизм предполагают общую систему верований, которая затем развивалась отдельно.

Индоарийская теория миграции утверждает, что ведическое видение было развито в Центральной Азии и принесено в Индию во время упадка местной Хараппской цивилизации (около 7000—600 до н. э.) между 2000–1500 годами до н. э., сливая верования этой культуры со своими собственными. Однако другая теория, известная как «из Индии» (OIT), утверждает, что Хараппская цивилизация уже развила это видение и экспортировала его из Индии в Центральную Азию, откуда оно затем вернулось с миграцией индоариев.

Есть веские причины признать мотивацию, по крайней мере, для любого утверждения (хотя OIT отвергается основной академией), и ученые, похоже, придерживаются того или другого больше по личным причинам, чем по каким‑либо другим, основанным на объективных научных исследованиях. Самый разумный ответ на вопрос о происхождении и датировке Вед-это просто то, что человек не знает. Человеческая потребность разрешить то, что кажется загадочным, однако, сохраняет дискуссию живой и в наши дни. Ученые Герман кульке и Дитмар Ротермунд кратко комментируют раннее развитие вопроса датировки / происхождения:

Датировка этих текстов и культур, которые их создали, долгое время обсуждалась Индологами. Известный индийский националист Бал Гангадхар Тилак написал книгу об Арктической Родине Вед, в которой утверждал, что Веды возможно, он датируется шестым или пятым тысячелетием до нашей эры. Он основывал свои выводы на интерпретации ссылок на положения звезд в тексте, которые могли быть использованы астрономами для детального расчета соответствующей даты. Немецкий индолог Герман Якоби независимо пришел к очень похожему выводу и предложил середину пятого тысячелетия в качестве даты Вед. Но другой немецкий индолог, Макс Мюллер, преподававший в Оксфорде, предсказал гораздо более позднюю дату. Он взял рождение Будды около 500 года до н. э. в качестве отправной точки и предположил, что Упанишады, которые предшествовали буддийской философии, должны были быть созданы примерно в 800–600 годах до н. э. Более ранние тексты Вед о Брахманах и мантрах были созданы около 1000—800 и 1200–1000 соответственно. Эти даты, предсказанные Максом Мюллером, очень хорошо согласуются с современными археологическими исследованиями, показывающими, по крайней мере, половину тысячелетия между упадком цивилизации Инда и иммиграцией нового кочевого населения, которое можно было бы отождествить с ведическими индоариями.

Основные индоиранские неолитические памятники и цивилизация Индаавтор: Джон Хантингтон (CC BY-NC-SA)

Работа Мюллера продолжает информировать дискуссию и в наши дни, и его утверждения обычно считаются наиболее вероятными или даже определенными. Где бы ни возникло ведическое видение и как бы долго оно ни существовало в устной форме, оно развивалось в Индии в Ведический период после прихода индоариев.

Ведический период

Ведический период (около 1500—500 гг. до н. э.) – Это эпоха, в которую Веды были посвящены письменности, но это не имеет ничего общего с эпохой концепций или самих устных традиций. Обозначение «Ведический период» – это современная конструкция, которая опирается на свидетельства индоарийской миграции, которая, как уже отмечалось, не является общепринятой. Тем не менее, это теория, наиболее общепринятая как исторически точная, основанная на имеющихся доказательствах. Развитие текстов описано ученым Джоном М. Коллером:

Ведическая эпоха началась, когда санскрито-говорящие народы начали доминировать в жизни и мышлении в долине Инда, вероятно, между 2000 и 1500 годами до н. э. Историки привыкли думать, что эти говорящие на санскрите народы, называвшие себя ариями, пришли в долину Инда на северо-западе Индии как завоеватели около тридцати пяти столетий назад. Но недавние исследования поставили под сомнение этот тезис о завоевании ариев. Но мы знаем, что более ранняя культура Инда, которая процветала с 2500 до 1500 года до н. э. и которая, судя по ее археологическим остаткам, была довольно сложной, пришла в упадок в это время. Мы также знаем, что ведическая мысль и культура, отраженные в Ригведе, имеют непрерывную историю господства в Индии в течение последних тридцати пяти столетий. Вполне вероятно, что культурные традиции ведических народов смешались с традициями и обычаями народов Инда.

Религиозные верования людей Хараппской цивилизации неизвестны, так как они не оставили письменных работ. Раскопки в Мохенджо-Даро, Хараппе и других местах предполагают высокоразвитую структуру верований, которая включала ритуальные омовения и некоторые формы богослужения. Единственное ясное свидетельство религиозной веры и практики исходит из скульптур природных духов, известных как Якши, которые датируются до 3000 года до н. э. в зачаточной форме и продолжают, с большей утонченностью, до I века до н. э.

Колодец и купальная площадка, Хараппа by Obed Suhail (CC BY-SA)

Культы Якши, по‑видимому, были сосредоточены на повседневных нуждах (если интерпретировать свидетельства в духе культов предков), поскольку духи могли быть благожелательными или злыми, и жертвы приносились либо для того, чтобы попросить милости, либо для того, чтобы предотвратить вред. Как и в азиатских культах предков, не было акцента на «большой картине» того, откуда пришли люди, какова их цель, или куда они пошли после смерти. Это были вопросы, на которые обращалась первая из Вед, Ригведа (что означает либо «знание мудрости», либо «стихи мудрости», либо буквально «хвала знанию»), которая информирует о трех других.

Веды

Как уже отмечалось, приверженцы Санатан-Дхармы (индуизма) верят, что Веды существовали всегда. Ученые Форрест Э. Бэрд и Рейберн С. Хеймбек Примечание:

Из всех своих многочисленных священных текстов индусы приписывают сверхъестественное происхождение только Ведам. Этим четырем книгам мы доверяем исключительно раскрытие основных знаний о жизни. Такое знание, по мнению индусов, существовало вечно в форме вибраций, звучащих по всей Вселенной. Эти неуловимые вибрации оставались незамеченными до тех пор, пока некоторые индийские мудрецы, наделенные духовным слухом, наконец не услышали и не сформулировали их на санскрите, начиная примерно с 3200 лет назад.

Таким образом, считается, что Веды воспроизводят точные звуки самой Вселенной в момент творения и далее, и поэтому принимают форму, в основном, гимнов и песнопений. Читая Веды, человек, как полагают, буквально участвует в созидательной песне Вселенной, которая породила все наблюдаемое и ненаблюдаемое с начала времен. Ригведа устанавливает стандарт и тон, которые развиваются сама Ведой и Яджур Ведой, в то время как последняя работа, Атхарва Веда, развивает свое собственное видение, которое основано на более ранних работах, но принимает свой собственный первоначальный курс.

Брахма, Камбоджийская Статуя автор: Metropolitan Museum of Art (Copyright)

Ригведа – самое древнее из сочинений, состоящее из 10 книг (известных как мандалы), состоящих из 1028 гимнов и 10 600 стихов. Эти стихи касаются надлежащего религиозного соблюдения и практики, основанной на универсальных вибрациях, как их понимали мудрецы, впервые услышавшие их, но также затрагивают фундаментальные вопросы, касающиеся существования. Комментарии Коллера:

Ведические мыслители задавали вопросы о себе, окружающем мире и своем месте в нем. Что такое мысль? Каков его источник? Почему дует ветер? Кто поместил солнце-дарителя тепла и света – в небо? Как же получается, что Земля порождает эти мириады форм жизни? Как нам обновить свое существование и стать целостными? Вопросы о том, как, что и почему являются началом философской рефлексии.

Эта философская рефлексия характеризует сущность индуизма в том смысле, что смысл личного существования состоит в том, чтобы подвергать его сомнению по мере того, как человек движется от основных жизненных потребностей к самоактуализации и единению с Божественным. Ригведа поощряет такого рода вопросы через гимны различным богам – в частности, Агни, Митре, Варуне, Индреи Соме, – которые в конечном счете будут рассматриваться как аватары Всевышнего над душой, первопричины и источника существования, Брахмана. Согласно некоторым школам индуистской мысли, Веды были составлены Брахманом, чью песню услышали мудрецы.

Сама веда («знание мелодии» или» знание песни») – это произведение литургических песен, песнопений и текстов, предназначенных для пения. Содержание почти полностью заимствовано из Ригведы, и, как отмечали некоторые ученые, Ригведа служит текстом к мелодиям сама Веды. Она состоит из 1549 стихов и разделена на две части: Гана (мелодии) и арсика (стихи). Считается, что мелодии поощряют танец, который в сочетании со словами возвышает душу.

ЯДЖУР ВЕДА СОСТОИТ ИЗ ДЕКЛАМАЦИЙ, РИТУАЛЬНЫХ ФОРМУЛ ПОКЛОНЕНИЯ, МАНТР И ПЕСНОПЕНИЙ, НЕПОСРЕДСТВЕННО СВЯЗАННЫХ С БОГОСЛУЖЕНИЯМИ.

Яджур веда («знание поклонения «или» ритуальное знание») состоит из декламаций, ритуальных формул поклонения, мантр и песнопений, непосредственно связанных с богослужениями. Как и сама Веда, ее содержание происходит от Ригведы, но основное внимание в 1875 стихах сосредоточено на литургии религиозных обрядов. Она обычно рассматривается как имеющая два «раздела», которые являются не отдельными частями, а характеристиками целого. «Темная Яджур Веда «относится к тем частям, которые неясны и плохо организованы, в то время как» светлая Яджур Веда» относится к стихам, которые яснее и лучше организованы.

Атхарва веда («знание Атхарвана») существенно отличается от первых трех тем, что она занимается магическими заклинаниями, чтобы отогнать злых духов или опасность, песнопениями, гимнами, молитвами, ритуалами посвящения, брачными и похоронными церемониями и наблюдениями за повседневной жизнью. Считается, что это имя происходит от священника Атхарвана, который якобы был хорошо известен как целитель и религиозный новатор. Считается, что произведение было составлено отдельным человеком (возможно, Атхарваном, но маловероятно) или отдельными людьми примерно в то же время, что и сама Веда и Яджур Веда (около 1200–1000 до н. э.). Она состоит из 20 книг 730 гимнов, некоторые из которых опираются на Ригведу. Характер работы, используемый язык и форма, которую она принимает, заставили некоторых теологов и ученых отвергнуть ее как подлинную веду. В наши дни она принимается некоторыми, но не всеми индуистскими сектами на том основании, что она имеет дело с более поздним знанием, которое запоминается, а не с изначальным знанием, которое было услышано.

В каждую из этих работ встроены другие типы, упомянутые выше – Араньяки, брахманы, Самхиты и Упанишады – которые можно рассматривать как глоссы, расширения или комментарии к настоящему тексту.

Упанишады считаются «концом Вед», как и в последнем слове на текстах. Термин Упанишады означает «сидеть близко», как ученик с учителем, чтобы получить некоторую информацию, не предназначенную для остальной части класса. Упанишады в каждой из Вед комментируют текст или иллюстрируют его посредством диалога и повествования, тем самым проясняя трудные или неясные места или концепции.

Вишну с Лакшми и Саравати автор: Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Вывод

Веды, особенно Упанишады, в конечном счете сформируют основополагающее понимание Санатан Дхармы и обеспечат направление и цель в жизни последователей. Он пришел к пониманию того, что существует единая сущность, Брахман, который не только создал существование, но и был самим существованием. Поскольку это существо было слишком велико, чтобы быть постигнутым человеческими существами, он появился как аватары, такие как Брахма (творец), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель), а также множество других божеств, все из которых на самом деле были Брахманом. Целью человеческой жизни было осознание своего Высшего «Я». Атман) и выполнять Дхарму (долг), которая была дана человеку с соответствующей кармой (действием), чтобы освободить себя от цикла перерождений и смерти (сансары), который характеризовался страданием и потерей, которые человек испытывал в физическом мире. Как только человек разорвал эти узы, его Атман вернулся к Брахману и вечному покою.

Эта система верований развивалась непрерывно вплоть до подъема Ислама на севере Индии, начиная с VII века н. э., который стал выраженным к XII веку н. э. Исламское правление лишь постепенно стало терпимо относиться к индуистским практикам. Гораздо более серьезная угроза ведическому мировоззрению возникла позднее в форме британского колониализма и империализма в XVIII–XX веках нашей эры. Англичане пытались обратить индийский народ в протестантское христианство и приложили немало усилий для перевоспитания населения, отвергая индуизм как дурное суеверие.

Это в конечном счете привело к ответной реакции в форме движения Брамоса, возглавляемого Рамом Моханом Роем (1772–1833 гг. н. э.) и продолженного другими, такими как Дебендранат Тагор (1817–1905 гг. н. э., отец поэта Рабиндраната Тагора), которые ответили, частично, переосмыслением своей веры, чтобы дистанцировать ее от традиционной формы, которая, казалось, была испорчена внешними влияниями. Это переосмысление включало в себя отказ от авторитета священных писаний, и авторитет Вед снизился. Движение Брамоса, по сути, полностью отвергло Веды как суеверную чепуху и сосредоточилось на личном опыте общения с Божественным, который на самом деле был очень похож на теологический фокус как протестантского христианства, так и более раннего индуистского движения Бхакти Средних веков.

Любая индуистская секта или движение в наши дни, которые отвергают Веды, берет свою основную платформу от усилий XIX и начала XX века н. э., таких как Брамос. Однако ортодоксальные индусы продолжают относиться к Ведам так же высоко, как и в прошлом, и эти произведения продолжают воспевать и петь те, кто все еще признает в них тайну невыразимой истины, предложенной без легкого объяснения, которая может быть пережита без необходимости быть понятой.

Махабхарата – это древнеиндийский эпос, где основная история вращается вокруг двух ветвей семьи – Пандавов и Кауравов, которые в войне Курукшетры сражаются за трон Хастинапуры. В это повествование вплетены несколько небольших историй о людях, умерших или живущих, а также философские рассуждения. Кришна – Двайпаян Вьяса, сам персонаж эпоса, сочинил его; как, согласно традиции, он диктовал стихи и Ганешу записать их. В 100 000 стихов это самая длинная эпическая поэма, когда‑либо написанная, обычно считается, что она была написана в IV веке до нашей эры или раньше. События в эпосе разворачиваются на Индийском субконтиненте и прилегающих территориях. Впервые она была рассказана учеником Вьясы во время жертвоприношения змеи правнуком одного из главных героев этой истории. В том числе и Бхагавад-Гита, Махабхарата – один из важнейших текстов древнеиндийской, да и мировой литературы.