Текст книги "Индия. Альбом-путеводитель"

Классический индуизм

ЦЕНТРАЛЬНОЕ МЕСТО В ИНДУИЗМЕ, КАКУЮ БЫ ФОРМУ ОН НИ ПРИНИМАЛ, ЗАНИМАЕТ САМОПОЗНАНИЕ; ПОЗНАВ СЕБЯ, ЧЕЛОВЕК ПРИХОДИТ К ПОЗНАНИЮ БОГА.

Брахманизм развился в систему, ныне известную как индуизм, которая, хотя обычно рассматривается как религия, также считается образом жизни и философией. Центральное место в индуизме, какую бы форму он ни принимал, занимает самопознание; познав себя, человек приходит к познанию Бога. Зло происходит от незнания того, что есть добро; знание того, что есть добро, отрицает зло. Цель человека в жизни состоит в том, чтобы осознать, что такое добро, и следовать ему в соответствии со своим особым долгом (Дхармой), и действие, связанное с этим правильным стремлением, является его кармой. Чем более послушно человек исполняет свою карму в соответствии со своей Дхармой, чем ближе человек к самоактуализации, тем ближе он к осознанию Божественного в себе.

Физический мир является иллюзией лишь постольку, поскольку он убеждает в двойственности и разделенности. Можно повернуться спиной к миру и вести жизнь религиозного аскета, но индуизм поощряет полное участие в жизни через пурушартхи – жизненные цели, которые являются:

• Артха – карьера, семейная жизнь, материальное благосостояние

• Кама – любовь, сексуальность, чувственность, наслаждение

• Мокша – освобождение, свобода, просветление, самоактуализация

Душа наслаждается этими занятиями, хотя и понимает, что все они-временные удовольствия. Душа бессмертна – она всегда существовала как часть брахмана и всегда будет существовать – поэтому окончательность смерти есть иллюзия. После смерти душа отбрасывает тело, а затем перевоплощается, если ей не удалось достичь мокши, или, если ей это удалось, Атман становится единым с Брахманом и возвращается в свой вечный дом. Цикл перерождений и смертей, известный как Сансара она будет продолжаться до тех пор, пока душа не насытится земным опытом и удовольствиями и не сосредоточит свою жизнь на отрешенности и стремлении к вечным, а не временным благам.

Статуя Ганеши by Swaminathan (CC BY)

Помогать или мешать человеку в достижении этой цели-это три качества или характеристики, присущие каждой душе, известные как Гуны:

• Саттва – мудрость, благость, отстраненное просветление

• Раджас – страстная интенсивность, постоянная активность, агрессия

• Тамас – буквально «продуваемый ветрами», темнота, растерянность, беспомощность

Гуны – это не три состояния, через которые человек «работает» от низшего к высшему; они присутствуют в каждой душе в большей или меньшей степени. Человек, который обычно спокоен и живет хорошей жизнью, все еще может быть охвачен страстью или оказаться в беспомощном замешательстве. Однако признание Гун такими, какие они есть, и работа над тем, чтобы контролировать их менее желательные аспекты, помогает человеку яснее видеть свою дхарму в жизни и то, как ее выполнять. Одна Дхарма он может быть исполнен только самим собой; никто не может исполнять долг другого. Каждый человек прибыл на землю с определенной ролью, и если он решит не играть эту роль в своей нынешней жизни, он вернется в другой и в другой, пока не сделает этого.

Этот процесс часто связан с кастовой системой индуизма, в которой человек рождается в определенном положении, которое он никоим образом не может изменить, должен выполнять назначенную ему функцию как часть этого класса на всю жизнь и будет перевоплощен, если он не будет выполнять ее правильно. Эта концепция, вопреки распространенному мнению, не была навязана народу Индии колониальным правительством Великобритании в 19 веке н. э., но впервые была предложена в Бхагавад-Гите (составленной примерно в V–II веках до н. э.), когда Кришна говорит Арджуне о гунах и ответственности человека перед своей Дхармой.

Кришна являет Арджуне свою полную славу автор: Стив Джурветсон (CC BY)

Кришна говорит, что человек должен делать то, что должен делать и относится к Варне (касте) системы, как части этого описания, как человек должен прожить свою жизнь в соответствии с Божественной Волей; кто‑то мог быть брамином или воином или торговцем, если это их Дхарма; кастовая система существует внутри каждого человека просто как Гун Ли. Слова Кришны были позже пересмотрены в работе известной как Манусмрити («Законы Ману»), написанные во II веке до н. э. – III веке н. э., в которых утверждалось, что строгая кастовая система была предопределена как часть Божественного порядка, в котором человек должен был остаться на всю жизнь в социальном классе, в котором он родился. Манускрипт «Законы Ману» является первым выражением этой концепции в том виде, в каком она теперь стала пониматься.

Тексты и соблюдение правил

Если отбросить более позднее вмешательство Ману, концепция Вечного порядка становится ясной благодаря текстам, которые считаются индуистскими писаниями. Эти работы, как уже отмечалось, делятся на два класса:

• Шрути («то, что слышно») – откровение природы бытия, записанное писцами, которые «услышали» его и записали в Ведах.

• Смрити («что помнят») – рассказы о великих героях прошлого и о том, как они жили – или не жили – в соответствии с заповедями Вечного порядка.

Тексты, относящиеся к Шрути, – это четыре Веды:

• Ригведа – древнейшая из Вед, сборник гимнов.

• Сама Веда – богослужебные тексты, песнопения и песни.

• Яджур Веда – ритуальные формулы, мантры, песнопения.

• Атхарва Веда-заклинания, песнопения, гимны, молитвы.

Каждый из них далее делится на типы текста:

• Араньяка – ритуалы, обряды.

• Брахманы-комментарии к упомянутым ритуалам и обрядам, объясняющие их.

• Самхиты – благословения, молитвы, мантры.

• Упанишады – философские комментарии о смысле жизни и Веды.

Веды (Ригведа) by BernardM (CC BY-SA)

Тексты, относящиеся к Smritis являются:

• Пураны – фольклор и легенды о деятелях древнего прошлого.

• Рамаяна – эпическая Повесть о принце раме и его путешествии к самоактуализации.

• Махабхарата – эпическая Повесть о пяти Пандавах и их войне с Кауравами.

• Бхагавад-Гита – популярная сказка, в которой Кришна наставляет принца Арджуну о Дхарме.

• Йога сутры – комментарий к различным дисциплинам йоги и самоосвобождения.

Эти тексты намекают или конкретно решить многочисленные боги, такие как Индра, Властелин космических сил, молний, бури, войны, и мужество, и ВПТ, богиня сознание, речь и четкую связь; Агни, бог огня и освещения; Кали, богиня смерти; Ганеша, с головой слона Бога, устранитель препятствий; Парвати, богини любви, плодородия и силы, а также супруги Шивы; и сома, бог моря, плодородие, освещенность, и экстази. Среди наиболее важных божеств есть те, которые составляют так называемую «индуистскую Троицу»:

• Брахма – творец.

• Вишну – хранитель.

• Шива – разрушитель.

Все эти боги являются проявлениями Брахмана, высшей реальности, которая может быть понята только через аспекты самой себя. Брахма, Вишну и Шива-оба эти аспекта и индивидуальные божества со своими собственными характерами, мотивами и желаниями. Они также могут быть поняты через их собственные аватары – поскольку сами по себе они также слишком подавляющи, чтобы быть понятыми полностью – и поэтому принимают форму других богов, самым известным из которых является Кришна, аватар Вишну, который периодически приходит на землю, чтобы скорректировать понимание человечества и исправить ошибку.

В Бхагавад-Гите Кришна предстает в образе колесничего принца Арджуны, потому что он знает, что Арджуна будет сомневаться в том, чтобы сражаться против своих родственников в битве на Курукшетре. Он делает паузу, чтобы рассказать Арджуне о природе Дхармы и иллюзии окончательной смерти, возвышая его ум над его интерпретацией нынешних обстоятельств и позволяя ему выполнять свой долг воина.

Эти тексты информируют о религиозных обрядах приверженцев Санатан Дхармы, которые, вообще говоря, имеют два аспекта:

• Пуджа – поклонение, ритуал, жертвоприношение и молитва либо в личной святыне, либо в храме

• Даршан – прямой визуальный контакт со статуей божества

Человек может поклоняться Божественному в своем доме, личной святыне или Храме. В храме духовенство помогает человеку и его семье, ходатайствуя за них перед божеством посредством наставлений, песнопений, песен и молитв. Песня, танец и общее движение в выражении своего «я» перед Богом часто характеризуют религиозное служение. Важным элементом этого является визуальный контакт с глазами божества, представленными статуей или статуэткой.

Даршан жизненно важен для поклонения и общения в том смысле, что Бог ищет приверженца так же искренне, как приверженец ищет божество, и они встречаются глазами. Именно поэтому индуистские храмы украшены фигурами многих богов как внутри, так и снаружи. Считается, что статуя олицетворяет само божество, и человек получает благословение и утешение через зрительный контакт точно так же, как при встрече с другом.

Статуя Господа Вишну by PHGCOM (Copyright)

Эта связь между верующим и божеством наиболее очевидна на протяжении многих праздников, отмечаемых в течение всего года. Среди самых популярных – Дивали, фестиваль огней, который празднует торжество ярких энергий и света над силами негатива и тьмы. В этом празднике, как и в ежедневном обряде, присутствие статуи или статуэтки божества важно для установления связи и возвышения ума и души приверженца.

Дивали, вероятно, является лучшим примером дисциплины Бхакти-йоги, которая фокусируется на любовной преданности и служении. Люди убирают, обновляют, украшают и улучшают свои жилища в честь богини плодородия и процветания Лакшми, и благодарят за все, что они получили от нее. Однако есть много других божеств, которые могут быть призваны в Дивали, чтобы занять место Лакшми, в зависимости от того, что нужно приверженцу и что было получено за последний год.

Индивидуальное божество в конечном счете не имеет значения, потому что все божества пантеона являются аспектами Брахмана, как и поклоняющийся и акт поклонения. Детали обряда не имеют такого большого значения, как сам обряд, который признает место человека во Вселенной и подтверждает его приверженность признанию Божественного Единства во всех аспектах своей жизни и связи с другими людьми, идущими тем же путем к дому.

Упанишады – это философско-религиозные тексты индуизма (также известные как Санатан Дхарма, что означает «Вечный порядок» или «вечный путь»), которые развивают и объясняют основные положения религии. Это название переводится как» сидеть близко», как если бы кто‑то внимательно слушал наставления учителя или другого авторитетного лица, но Упанишада также интерпретировалась как» тайное учение «или» раскрытие лежащей в основе истины». К истинам относятся понятия, выраженные в религиозных текстах, известных как Веды которые ортодоксальные Индусы считают богооткровенным знанием о сотворении и функционировании Вселенной.

Слово Веда означает «знание», и считается, что четыре Веды выражают Фундаментальное знание человеческого существования. Эти произведения считаются Шрути в индуизме, что означает» то, что слышно», поскольку они, как полагают, исходили из вибраций вселенной и были услышаны мудрецами, которые сочинили их устно, прежде чем они были записаны между 1500—500 годами до н. э. Упанишады считаются «концом Вед» (Веданта) в том, что они расширяют, объясняют и развивают ведические концепции через повествовательные диалоги и, таким образом, поощряют человека взаимодействовать с этими концепциями на личном, духовном уровне.

Существует между 180–200 Упанишадами, но наиболее известными являются 13, которые включены в четыре Веды, известные как:

• Ригведа.

• Sama Veda.

• Яджур Веда.

• Атхарва Веда.

Ригведа – самая древняя, и сама Веда и Яджур Веда черпают из нее непосредственно, в то время как Атхарва Веда идет другим путем. Все четыре, однако, поддерживают одно и то же видение, и Упанишады для каждого из них обращаются к темам и концепциям, выраженным в них. 13 Упанишад таковы:

• Брихадараньяка Упанишада.

• Чандогья Упанишада.

• Тайттирия Упанишада.

• Айтерейя Упанишада.

• Каушитаки Упанишада.

• Кена Упанишада.

• Катха Упанишада.

• Иша Упанишада.

• Шветасватара Упанишада.

• Мундака Упанишада.

• Прашна Упанишада.

• Майтри Упанишада.

• Мандукья Упанишада.

Их происхождение и датировка считаются неизвестными некоторыми школами мысли, но, как правило, их состав датируется между 800–500 годами до н. э. для первых шести (Brhadaranyaka до Kena) с более поздними датами для последних семи (Katha до Mandukya). Некоторые из них приписываются данному мудрецу, в то время как другие анонимны. Однако многие ортодоксальные индуисты считают Упанишады, как и Веды, Шрути и верят, что они существовали всегда. С этой точки зрения произведения не столько сочинялись, сколько принимались и записывались.

УПАНИШАДЫ ИМЕЮТ ДЕЛО С РИТУАЛЬНЫМ СОБЛЮДЕНИЕМ И МЕСТОМ ИНДИВИДУУМА ВО ВСЕЛЕННОЙ.

Упанишады имеют дело с ритуальными обрядами и местом человека во Вселенной и, таким образом, развивают фундаментальные концепции Верховного над душой (Бога), известного как Брахман (который создал и есть Вселенная), и Атмана, Высшего «Я» человека, чья цель в жизни-единение с Брахманом. Эти работы определили и продолжают определять основные принципы индуизма, но самые ранние из них также повлияли на развитие буддизма, джайнизма, Сикхизм, и, после их перевода на европейские языки в 19 веке н. э., философская мысль во всем мире.

Раннее развитие

Существует два различных утверждения относительно происхождения Ведической мысли. Один утверждает, что он был разработан в долине Инда людьми Хараппской цивилизации (около 7000—600 до н. э.). Их религиозные концепции были затем экспортированы в Центральную Азию и возвращены позже (около 3000 г. до н. э.) во время так называемого индоарийского периода Миграция. Вторая школа мысли, более общепринятым, состоит в том, что религиозные представления были развиты в Центральной Азии люди, которые называли себя ариями (что означает «благородный» или «свободный» и не имеющие ничего общего с расой), которые затем перекочевали в долины Инда, слили свои убеждения и культуру коренного народа, и развитые религии, которая стала бы Санатан Дхарма. Термин «индуизм» – это экзоним (название, данное другими понятию, практике, народу или месту) от персов, которые называли народы, живущие за рекой Инд, Синд.

Второе утверждение имеет более широкую научную поддержку, поскольку его сторонники могут ссылаться на сходство между ранними религиозными верованиями индоиранцев (которые поселились в районе современного Ирана) и индоариев, мигрировавших в долину Инда. Эти две группы, как полагают, первоначально были частью более крупной кочевой группы, которая затем разделилась по разным направлениям.

Долина Инда by hceebee (CC BY-NC-ND)

Какое бы утверждение ни было поддержано, религиозные концепции, выраженные Ведами, поддерживались устной традицией до тех пор, пока они не были записаны в так называемый Ведический период около 1500—500 гг. до н. э. На индоарийском языке санскрит. Центральные тексты самих Вед, как уже отмечалось, понимаются как полученные послания Вселенной, но в них заложены практические меры для того, чтобы жить в гармонии с тем порядком, который открыла Вселенная. Тексты, касающиеся этого аспекта, которые также считаются Шрути ортодоксальными индусами, являются:

• Араньяка-ритуалы и обряды.

• Брахманы-комментарии к ритуалам.

• Самхиты-благословения, мантры, молитвы.

• Упанишады-философские диалоги в повествовательной форме.

Вместе взятые, Веды представляют собой единое видение Вечного порядка, открытого Вселенной, и того, как человек должен жить в нем. Это видение было развито в рамках школы мысли, известной как брахманизм, которая признавала множество богов индуистского пантеона как аспекты единого Бога-Брахмана, – который и был причиной, и был Вселенной. Брахманизм со временем перерастет в то, что известно как классический индуизм, а Упанишады – это письменная летопись развития индуистской философской мысли.

Основные понятия Упанишад

Брахман признавался непостижимым для человека, поэтому он мог быть постигнут лишь отчасти через аватары индуистских богов, но также понимался как источник жизни, породивший человечество (по существу, отца и мать каждого человека). Было признано невозможным для простого человека приблизиться к огромности, которая была Брахманом, но казалось также невозможным, чтобы Брахман создал людей, чтобы они страдали от такого рода отделения от Божественного.

КАЖДЫЙ НОСИЛ В СЕБЕ ИСКРУ БОЖЕСТВЕННОГО, И ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА В ЖИЗНИ СОСТОЯЛА В ТОМ, ЧТОБЫ ВОССОЕДИНИТЬ ЭТУ ИСКРУ С ИСТОЧНИКОМ, ИЗ КОТОРОГО ОНА ПРИШЛА.

Ведические мудрецы решили эту проблему, переключив свое внимание с Брахмана на отдельного человека. Люди, очевидно, двигались, ели пищу, чувствовали эмоции и видели зрелища, но, спрашивали мудрецы, что позволяло им делать все это? У людей есть разум, который заставляет их думать, и душа, которая заставляет их чувствовать, но это, похоже, не объясняет, что делает человека человеком. Решение мудрецов состояло в признании Высшего «Я» внутри «я» – Атмана – которая была частью Брахмана, которую каждый индивид нес в себе. Ум и душа индивидуума не могли постичь Брахмана интеллектуально или эмоционально, но Атман мог сделать и то, и другое, потому что Атман был Брахманом; каждый носил в себе искру Божественного, и цель человека в жизни состояла в том, чтобы воссоединить эту искру с источником, из которого она исходила.

Осознание Атмана привело к очевидному выводу, что двойственность-это иллюзия. Не было разделения между людьми и Богом – была только иллюзия разделения – и, таким же образом, не было разделения между отдельными людьми. В каждом существе была та же божественная сущность, и каждый шел по одному и тому же пути, в одной и той же упорядоченной вселенной, к одной и той же цели. Поэтому нет необходимости искать Бога, потому что Бог уже пребывает внутри. Это понятие лучше всего выражено в Чандогья Упанишаде фразой Тат твам Аси – «Ты есть то» – человек уже есть то, чем он хочет стать; нужно только осознать это.

Таким образом, целью жизни является самоактуализация-полное осознание и соприкосновение со своим Высшим «Я», чтобы человек мог жить как можно более тесно в соответствии с Вечным порядком Вселенной и после смерти вернуться домой для полного единения с Брахманом. Считалось, что каждый индивид был помещен на землю с определенной целью, которая была их долгом (Дхармой), который они должны были выполнить с правильным действием (кармой), чтобы достичь самоактуализации. Зло было вызвано незнанием добра и, как следствие, неспособностью исполнять свою дхарму должным образом. карма.

Брахма, Эйхоле автор: Жан-Пьер Дальбера (CC BY)

Карма, если она не исполняется правильно, приводит к страданию-будь то в этой жизни или в следующей, – и поэтому страдание в конечном счете является собственной виной индивида. Понятие кармы никогда не было задумано как универсальное детерминированное правило, которое предопределяет человека к определенному курсу; оно всегда означало, что действия человека имеют последствия, которые приводят к определенным предсказуемым результатам. Управление человеком своей собственной кармой привело его к успеху или неудаче, удовлетворению или печали, а не к какому‑то божественному указу.

Переселение душ (реинкарнация) рассматривалось как данность в том смысле, что если человек не смог выполнить свою дхарму в одной жизни, его карма (прошлые действия) потребовала бы, чтобы он вернулся, чтобы попытаться снова. Этот цикл перерождений и смертей был известен как Сансара, и человек обретал освобождение (мокшу) от сансары через самоактуализацию, которая соединяла Атман с Брахманом.

Основные Упанишады

Эти понятия исследуются во всех Упанишадах, которые развивают и объясняют их через повествовательные диалоги, которые западные ученые часто приравнивают к философским диалогам Платона. Однако некоторые ученые критиковали интерпретацию Упанишад как философии, утверждая, что они не дают целостного хода мысли, меняют фокус внимания от одного к другому и никогда не приходят к какому‑либо выводу. Эта критика полностью упускает из виду суть Упанишад (и, собственно, работы Платона тоже), поскольку они были созданы не для того, чтобы давать ответы, а для того, чтобы провоцировать вопросы.

УПАНИШАДЫ ПОБУЖДАЮТ АУДИТОРИЮ ИССЛЕДОВАТЬ СВОЙ ВНУТРЕННИЙ ЛАНДШАФТ ЧЕРЕЗ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С ПЕРСОНАЖАМИ, КОТОРЫЕ ДЕЛАЮТ ТО ЖЕ САМОЕ.

Собеседниками в диалогах иногда являются учитель и ученик, иногда муж и жена, а в случае Начикеты в Катха– Упанишаде – юноша и Бог. В каждом случае есть кто‑то, кто знает истину, и кто‑то, кто должен ее узнать. Слушателям предлагается отождествить себя с искателем, который хочет учиться у мастера, и при этом они вынуждены задавать себе те же самые вопросы: Кто я? Откуда я взялся? Почему я здесь? Куда я иду?

Упанишады уже ответили на эти вопросы фразой «Таттвам АСИ», но человек не может осознать, что он уже есть то, чем он хочет стать, не сделав личной работы по обнаружению того, кто он есть, в противоположность тому, кем он себя считает. Упанишады побуждают аудиторию исследовать свой внутренний ландшафт через взаимодействие с персонажами, которые делают то же самое.

Между различными Упанишадами нет повествовательной преемственности, хотя каждая из них в большей или меньшей степени имеет свою собственную. Они даны здесь в том порядке, в котором они были составлены с кратким описанием их центральной направленности.

Брихадараньяка Упанишада: встроена в Яджур веду и самую древнюю Упанишаду. Имеет дело с Атманом как Высшим Я, бессмертием души, иллюзией двойственности и сущностным единством всей реальности.

Чхандогья Упанишада: вложенная в саму веду, она повторяет часть содержания Брихадараньяки, но в метрической форме, которая дает этой Упанишаде ее название от Чанда (поэзия / метр). Повествования развивают концепцию Атман-Брахмана, Тат твам АСИ и Дхармы.

Тайттирия Упанишада: эта работа, включенная в Яджур веду, продолжает тему единства и надлежащего ритуала до тех пор, пока не завершится восхвалением осознания того, что двойственность-это иллюзия, и каждый является частью Бога и друг друга.

Айтерея Упанишада: в Ригведе Айтерея повторяет ряд тем, затронутых в первых двух Упанишадах, но немного по‑другому, подчеркивая человеческое состояние и радости в жизни, прожитой в соответствии с Дхармой.

Каушитаки Упанишада: эта Упанишада, включенная в Ригведу, также повторяет темы, затронутые в других местах, но фокусируется на единстве существования с акцентом на иллюзии индивидуальности, которая заставляет людей чувствовать себя отделенными друг от друга / Бога.

Кена-Упанишада: будучи встроенным в сама-веду, Кена развивает темы из Каушитаки и других с акцентом на эпистемологию. Кена отвергает концепцию интеллектуального поиска духовной истины, утверждая, что человек может понять Брахмана только через самопознание.

Катха-Упанишада: в Яджур-веде Катха подчеркивает важность жизни в настоящем, не беспокоясь о прошлом или будущем, и обсуждает концепцию мокши и то, как она поощряется Ведами.

Иша Упанишада: в Яджур веде Иша сосредоточена на единстве и иллюзии двойственности с акцентом на важности выполнения своей кармы в соответствии со своей Дхармой.

Шветасватара Упанишада: в Яджур веде основное внимание уделяется первопричине. В работе продолжается обсуждение взаимоотношений между Атманом и Брахманом и важности самодисциплины как средства самоактуализации.

Храм Кайласа, Эллора автор: Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

Мундака Упанишада: в Атхарва веде основное внимание уделяется личному духовному знанию как высшему по сравнению с интеллектуальным знанием. В тексте проводится различие между высшим и низшим знанием, причем «высшее знание» определяется как самоактуализация.

Прашна Упанишада: вложенная в Атхарва веду, она касается экзистенциальной природы человеческого состояния. Она фокусируется на преданности как средстве освобождения себя от цикла перерождений и смерти.

Майтри Упанишада: эта работа, включенная в Яджур веду и известная также как Майтрайания Упанишада, фокусируется на строении души, различных средствах, с помощью которых люди страдают, и освобождении от страданий через самоактуализацию.

Мандукья Упанишада: эта работа, включенная в Атхар веду, посвящена духовному значению священного слога ом. Отстранение от жизненных отвлечений подчеркивается как важное в осознании своего Атмана.

Любая из Упанишад предоставляет слушателям возможность участвовать в их собственной духовной борьбе за постижение Высшей Истины, но вместе с Ведами считается, что они поднимают человека над отвлечениями ума и повседневной жизнью к более высоким уровням сознания. Утверждается, что чем больше человек занимается текстами, тем ближе он подходит к божественному знанию. Этому способствует парадокс изначально рациональной, интеллектуальной природы дискурсов, противопоставляемый повторяющемуся акценту на отказе от рациональных, интеллектуальных попыток постижения истины. Божественную истину можно было в конце концов познать только через собственную духовную работу. Этот аспект Упанишад повлиял бы на развитие буддизма, джайнизма и сикхизма.

Ом автор: Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)