Текст книги "Опрокинутый мир"

Итак, Сталин и Политбюро ЦК партии утвердили приговор.

Когда 3 ноября 1929 года комендантский взвод под начальством Агранова (довольно высокая должность для расстрела) взял его на прицел, Блюмкин, как вспоминали «расстрельщики», успел крикнуть: «Стреляйте, ребята, в мировую революцию! Да здравствует Троцкий! Да здравствует мировая революция!» Это были его последние слова. В них он подтвердил свою приверженность идеям троцкизма о мировой власти через революцию, свое отношение к России, на которую ему было наплевать – против нее он боролся всю сознательную жизнь. Грянул залп. Вместе с Блюмкиным канули в вечность и великие тайны, которые через много лет нашему Смершу приходилось добывать с риском для жизни на завершающем этапе Второй мировой войны. И которые способствовали ее развязыванию. Возможно, атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки, гонка ракетно-ядерных вооружений в годы холодной войны тоже связаны с именем Яши Блюмкина. Что-то же он передал Троцкому, а последний не мог не использовать сведения себе в угоду и против Сталина. Да и история создания англосаксонской ядерной бомбы покрыта и легендирована тайной. Как и добровольные помощники СССР из «кембриджской пятерки» в деле создания советской атомной бомбы. Но это лишь догадки и размышления автора, не более того.

Судьба роковой Маргариты была не менее трагична. Решением «тройки» Полежаева М. Н. была осуждена к десяти годам заключения. 11 декабря 1929 года ее нашли повешенной в собственной камере.

Сегодня, по прошествии многих лет, Тибетская экспедиция Блюмкина все еще хранит свои неразгаданные тайны. До конца Второй мировой войны немцы считали, что большая часть материалов, привезенная Блюмкиным от тибетских лам, сохранилась все же в России и Блюмкин передал немцам только небольшую часть своих отчетов и записей. В то же время известно, что в России из этих материалов почти ничего не обнаружено. До сих пор остается загадкой, какие же материалы при последней встрече передал Яков Троцкому, что он мог передать немцам, что Японии? Доподлинно верить материалам допросов Блюмкина, конечно же, не стоит. Из приведенных выше сохранившихся документов видно, что он до последнего выгораживал себя. Конечно же, Яков надеялся на своего могучего покровителя, он верил, что Троцкий его не оставит, что он необходим Троцкому, что он, «мировой политический террорист», уникален, незаменим. Чудовищное самолюбие в итоге и погубило Блюмкина. Он был только пешкой в игре ферзей…

Я думаю, допросы Блюмкина и без того уже достаточно заинтриговали читателя и, пожалуй, пришло время для того, чтобы рассказать о той самой, второй стороне «тибетского дела», – мистической, которая, как мы убедимся, при некоторых обстоятельствах носит не столько экзистенциальный характер, сколько политический. Итак, Шамбала – мистика и политика.

Мистика и политика, или политическая мистика Тибета

XIX век породил всплеск оккультизма. Возникали всевозможные закрытые общества, модными становились спиритические сеансы и оккультные науки. Процветали новые розенкрейцеры, тамплиеры и масоны. Во время первой половины 1920-х годов шла так называемая «оккультная война» между оккультными обществами и тайными ложами. Государства всерьез боролись за Восток. Это было жесткое и бескомпромиссное противостояние представителей спецслужб за право обладания магическим знанием. Именно там, в пределах таинственного Тибета, они искали ключи от запредельных миров, хранящих особые, доселе невиданные знания о путях достижении мирового господства и власти. Путешествия в Индию и Гималаи становились регулярными. Туда, в земли загадочной Шамбалы устремлялось невидимое количество «невидимых» людей, пытающихся докопаться до заветной «тайны»…

Много зарубежных мифов сформировалось вокруг полусказочной страны Шамбалы. Легенды о Стране богов сегодня можно найти в разнообразной и многочисленной литературе. Поданная под тем или иным соусом, интерпретированная в невероятном многообразии, эта легенда оказалась настолько запутанна, что докопаться до истины сегодня, пожалуй, уже и невозможно. Некоторые из мифов распространялись с целью получить военную или политическую поддержку – например, отождествление с Шамбалой таких стран, как Россия, Монголия и Япония. Другие возникали внутри оккультных течений, смешивая буддийские идеи с концепциями иных религиозных систем. Отдельные лица, особо захваченные сим хитрым феноменом, даже отправлялись в долгие экспедиции с целью найти эту сказочную страну, полагая, что она существует в реальности. До чего только не дойдет охочий до запретных знаний ум человека, в какие тяжкие не пустится в погоне за непознаваемым, кому только не продаст душу? Но, как говорил легендарный и мудрейший из правителей, – царь единого Израильского царства Соломон: «Что было, то и будет; и что делалось под солнцем, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем». Поэтому, последуем соломоновой мудрости и не станем удивляться ничему.

Впрочем, выделить основные тенденции все же можно.

Вокруг многочисленных трактовок и интерпретаций Шамбалы, сформировались две основные группы воззрений. Одна из них рассматривала таинственную страну как утопический рай, население которого спасет мир. Об этом мы уже говорили. Но рассмотрим и иные представления о Шамбале. Сформировалась другая группа «исследователей», считавшая Шамбалу страной злых сил. Чтобы понять общие тенденции в сложном процессе мифотворчества, рассмотрим лишь некоторые из возможных интерпретаций, ибо мы не ставим перед собой цели изучения этого сложного явления, что было бы с нашей стороны весьма самонадеянно, а главное – бесполезно.

В первую серьезную попытку использовать легенду о Шамбале в политических целях была вовлечена Россия. Мы уже упоминали о роли Агван Дорджиева в этом деле. Перед лицом того факта, что Британия и Китай вели активные закулисные действия по установлению контроля над Тибетом, он предложил Далай-ламе обратиться к России за военной поддержкой, убедив его, что Россия и есть Шамбала, а Николай II – реинкарнация ламы Цонкапы.

Следующая попытка политической эксплуатации легенды о Шамбале имела место в Монголии. Барон фон Унгерн-Штернберг – немец, проживавший в России, был яростным антибольшевиком. Печально известный своей жестокостью, Унгерн убил тысячи китайцев, монголов, русских большевиков и евреев, заработав тем самым себе прозвище «Сумасшедший барон». Унгерн был уверен, что все евреи были большевиками и что в деле его жизни его ведут тайные силы, исходящие из Тибета.

Сухэ-Батор учредил в Бурятии временное коммунистическое правительство и повел монгольскую армию против Унгерна. Сухэ-Батор вдохновлял свои войска, обещая им, что, борясь за освобождение Монголии от гнета, они переродятся в воинов армии Шамбалы.

После взятия Внутренней Монголии в 1937 году, Япония также начала использовать легенду о Шамбале для своей политической выгоды. Чтобы добиться преданности монголов, велась пропагандистская кампания, утверждавшая, что именно Япония являлась Шамбалой.

В книге 1922 года «Звери, люди и боги» Фердинанд Оссендовский (1876–1945) – польский ученый, проживший большую часть жизни в России, описал свои путешествия по Внешней Монголии. Хотя тексты, относящиеся к тантрической системе Калачакры, никогда не описывали Шамбалу как подземное царство, в докладе Оссендовского есть явная параллель содержащемуся в этих текстах описанию того, как правитель Калки из Шамбалы приходит на помощь миру, с тем, чтобы остановить войну, ведущую к концу света. Появление здесь Агарти так или иначе примечательно. Это название не появляется в литературе, посвященной системе Калачакры.

Впервые слово «Агарти» (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе «Сыновья Бога» (Les Fils de Dieu), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио. В последующем, особенно в материалах «Аненербе», Агарти переходит в Агарту. Мы же будем пользоваться и тем, и другим именем «Колыбели человечества». Другой французский писатель – Джозеф-Александр Сэнт Ив д`Альвейдр добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своем романе 1886 года «Миссия Индии в Европе» (Mission de l’Inde en Europe). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания.

Объяснением появления феномена Агарти так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Барон Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.

На поиски Шамбалы отправлялся и Рерих (1874–1947), известный русский художник и страстный последователь теософии. Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась «Путь в Шамбалу» и содержала перевод «Путеводителя по Шамбале» (The Guidebook to Shambhala), написанного в середине XVIII века Третьим Панчен-ламой (1738–1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.

В противовес представлению о Шамбале Рериха как о благой земле, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу, главным образом, с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы, в конечном счете, благостна. Эти версии также происходят из теософии.

В 1902 году Рудольф Штайнер (1861–1925) – австрийский спиритуалист, глава германского теософского общества, которое он покинул в 1909 году главным образом потому, что не мог согласиться с тем, что Безант и Лидбиттер объявили шестнадцатилетнего Кришнамурти мессией. В серии лекций, данных в Берлине и Мюнхене в 1910 и 1911 годах, Штайнер учил тому, что впоследствии некоторые обозначили как «христианизированная версия теософии». Штайнер, однако, заявил, что его учения возникли в результате открывшихся ему посредством ясновидения «записей акаши», а не из теософии. Акаша (akasha) – санскритское слово, обозначающее «пространство», и эти оккультные знания предположительно содержат всю мудрость человечества. Тексты, относящиеся к системе тантры Калачакры, упоминают о полностью очищенном тончайшем уровне умственной деятельности, который является основой для всеведущего осознания Будды, как о «всеобъемлющем пространстве». Однако в них ничего не говорится о том, что эта умственная деятельность служит кладезем всех знаний и может быть «считана» с помощью психических сверхспособностей.

Штайнер назвал себя «люциферианином», и, по его логике, Будда Майтрейя – это Антихрист. Поскольку люди извратили настоящее учение Христа, Майтрейя, как Антихрист, придет из Шамбалы, очистит мир от греховности и будет проповедовать настоящее послание Христа. В 1913 году последователи Штайнера основали Антропософское общество, хотя сам Штайнер не вступал в него до тех пор, пока самостоятельно не реорганизовал его в 1923 году.

Обратимся к некоторым пророчествам буддистских писаний. Так, согласно Тантре Калачакры, Рудрачакрин – двадцать пятый правитель-калки из Шамбалы победит захватчиков, которые попытаются завоевать мир. Эти оккупанты неиндийского происхождения будут следовать учениям линии восьми пророков: Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мани, Мохаммеда и Махди. Исторический анализ предполагает, что прототипом для этих захватчиков были исмаилиты и шииты, населявшие в конце X века государство Мултан (в наши дни Пакистан). Однако предсказанный конфликт и поражение захватчиков были духовной метафорой, символизирующей внутреннюю борьбу против страха и неведения. Применение такой метафоры было очень эффективным методом, который позволял людям, жившим в это тревожное время, преодолевать терзающее их беспокойство.

Штайнер, возможно, не знал об историческом контексте и метафорическом смысле легенды Шамбалы, да это ему и не нужно было знать, ибо он нашел что искал и был весьма счастлив. Так, на протяжении следующих десятилетий люцифериане и прочие служители Сатаны рассматривали Шамбалу именно как обитель таинственной силы, откуда возникнет реформа христианства.

Именно этот факт объясняет столь пристальный интерес к Востоку на рубеже веков. Так, «оружием богов», которое хранится в подземельях Агарти, оккультные силы мира называли оружие, способное уничтожить ни кого иного, как Самого Христа. Но об этом нам еще предстоит поговорить отдельно.

Немцы, в свою очередь, понимали Шамбалу, как место пребывания темных сил, которое поддерживало исключительно материалистическую «еврейско-марксистско-либеральную науку». Со своим антикоммунистическим настроем Гитлер подписал с Японией в ноябре 1936 года Антикоминтерновский пакт, в котором обе стороны продекларировали свою непримиримость к международному распространению коммунизма. Страны договорились, что не подпишут никаких политических договоров с Советским Союзом. Тем не менее, в августе 1939 года, для того чтобы избежать разделения военных действий в Европе на два фронта, Гитлер все-таки подписал со Сталиным советско-германский пакт. Однако он сам же нарушил этот пакт в июне 1941 года, когда германские войска вторглись в Советский Союз.

Объяснить с точки зрения оккультизма подобный «маневр» Гитлера можно через следующую аллегорию. Шамбала (Советский Союз, коммунизм и евреи) была по существу воплощением зла (факт, закрепленный Антикоминтерновским пактом). Тем не менее, Гитлер сначала искал с ней альянса (советско-нацистский пакт). Шамбала отказалась (Гитлер переложил вину за собственное нарушение соглашения на Советский Союз). Тогда Гитлер обратился к Агарти и получил от него поддержку, адепты Агарти согласились и вернулись с нацистами в Германию. Завладев силой Агарти, Гитлер использовал ее в качестве «орудия темных сил» для сражения с «Энергией Света».

Объяснение приведенной выше теории можно найти в книге немецкого разведчика Вильгельма Фильхнера. В своей книге «Шторм над Азией» (Sturm über Asien, 1924) он связал советскую кампанию по присоединению Центральной Азии с проявленным в начале столетия интересом династии Романовых к Тибету. В 1926 году Рерихи доставили советскому министру иностранных дел Чичерину горсть земли, переданную предположительно махатмами Тибета для того, чтобы он положил ее на могилу Ленина. Елена Рерих причисляла и Маркса и Ленина к махатмам и утверждала, что эмиссары гималайских махатм даже встречались с ними: с Марксом – в Англии, а с Лениным – в Швейцарии. Махатмы поддерживали коммунистические идеалы вселенского братства и разделяли антицерковную политику Советов.

И это было вполне логично, ведь тибетские пророки вещали о распространении «желтой веры» во всем мире. Еще Владимир Соловьев замечал, что теософское общество Блаватской приоткрывает завесу над агрессивными устремлениями буддизма в отношении христианских стран: «Как бы то ни было, при всех теоретических и нравственных изъянах в теософическом обществе, если не ему самому в его настоящем виде, то возбужденному им необуддийскому движению предстоит, по-видимому, важная историческая роль в недалеком будущем. Книга Е. П. Блаватской «Тайная доктрина», так же как и другие произведения ее и ее единомышленников, особенно интересны, на наш взгляд, потому, что представляют буддизм с новой стороны, которую в нем едва ли кто подозревал – а именно как религию, хотя и без твердых догматов, но с очень определенным и, в сущности, исключительным направлением к самообожествлению человека и против всяких сверхчеловеческих начал, стремящуюся при том к распространению, к прозелитизму»[37]37
  Соловьев В. С. Рецензия на книгу Е. П. Блаватской «The key to Theosophy», 1892. – С. 291–292.


[Закрыть]. Согласитесь, воинствующе-наступательный характер для медитирующе-безобидного буддизма – это почти то же самое, что летающий слон. Не произошла ли тут подмена самой сути? В другой статье, продолжая необуддийскую тему, Соловьев замечает: «Мы имеем здесь дело с любопытным явлением наступательного движения буддизма на западный мир. Утверждать невозможность такого движения на основании мирного и пассивного характера буддизма, которому якобы чужд всякий прозелитизм, есть явная нелепость. Ибо без прозелитизма религия, возникшая на берегах Ганга, не могла бы распространиться до Малакки и Филиппинских островов, до Японии и Сибири»[38]38
  Соловьев В. С. Блаватская Е. П.// Критико-биографический словарь русских писателей и ученых С. А. Венгерова. – СПб., 1892. – Т. 36. – С. 317.


[Закрыть]. Что ж, замечание выдающегося мыслителя, бесспорно, имеет под собой веские основания. Попробуем разобраться, какое отношение к буддизму имеет так называемый необуддизм – это новое, весьма агрессивное оккультное учение Тибета.

Другая Шамбала

Уже в начале ХХ века тибетские ламы сочли, что века ожидания прошли, пришло время действий. Как пишет Н. Рерих, «с 1924 года по тибетскому летоисчислению началась новая эра. Век считается не в сто лет, а в шестьдесят»[39]39
  Рерих Н. К. Алтай – Гималаи. Путевой дневник. – Рига, 1992. – С. 45.


[Закрыть]. На протяжении веков служба с участием Далай-ламы кончается тем, что «Живой Будда благословляет присутствующих, поворачиваясь поочередно во все стороны света, и наконец замирает, простирая длани к северо-западу, то есть к Европе, куда, согласно заветам Желтой веры, будет распространяться учение мудрейшего Будды»[40]40
  Оссендовский Ф. И звери, и люди, и боги. – М.: Пилигрим, 1994. – С. 291–292.


[Закрыть]. Как свою победу, восторженно приняли тибетские ламы советскую революцию, имеющую намерение разрушить христианские устои в обществе. В этой связи знаковым оказывается более чем эмоциональное письмо тибетских махатм вождям Советского Союза, привезенное в 1926 году Н. Рерихом, в нем уважаемые махатмы восклицали: «В Гималаях мы знаем совершаемое вами! Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий; вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков; вы разрушили тюрьму воспитания; вы уничтожили семью лицемерия; вы сожгли войско рабов; вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи; вы признали ничтожность личной собственности; вы угадали эволюцию Общины, вы преклонились перед красотою; вы принесли детям всю мощь космоса. Мы признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь»[41]41
  Публ.: Беликов П. Ф., Князева В. П. Рерих. – М., 1972. – С. 178–179.


[Закрыть]. Позже, комментируя послание Махатм, известный последователь рериховского учения В. Клещевский добавлял огня: «Заскорузлая «библейская идеология» стала тормозом на пути и науки, и нравственности, мертвые догмы надо было убрать. Любой ценой. Православие как забор держало ум и душу человека в потемках… Ленину было конкретное задание – «уничтожить церковь»[42]42
  Из книги В. Клещевского «Тайна Ленина» // Знамя мира, 1995. – 4 (29).


[Закрыть].

«Оккультизм, магия, что одно и то же, и сатана – это две согласные, взаимодействующие, неразрывно союзные силы. Там, где растет вера в сатану, растет и магия. И, наоборот – там, где растет потребность в магии, нарастает вера и в сатану», – об этом писал замечательный отечественный мыслитель В. Амфитеатров в книге «Дьявол». Так, центром магии для адептов сатанизма всех родов и мастей, включая известное масонство и интересующий нас фашизм, стал именно Тибет с его мрачной и полной тайн историей. Что ж, обратимся к истории религиозного учения Тибета. Впрочем, не станем увлекаться этой сложной темой, в которой, не будучи в полной мере компетентны, можем заплутать, или начать ходить по кругу, как то случается с нами в темных дремучих лесах, ибо погружаться в учения сатанинские дело не благодарное и для христиан, прямо скажем, совсем не полезное. Тем не менее хоть история религии Тибета и не предмет нашего изучения, но без краткого экскурса в ее специфику картина исследования оказалась бы неполной.

Итак, до VII века н. э. религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон – сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся своеобразным колдуном, в практику которого входило пение магических заклинаний и совершение разнообразных обрядов. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в общение с невидимыми демонами, окружавшими его и весь тварный мир. Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из «произнесения заклинаний», но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. Спектр функций бонского священнослужителя был весьма широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником.

Народы Тибета еще не вышли из стадии шаманизма, как испытали на себе влияние буддизма. Шаманский культ, подкрепленный буддийской философией, отрицающей любое божественное начало, породил религию, получившую, прямо скажем, весьма зловещее содержание. Ко всему прочему важным оказался и тот факт, что буддистско-шаманский союз был воплощен в наиболее маргинальной форме буддизма – его тантрической разновидности, которая является практикой ритуального контакта непосредственно с силами тьмы. «Тантра – буквально закон или ритуал. Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Друга (Кали, супруга Шивы) – это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами – худшая из форм черной магии и колдовства»[43]43
  Блаватская Е. П. Теософский словарь. – М., 1994. – С. 385.


[Закрыть]. Уже с VIII века в религиозных учениях Тибета наблюдается стремительный поворот к тантризму, обращение в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма. Отныне считается, что «вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание – дарани. Так вырождался буддизм из философской системы в простое колдовство»[44]44
  Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – М., 1964. – С. 452.


[Закрыть]. Именно магией покорили буддистские ламы сердца и воображение сначала тибетских жителей, затем монгольских кочевников и через Запад (они фактически использовали агрессию гитлеровской Германии в своих целях) мечтали двинуться на Россию.

История проникновения буддизма в Тибет оказалась связана с возведением знаменитого монастыря Самье, которому в дальнейшем было суждено стать своеобразным оккультным центром мира. Это место, где первые санскритские тексты были переведены на тибетский язык. Более того, что наиболее важно для нашего исследования, Самье в дальнейшем обрел негласный статус тайного научного центра. Там на протяжении столетий индийскими и тибетскими «учеными» собирались разнообразные знания. Самые известные «ученые» всех главных сект буддизма Sakyapa, Kagyuрa и Gelugpa в подземных «лабораториях» Самье проводили различные эксперименты, ставили опыты (ставшие в дальнейшем моделью для гитлеровских концентрационных лагерей с их экспериментальной научной базой), осваивали различные буддийские дисциплины, включая исследование буддийской Сутры, Тантры, изучение санскрита, буддийской логики, археологии, медицины, астрологии, поэзии, терминологии и другие. Именно сюда на рубеже веков за тайными знаниями, как мы увидели выше, устремились передовые державы мира.

С историей формирования тибетского учения связана легенда о строительстве этого уникального монастыря. Его возведение начал некий монах Шантаракшита, один из настоятелей индийского монастыря Наланда, который проповедовал в первую очередь буддизм сутры. Легенды связывают создание монастыря-лаборатории с кознями бонских демонов, многократно разрушавших возводимые стены. Считая место для строительства благоприятным, Шантаракшита активно приступил к строительству, но через некоторое время здание обрушилось. Тогда на помощь был приглашен известный тантрический мастер и великий махасидхи Падмасабаву. По приезде в Тибет Падмасабава завел себе новую жену Ёше Цогель. Поупражнявшись с ней в тантрическом сексе, он произвел шесть обезьян и с этим воинством двинулся на борьбу с бонскими демонами, разрушавшими монастырь Самье. Ученый-пандит, он легко выиграл теологический диспут с жрецами, а следом продемонстрировал и превосходство своей магии. После этого все демоны признали Падмасабаву своим властелином и даже принялись помогать в строительстве монастыря Самье. С этого момента демоны стали полноценными участниками культов тибетских лам, более того, высвобождаемые демоны по убеждению последних стали защитниками необуддийского правоверия.

Опираясь на философское учение тантризма, нашедшее воплощение в этом древнем предании, заискивание перед жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в тибетском культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям, божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели.

Вот как описывает эти обряды русский этнограф А. М. Позднеев в своем исследовании, переизданном в 1993 году в Калмыкии самими буддистами: «Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют прежде всего созерцать Чжамсарана и представить себе все пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн – четырехугольную медную гору и на вершине ее – солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован 5 человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости».

Принеся этому и армии иных демонов чашу крови, хувараки обращают к ним свой «молитвенный» вопль, призывают их уничтожить врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской.

Характерна для буддийского культа также древняя медитация, в том числе и практика известной йоги, которая является плодом невысокого состояния ума, еще мало развитого и неспособного к анализу явлений.

Древняя философия бытия, возникшая на почве простого наблюдения природы, положила начало так называемому преданию «посвященных», вследствие методов погружения в якобы сверхчувственное (усвоенных у мистиков язычества, гнозиса, каббализма, оккультизма и теософии), с течением времени облеклась в покрывало мистического запутанного учения, с характерными для оккультизма и масонства степенями посвящения и наличием избранных посвященных. То, что было когда-то созданием философствующего сознания древнего буддизма, отражалось теперь в искусственном погружении в бессознательные состояния, в которые приводили и приводят себя искатели мистического сверхчувственного начала.

Как утверждают медики, эти состояния можно наблюдать, в том числе в гипнотизме, сомнамбулизме и различных душевных заболеваниях, таких как истерия, эпилепсия и т. п., – то есть в состояниях психики человека, связанных с парализованным и угнетенным действием коры головного мозга – органа нашего сознания.

Так, в поведении новейшего индусского «святого» Рамакришны, прославившегося своими погружениями в область якобы сверхчувственного, психиатры обнаруживают все признаки истерика. Например, он погружался в свой транс («самадхи», т. е. созерцание), вследствие фиксации глаз, такое явление в точности наблюдается у истериков. У него были выявлены также вполне типичный признак истерика: ощущение как бы шара, подкатывающегося снизу к горлу.

«Между показаниями наших сомнамбул и тем, что сказано в Ведах о йогах, – говорит немецкий оккультный писатель Карл Дюпрель, – так много параллелей, что в обоих случаях, очевидно, говорится об одном и том же. Когда в Ведах говорится, что кто-то соединяется с Брамою, у того взор направлен к межбровью, – то уж по одному этому внешнему признаку можно догадываться, что речь идет о сомнамбулизме, в котором зрительные оси всегда бывают направлены к переносице. В таком состоянии, согласно Ведам, в «лоне сердца» пробуждается внутреннее лицо, отличное от лица, живущего бодрственной жизнью»[45]45
  К. Дюпрель. Философия мистики. – С. 140.


[Закрыть].

В числе средств для достижения «самадхи» Макс Мюллер также отмечает: задержание дыхания, сохранение тела в неподвижном положении, фиксацию глаз на одном предмете и т. д. Таких упражнений множество. Например, так называемая поза лотоса представляет собой следующее: правая нога кладется на левое бедро, а левая на правое, руки скрещены, два больших пальца крепко держатся один за другой, подбородок опускается на грудь; сидя в такой позе, человек устремляет взор на кончик носа. Вообще, Макс Мюллер находит, что «йоги производят искусственное гипнотическое состояние»[46]46
  Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии. – С. 301–302, 307.


[Закрыть].

В некоторых случаях такой самогипноз доходит до истерической летаргии. Это есть знаменитый «сон йогов», почитаемый буддистами как достижение высшего совершенства и блаженства, когда человек, не будучи мертвым, не сознает уже ничего из окружающего мира. Упражнения для достижения этого разнообразны, но сущность всех одна: утомить сознание однообразным напряжением тела, связывающим кровообращение. После ряда таких упражнений приступают к задержке дыхания, которое доводится почти до полной его задержки. В результате получается состояние, в котором йог ничего не чувствует и не сознает. По определению баварского медика Макса Шлейс-фон-Левенфельда, это и есть истерическая летаргия. Йоги могут находиться в ней по целым месяцам, причем их можно даже зарывать в землю, а потом опять вырывать и возвращать к жизни.

Если же речь зашла о способах достижения медитативного состояния, то весьма востребованными здесь оказывались методы воздействия на кору головного мозга различных наркотических и алкогольных средств. Так, описание тибетского «святого» из ряда тех, которые не брезгуют общением с «зеленым змеем», можно найти в книге Оссендовского. Святейший друг Джа-ламы Джебтсунга: «Живой Будда, Его Святейшество Джебтсунг Дамба-хутухта-хан… Личность Живого Будды произвела на меня двойственное впечатление, но ведь все в ламаизме имеет двойную сторону. Умный, проницательный, энергичный, но одновременно подвержен безудержному пьянству, отчего и ослеп… Этот вечно пьяный слепец, с восторгом слушающий набившие оскомину оперные арии, любящий попугать своих слуг током от динамомашины, жестокий старик, не моргнув глазом убирающий своих политических врагов, держащий народ в невежестве и обманывающий его своими пророчествами и предсказаниями, наделен, тем не менее, сверхъестественными способностями»[47]47
  Оссендовский Ф. И звери, и люди, и боги. – М.: Пилигрим, 1994. – С. 285


[Закрыть].