Текст книги "Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений"

Профессор В.И. Кудашов, сравнивая мировоззрение в его временны̍х рамках, отмечает следующее: «Механическое будущее, по сути дела, это улучшенное сегодня, воспринимаемое через стереотипный набор грядущих катастроф и кризисов (войны, перенаселённость). И футурологический, и эсхатологический подходы вводят в заблуждение, поскольку описывают живой и даже одушевлённый объект, каким являются ноосфера, в терминах «мёртвого времени». Конструирование будущего можно рассматривать как последовательное осуществление ряда проектов − от региональных до национальных и международных, каждый из которых привносит ту или иную инновацию, но ни в коем случае ничего не зачёркивает в «мире существующем» [79, с. 96-97]. Исследуя мировоззрение и его ядро – сознание, В.И. Кудашов полагает, что сознание зависит и определяется материальным бытием общества. Но «сознание как таковое отделено от реальности и представляет самостоятельный объект, изменяющийся по своим законам. В частности, общественное сознание на каком-то этапе может носить иррациональный характер, подобно тому, как человек может жить в иллюзорном мире» [78, с. 7]. Сравнивая и различая сознание и бытие, профессор в общественном сознании выделяет три структурных уровня: верхний, основной и глубинный. К верхнему уровню он относит общественное мнение, которое имеет изменчивый характер, несколько неустойчиво и имеет сравнительно малое время жизни. Основной уровень является аналогом картины мира у отдельного человека. О нем говорят как о парадигме. Этот термин характеризует стабильную систему понятий, взглядов, мировоззрения общества в целом. Парадигма обладает большой устойчивостью. «Эволюцию общественного сознания можно представить как последовательный процесс скачкообразных переходов от одной парадигмы к другой» [Там же, с. 7]. Глубинный уровень (или подоснову общественного сознания) можно грубо сравнить со слоями индивидуального сознания, формируемыми в раннем детстве и накладывающими отпечаток на всю жизнь.

Обращают на себя внимание новые интерпретации понятий «сознание» и «мировоззрение». Так, О.Г. Леонова вводит понятие «тренд», используя аналогии бизнеса и экономики: «В современной России всё более отчётливо проявляются в повседневной социальной реальности определённые тренды общественного сознания, которые выступают как отдельные актуализированные аспекты общественного сознания, которые можно условно обозначить как утопическое сознание, национально-ориентированное, имперское, государственническое, патриотическое, мессианское, интегративное сознание» [93, с. 8-9]. В структуре мировоззрения, по ее мнению, «утопическое сознание выступает формой превращённого сознания и представляет собой некий синтез убеждений, ориентаций и установок, слабо или совсем не коррелирующих с реальной жизнью» [Там же, с. 9]. В условиях трансформирующегося общества сознание обычно имеет два вида: один из них направлен на идеализацию прошлого, другой – на идеализацию неких провозглашённых эталонов, которые ещё предстоит испытывать, апробировать. О.Г. Леонова полагает, что «интеграция России в глобальный мир может означать её развитие вперёд, если это будет происходить на устойчивых национальных и духовных основаниях. Глобальные вызовы диктуют необходимость сохранения и укрепления собственной цивилизационной идентичности и сохранения цивилизационного ядра самобытного государства» [Там же, с. 17].

В коллективной монографии В.А. Лось, А.Д. Урсул и Ф.Д. Демидов отмечают, что «в грядущей сфере разума ноосферный интеллект в существенной своей части будет опережать общественное бытие, направлять его по оптимальной планетарной траектории поступательного движения, сохраняющего человеческую цивилизацию. В этом – одно из отличий грядущей ноосферы от современной социосферы, где отставшее от бытия сознание с опозданием на много десятилетий констатирует факт стремительного движения к планетарной экокатастрофе» [94, с. 7-8]. Согласно логике философов, сегодня, как и в Древней Греции, нас ожидает «активное разложение «единой» картины мира, свойственной античному мировоззрению, и формирование метафизического стиля мышления, разрывающего связи вещей, явлений и процессов, не учитывающего в должной мере реальность их изменения и развития» [Там же, с. 62]. Так, с одной стороны, общество эпохи глобализации стремится к формированию единого мировоззрения, способного регулировать социальные процессы на Земле; с другой – мировоззрение неизбежно распадается стремительно, не оставляя шансов на единую ноосферную (планетарную) универсальную идеальную научную (метафизическую) картину мира.

Г.В. Номеровская в диссертационном исследовании «Становление глобального сознания (философский анализ)» пишет, что «мир, в котором мы живем сегодня, познал две диаметральные крайности: глобальность человеческих отношений в сфере коммуникационных технологий, объединяющих разрозненные социумы в единый, зачастую бессвязный конгломерат, и активное сопротивление процессу слома барьеров, поскольку культуры все равно сохраняют значительную степень автономии» [119, с. 130]. Поэтому зрелая идентичность может возникнуть только на основе осмысления отношений субъекта с историей, природой, другими явлениями и событиями действительности – такое осмысление только затрудняется нарциссическими проекциями играющего постмодернистского субъекта и технократическим целеполаганием. Она считает, что «задача глобалистики – построить «генетику» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но и могла в перспективе прогнозировать его» [Там же]. Таким образом, необходимость глобалистики как интегративного знания о многомерных процессах глобализации в его идеальном измерении велика.

А.В. Перцев полагает, что «у человека существует витальная потребность в устойчивом мировоззрении. Человек просто не способен жить, если не найдет возможности удовлетворить ее [124, с. 65]. Он убежден, что «витальная потребность в мировоззрении и заставляет человека строить картину мира в целом, определяя свое место и возможности в нем» [Там же, с. 76]. Сегодня наиболее настойчиво проявила себя «человеческая потребность в мировоззрении, потому что она витальна. Говоря проще, без представления о целостном мире и своем месте в нем человек просто не сможет жить» [Там же, с. 116]. Человек не может жить только в мире товаров и вещей, пусть даже очень необходимых для жизни, исключительно потребительского толка, хотя бы потому, что родился существом мыслящим, ищущим смысл своего бытия.

Профессор И.А. Пфаненштиль отмечает, что «в настоящее время тема глобализации вышла на первый план общественного сознания, стала центральной» [129, с. 4]. Мировоззрение не может рассматриваться вне исторического контекста. Так, профессор считает, что «в конце Второй мировой войны возникает ситуация, когда историческое сознание подменяется исторической идеологией. И такая подмена в принципе оказывается формой подавления и нейтрализации исторического сознания и исторического самосознания социума, народа» [Там же, с. 79]. Это ситуация отхода и ученых, философов от общественно-исторической проблематики мировоззрения и его ядра – сознания, которое не бывает вне рамок общества и его истории. Сегодня видна попытка подмены истинных глобализационных тенденций на фоне «вестернизации» и «американизации», когда «в совокупности наличных способов самоутверждения социумов отдельные способы могут принадлежать большому или малому социуму, и когда историческое сознание одних социумов оказывается под ударом исторической идеологии… в результате деградирует как соответствующий народ, так и способ его самоутверждения. Деградирует также и историческое сознание народа» [Там же, с. 85].

И.А. Пфаненштиль полагает, что «глобализация как феномен превращённого сознания, не отдающего себе отчёта в собственных мотивациях, особенно часто встречается в США – стране, не обременённой большой исторической традицией. Представители американской общественно-политической науки, равно как и дипломатии, неустанно подчёркивают, что единственной заботой их страны является соблюдение прав человека во всём мире, а то, что способно поставить под вопрос приоритеты личности, должно быть пересмотрено и в конченом счёте отброшено» [Там же, с. 187]. Таким образом, «возрождение национального сознания является защитной реакцией общества против разрушительного влияния центробежных сил, связанных с глобализацией» [Там же, с. 269]. В свою очередь «важным фактором преодоления духовно-идеологического кризиса должно стать восстановление суверенности нравственного сознания как специфической формы жизнеориентации» [Там же, с. 327]. Согласно убеждению профессора, «основная социальная тенденция исторического сознания заключается в преодолении исторической локализации, в переходе к осознанию принципов социально-исторического бытия, рассматриваемого как всеобщее (модельное) явление» [Там же, с. 380]. Сравнивая культуру «Запада и Востока – двух полюсов, формирующих жизненный процесс человечества, мы видим, что Запад задает мировому развитию динамику, выступает постоянным источником изменений и инноваций. Восток, напротив, склонен к сохранению устойчивости и поддержанию гармонии, он близок к природе, ему чужда и непонятна западная идея борьбы с ней. Запад олицетворяет мужское начало, а Восток – женское» [Там же, с. 74-75]. В конечном итоге, он приходит к выводу, что «суть глобальной цивилизации состоит в том, что все человечество становится субъектом по отношению к природе, то есть начинает вести себя осознанно, понимая не только свои цели, задачи, интересы, но и ответственность» [Там же, с. 115].

Н.П. Рябченко вводит понятие «общего самосознания человечества как глобального субъекта отношений с природой, и нельзя хоть сколько-нибудь недооценивать значение сознания народов локальных цивилизаций. Сознание каждого народа сформировано под влиянием местных природных и социальных условий и адекватно им. Как разрешить эту коллизию? Вероятно, путем постепенного, пошагового продвижения от частного к общему. При этом необходимо соблюдать оптимальное соотношение интересов локальных цивилизаций и общих глобальных интересов человечества» [136, с. 117].

Сравнивая цивилизацию и культуру, он отмечает: «Цивилизация вырастает из культуры на сравнительно поздних этапах истории, когда человек обретает необходимые средства и новые формы организации, чтобы активно и осознанно воздействовать на природу, по-новому строить с ней отношения, не полагаясь на её «милости». Разум, осознанное бытие – главные её атрибуты. Продолжением этих достоинств стали такие серьезные недостатки цивилизованных народов, как антропоцентризм и стремление во что бы то ни стало покорить природу» [Там же, с. 136]. Таким образом, человеческий разум – порождение природы, он неотделим от неё. «Во время кризиса идет рост разрушительных тенденций, но одновременно происходят важные изменения в общественном сознании: люди освобождаются от слепой веры в либеральную панацею, растет критическое отношение к существующему строю» [Там же, с. 139]. Двигателем прогресса выступает денежный интерес капитализма, основанного на товарно-денежных отношениях и ссудном проценте. Символично, что война пришла на землю, с которой начал своё, как казалось, триумфальное шествие по миру ссудный процент. «В аллегорической форме такого рода ситуация отражена с помощью античного рельефного изображения змеи, пожирающей собственный хвост» [Там же, с. 165-166]. Н.П. Рябченко делает вывод: «Для западного человека характерно логическое мышление, стремление к изменениям, достижению все новых и новых целей; для восточного человека – образное мышление, склонность к художественному творчеству» [Там же, с. 232]. В общественном сознании, таким образом, должна закрепиться мысль, что не все продается, и там, где сталкиваются интересы общества и денег, деньги должны отступать.

Соответственно, следуя логике Н.П. Рябченко, глобальная идея включает «единство, гармонию и прогресс» [Там же, с. 250]. Саму глобальную идею можно кратко обозначить как идею гармонии, которая является «идеалом, продвижение к которому позволяет комплексно решать все остальные проблемы, и, самое главное, что он как оптимальное состояние человеческого общества достижим» [Там же, с. 258].

Таким образом, российские философы отмечают следующие тенденции кризиса мировоззрения: 1) однажды появившись, глобальные проблемы будут теперь сопутствовать человечеству всегда, и решать их придется постоянно (А.Н. Чумаков); 2) философия должна вырабатывать ядро новых мировоззренческих ориентаций и предлагать их культуре через выявление «информационного кода» (В.С. Степин); 3) новая цивилизационная модель может и должна создаваться только опережающим глобальным сознанием, которое также пока не сформировано (А.Д. Урсул); 4) при изучении кризиса мировоззрения глобалистика как интегративное знание о социоприродных и планетарных процессах ориентируется на решение комплексных, жизненно важных для человечества задач (А.Н. Чумаков); 5) мировоззрение эпохи глобализации, с одной стороны, носит объективный интегративный характер, с другой – имеет силовой идеологический вектор кругов, представляющих интересы потребительского общества, индивидуалистские и метафизические стандарты, что противоречит объективному ходу исторического развития общества (И.А. Пфаненштиль и М.П. Яценко); 6) гуманитарная мысль и философия призваны анализировать глубинные ценности культуры и жизненные смыслы, составляющие своего рода геном социальной жизни, вырабатывать возможные новые смысложизненные ориентиры, которые организуют человеческую жизнедеятельность (В.С. Степин); 7) диалог мировоззрений возможен не в прямой форме, а в косвенной (А.А. Гусейнов); 8) диалог мировоззрений предполагает наличие общего смыслового поля и желание учиться у другого (В.А. Лекторский).

В целом, можно сказать, что отечественные философы рекомендуют расширить общепланетарный взгляд на глобальные процессы, выявить причины и содержание глобальных проблем и силового принуждения, пути их решения, а также расширить философское понимание понятия «мировоззрение» как регулятора общественной жизни, потому что, только изучив законы кризиса мировоззрения, общество может поступательно развиваться, находясь в конструктивном диалогическом полимировоззренческом пространстве.

§ 2. Анализ трудов зарубежных исследователей

Задачи параграфа: 1) проанализировать подходы в изучении мировоззрения зарубежных исследователей в переходный период общества и 2) выявить общие тенденции в познании мировоззрения в эпоху глобализации.

Обратимся, прежде всего, к творческому наследию Дж. Дьюи в области формирования мировоззрения нового типа через систему образования. Зарубежное и отечественное образование во многом обязано именно ему продвижением принципов демократии второй половины XIX и первой половины XX вв. Он пишет о том, что концепция образования, вызванная кризисными процессами в области экономики, идеологии и социальной жизни, в основе своей сводится к идее непрерывной перестройки опыта. Он отмечает, что «цель можно определить как возможный результат какого-либо естественного процесса, становящегося фактом сознания и фактором, учитывающим при изучении складывающихся условий и выборе способов дальнейших действий» [55, с. 107]. Так, пожалуй, впервые на переломе предшествующих веков был поставлен вопрос о непрерывности образования, вызванного к жизни непрерывными изменениями экономики и общественной жизни в целом. Он пишет о том, что «педагогический смысл социальной эффективности как цели образования должен состоять в развитии способности свободно и полно участвовать в общей деятельности» [Там же, с. 119]. Это совершенно иная трактовка мировоззрения, не основанного на религии, но мировоззрения, в основании которого лежит «общественный человек» с его интересами и потребностями. Дж. Дьюи полагает, что «интерес и дисциплина – взаимосвязанные аспекты целенаправленной деятельности. Интерес означает наличие сильной эмоциональной связи между человеком и объектами, определяющими его деятельность и задающими как средства её выполнения, так и препятствия на пути к цели. Развивающаяся деятельность, цель и условия которой осознаны, – вот та целостность, которую так часто разделяют на независимый разум, с одной стороны, и объективный мир фактов – с другой» [Там же, с. 132]. Интерес заставляет воспринимать объекты не изолированно друг от друга, а в контексте этой непрерывно изменяющейся ситуации. Дж. Дьюи полагает, что «мышление всегда ведёт к приобретению знания, но ценность полученного знания, в конечном счёте, всё же вторична по отношению к его роли в мышлении. Мы живём не в отлаженном и завершённом, а в развивающемся мире, где главная задача – будущее, прошлое же (а всё наше знание, в отличие от мышления, лежит в прошлом) имеет ценность лишь в той мере, в какой оно способно обеспечить обоснованность, надежность и плодотворность наших будущих решений» [Там же, с. 145]. Он напутствует на переломе XIX и XX вв., что «проблема образования в демократическом обществе состоит в том, чтобы построить учебный план, в котором мышление руководило бы свободной деятельностью всех, а досуг стал бы наградой за принятие служебной ответственности, а не за состояние свободы от неё» [Там же, с. 239]. Таким образом, мировоззрение на переломе XX и XXI вв. имеет те же установки: нацеленность на непрерывные изменения и участие человека в общественной жизни.

Обращает на себя внимание фундаментальный труд известного за рубежом и в нашей стране Э. Ласло. Несколько слов об авторе «Макросдвига». Макросдвиг (по-английски Macroshift) – это глубокое изменение мировой цивилизации, в результате которого мы либо можем увязнуть в проблемах, порожденных глобализацией, либо найдем путь достойного выхода из глобализационного кризиса. Макросдвиг Э. Ласло во многом созвучен воззрениям Н.Н. Моисеева, суть которых состоит в том, чтобы не противостоять переменам, а использовать их потенциал, силу, могущество в желаемом направлении. Э. Ласло – известный ученый и общественный деятель, один из докладчиков Римского клуба, инициатор создания Будапештского клуба, редактор еженедельника «World Futures: The Journal of General Evolution», а также выходящей в его рамках серии книг «General Evolution Studies». Он отмечал, что «культура и общество изменяются быстро, тогда как гены изменяются медленно: не более полупроцента генетически обусловленных способностей человека имеют вероятность измениться за целое столетие. Следовательно, большинство наших генов ведет свою историю с каменного века или с еще более раннего периода; они могли бы помочь нам жить в первобытных джунглях, но не в дебрях цивилизации» [82, c. 199-200]. Можно признать его цитату предисловием к параграфу. Следовательно, главной надеждой преодолеть указанное противоречие является разум человека, ибо мышление и имманентно связанная с ним способность людей к творчеству – не генетическое, а культурное свойство, которым наделены только люди. Э. Ласло полагает, что «у человечества не остается теперь другого пути, как планомерно выстраивать, настойчиво формировать новое мышление, иной образ жизни и соответствующие им стратегию и тактику действий» [Там же, c. 200]. Таким образом, в обозримом будущем эволюция будет определяться выживанием не сильнейшего, а мудрейшего. Именно это обстоятельство и дает основание рассматривать природу и сущность человека в качестве основной темы, которая к середине XXI в. выйдет на первый план в глобалистике. Именно с ней будут связаны основные проблемы и риски человечества, полагая в центре внимания глобалистику как междисциплинарную область исследования глобализации в ее целостности и неразрывности, в центре внимания которой находится человек и его разум.

Согласно утверждению Э. Ласло, макросдвиг ведет к неизбежному изменению всего строя жизни народов в ближайшем будущем. В предисловии к книге Артуром Ч. Кларком высказана главная мысль Э. Ласло: «Будущее следует не предсказывать, а создавать». Он предлагает фундаментальные направления действия, следуя которым «мы сможем создать положительный сценарий для нашего общего будущего – необходимый сценарий нового мышления и новых действий» [Там же, с. 7]. По мысли Э. Ласло, «в XXI в. мы оказались втянутыми в процесс глубокой и необратимой трансформации, в которой проблемы и кризисы, войны и насилие являются симптомами коренного цивилизационного макросдвига, всеохватывающего, быстрого и необратимого, простирающегося до самых далеких уголков земного шара и затрагивающего все аспекты жизни» [Там же, с. 12-13]. Движущей пружиной этой трансформации служит технология, но создаваемые ею стрессы и конфликты не имеют чисто технологических или военных решений. Нам необходимо осовременить наше восприятие мира, многое переоценить, чтобы изменить то, как мы действуем в окружающем мире. В конечном счете, именно это выступает решающим фактором в наших попытках создать мир, не знающий войн и опасностей. Таков лейтмотив произведения Э. Ласло. Следовательно, чтобы достичь устойчивости мира без войн, нам необходимы новые ценности, новое сознание и, в итоге, необходимо мыслить и действовать по-новому.

Подход Э. Ласло к проведению коренных общественных изменений прост. «…Человеческие общества – это сложные системы, состоящие из отношений отдельных обладающих сознанием людей между собой и с окружающей их средой. Наличие у человека разума и сознания усложняет динамику эволюции этих систем. В такие периоды система реагирует даже на небольшие изменения системы ценностей, убеждений, мировоззрения и чаяния» [Там же, с. 23]. В стабилизационные периоды сознание отдельных людей не играет решающей роли в эволюции общества, а в периоды хаоса – играет. Поэтому, полагает Э. Ласло, «когда человеческое общество достигает пределов своей стабильности, оно становится сверхчувствительным и остро реагирует на малейшие флуктуации» [Там же]. Он рассматривает мировоззрение в контексте целостного взгляда на мир и полагает, что «взгляды людей на себя, природу и Вселенную культурно окрашены и, следовательно, локально разнообразны, но и в них имеется некоторый элемент единства. Холистическое мировоззрение возникает из всех сфер и измерений опыта: науки и искусства, воцерковленной религиозности и собственного духовного мира человека, а также духовной жизни общества» [Там же, с. 118]. Холистическое мировоззрение новой цивилизации присутствовало в той или иной форме во всех культурах на протяжении тысячелетий. Но в XXI в. естественные и гуманитарные науки поддерживают холизм, присущий обществу. Э. Ласло заключает: «Новое мировоззрение придет к нам из новой интерпретации научной картины мира» [Там же, с. 123]. Законы, которые позволяют нам более глубоко понимать самих себя и наше отношение к космосу, те же самые, что управляют движением небесных тел, зажгли Солнце и сформировали Землю, создали континенты, моря и атмосферу, пробудили жизнь в первичной клетке, а затем породили бесчисленное разнообразие живых существ. Отсюда программные положения Э. Ласло, позволяющие выйти из кризиса, называемого «макросдвигом»:

1) «молодым людям, чтобы изменить мир, необходимо изменять и развивать свое сознание, пересматривать ценности» [Там же, 135];

2) «культура есть совокупность системы ценностей, мировоззрений, побуждений и обычаев, характеризующих людей и отличающих их друг от друга. Если сознание как элемент культуры большинства не изменится, то сохранится угроза выживанию человечества» [Там же, с. 136];

3) «мы можем развивать наше сознание и вносить свой вклад в построение устойчивого мира без войн. Более развитое сознание сочетает четкое, хотя и упрощенно-линейное мышление левого полушария со спонтанным глубоко интуитивным мышлением правого полушария. Это сознание двуполушарное, всего мозга – сознание Холоса. Более развитое сознание вполне достижимо; многие люди достигают его уже сейчас. Главные пути, ведущие к более развитому сознанию, открыты перед каждым [Там же, с. 137];

4) «развитие сознания – культурный процесс, и искусство и художники (люди искусства) играют в нем важную роль. Искусство – это тончайший инструмент сотворения культуры» [Там же, с. 138-139];

5) «сознание может развиваться через иллюстрированное изложение современных научных представлений о космосе, жизни и сознании для детей в виде учебников, телевизионных новостей, Интернета и экологических репортажей и, в конечном итоге, формировать новое научное мировоззрение для учащихся начальной и средней школы» [Там же, с. 139-140].

Э. Ласло призывает, с одной стороны, принять реалии глобализации, с другой – формировать холистическую модель мировоззрения, которое объединит все виды мировоззрений, основанные на сознании общества, подвергшегося воздействию «макросдвига». Макросдвиг – это показатель того, что возврата в прошлое уже не будет, а будущее мы можем и должны формировать уже сегодня, основываясь на знании законов нашего сознания и его устойчивых мировоззренческих структур, объединяющих всех представителей рода человеческого. Нет смысла отвергать весь опыт, который приобретен человечеством пусть даже ценой войн, насилия, катастроф, вызванных самим человеком. Иными словами, жизнь общества зависит от сознания, точнее, от познанной его природы, а другого пути нет и не будет.

У. Бек, известный немецкий социолог и политический философ, профессор Мюнхенского университета и Лондонской школы экономики, автор концепций «рефлексивной модернизации» и «общества риска», в работе «Власть и её оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия», отмечает: «Глобализация – это или осознанный процесс, или ее нет вовсе. Ключ к ней – охватывающее весь мир осознание человечеством глобальности не как абстрактного морального или интеллектуального вопроса, а как проблемы, глубоко укорененной в социальной борьбе и связанной с социальным развитием, как демократическое развитие, которое обычно рассматривается изолированно» [15, с. 126-127]. У. Бек анализирует мировоззрение глобализационного человека, которое в виде космополитизма, различая «мы – другие», одновременно стабилизируется и обновляется благодаря конструкции двойной локализации для всех. Таким образом, сознание общества в глобализационную эпоху, с одной стороны, подавляется «господством, не осуществляемым никем», с другой – существует в виде «организованной безответственности».

В другой работе У. Бек представляет нам «космополитическое мировоззрение, позволяющее ухватить социальную и политическую реальность, в которой мы живем и действуем. Иначе говоря, космополитический подход – это как исходная предпосылка, так и результат концептуальной трансформации наших способов восприятия» [16, с. 2-3]. Он подразумевает под космополитической перспективой «ощущение глобальности и безграничности как каждодневное, учитывающее опыт истории, рефлексивное осознание двойственного характера различий и культурных противоречий, среди которых мы все блуждаем» [Там же, с. 5]. Эта космополитическая перспектива обнажает не только «страдание», но и возможность выстроить собственную жизнь и отношения в обществе в условиях смешанной культуры. В то же время это взгляд скептический, лишенный иллюзий и самокритичный. У. Бек вводит существенные и взаимосвязанные принципы космополитического мировоззрения:

1) «учет опыта кризисов в глобальном обществе: осознание взаимозависимости и проистекающей из нее «цивилизационной общности судеб», задаваемой глобальными рисками и кризисами, которые перешагивают границы между внутренней и внешней сферами, между нами и ими, между национальным и международным;

2) признание космополитических различий и вытекающего из них космополитического характера конфликтов, а также (ограниченное) любопытство по поводу различий в культуре и идентичности;

3) космополитическое сочувствие и сопереживание, а также фактическая взаимозаменяемость различных ситуаций (и как дополнительная возможность, и как угроза);

4) неспособность жить в мире без границ и как результат – стремление перекроить прежние барьеры или заново отстроить их;

5) комбинирование: локальные, национальные, этнические, религиозные и космополитическая культуры проникают друг в друга, они взаимосвязаны и перемешаны – космополитизм без провинциализма пуст, а провинциализм без космополитизма слеп» [Там же, с. 10]. Таким образом, «космополитическое мировоззрение означает, что в мире глобальных кризисов и угроз, порожденных развивающейся цивилизацией, все прежние разграничения между внутренней и внешней сферами, между национальным и международным, «нами» и «ними» уже не годятся для жизни. Напротив, чтобы выжить, необходим новый космополитизм» [Там же, с. 20]. Иными словами, «космополитическое мировоззрение необходимо как предварительное условие изучения процесса преодоления границ, который пробуждает неонациональный рефлекс, заставляющий вновь выстраивать ограды и барьеры. Космополитический реализм включает также и чувствительность к непреклонности и суровости, ужасу, злобе и полной бесчеловечности, которые идут вразнос, когда границы между «нами» и «ними» теряют отчетливость» [Там же, с. 26]. Космополитический сдвиг в мировоззрении меняет основополагающие правила общественных наук и масштаб исследовательских задач, которые можно представить в следующих рубриках:

1) «космополитизм риска: глобальное общественное мнение как побочный эффект;

2) интерференция побочных эффектов за пределами политики;

3) скрытое глобальное неравенство;

4) космополитизация повседневной жизни: бытовой космополитизм» [Там же, с. 49].

В результате космополитизация со временем становится сознательной, т.е. ведет к формированию космополитического мировоззрения и даже порождает глобальную космополитическую общественность. «В теории мирового общества риска представлена модель кризисов взаимозависимости, позволяющая как концептуально, так и на практике рассмотреть связь между латентным, вынужденным распространением космополитизма и его всемирным общественным сознанием» [Там же, с. 49-50]. По мнению У. Бека, «космополитическое мировоззрение порывает с соблазнительной замкнутостью национального сознания, открываясь миру «других», оказывая им уважение и усваивая их мнение. В игре с границами, которую практикуют и совершенствуют носители космополитического мировоззрения, меняя точки отсчета, само это мировоззрение изобретает альтернативные пути – как внутри различных культур и типов модерити, так и между ними» [Там же, с. 120]. О космополитизации можно говорить только тогда, когда она представлена в политике, обсуждается и в итоге институционализируется, например, в иммиграционной политике. «Это значит, что космополитическое мировоззрение должно способствовать критике, расширению и видоизменению национального мировоззрения» [Там же, с. 141]. Космополитическое мировоззрение неравнозначно альтруизму или идеализму. Это реализм, предполагающий просвещенную сосредоточенность транснациональных государств на себе. Можно расценивать его как пример внутренней космополитизации национальных опытов и устремлений. Проблема политической космополитизации формулируется следующим образом: «как не только наблюдать, но усиливать, а также доводить до сведения общественности горизонтальную космополитизацию мест, биографий, семей, родителей, образования, экономики, работы, отдыха, потребления, политики и тому подобного? Но это вопрос будущего исследования, выходящего за рамки этой книги, цель которой состояла в раскрытии сути космополитического мировоззрения» [Там же, с. 262].