Текст книги "Руны. Современное руководство. Как читать и понимать древние символы"

Вневременные символы. Руны в скандинавской мифологии

Хотя руны были в обиходе на всех землях, населяемых германскими племенами, единственные письменные свидетельства об их мифическом происхождении, что есть у нас сегодня, получены нами из северной части Европы, из Скандинавии. Поскольку процесс христианизации и искоренения древних религий там начался и протекал на несколько столетий позже, чем в прочих регионах, то у скандинавов было больше, чем у их южных соседей, времени, чтобы зафиксировать и сохранить в письменной форме историю и верования предков.

Значительная часть сведений, касающихся древнескандинавской мифологии и религии, пришла к нам из Исландии; это собрания легенд, сказаний, преданий и поэм, передававшихся устно на протяжении веков и записанных в период между IX и XIV веками. Самые известные и значимые из них – анонимная «Старшая Эдда» и созданная Снорри Стурлусоном «Младшая Эдда», то есть сказания и поэмы, повествующие о деяниях богов и богинь германского пантеона. Другие источники, например исторические труды и саги, тоже проливают свет на мировоззрение древних скандинавов.

В них много говорится о богах и о рождении мира, но о рунах ничего не сказано: среди известных нам мифов нет таких, в которых говорилось бы о происхождении рун. Нет ни легенд, ни сказаний, где говорилось бы о каком-то боге или какой-то силе, создавшей руны. Наоборот, руны вечны: они существовали всегда, подобно двум изначальных мирам – огненному миру (Муспельхейму) и ледяному (Нифльхейму), которые существовали до сотворения остальной Вселенной.

В рунах сокрыты тайны Вселенной, которые могут быть разгаданы и использованы теми, кто понимает их смысл. Таким образом, руны в чем-то сродни таким магическим системам гадания и предсказания, как каббала, теософское «герметическое учение» и карты Таро: мы можем изучать их и на основе этого знания воплощать задуманное в жизнь, но они так и останутся для нас тайной. Они никогда не откроют нам всё знание мира, как бы долго и тщательно мы их ни изучали.

Наверное, лучше всего будет начать мифологическое изучение рун, взяв за исходную точку исполинское древо, называемое Иггдрасиль. Принято считать, что это дерево – ясень (однако некоторые ученые убеждены, что речь идет о тисе). Как бы то ни было, оно находится в центре Вселенной, а в его ветвях размещаются девять миров скандинавской космологии. Иггдрасиль связывает между собой все явления и всё сущее, поэтому часто его называет Мировым Древом.

Под корнями расположен колодец Урд, называемый также Кладезем Судьбы – бездонный водоем, вокруг которого ежедневно собираются боги. Он связан и с норнами – богинями судьбы, женщинами из рода великанов и великанш (йотнаров). Норны приходят к древу Иггдрасиль, чтобы защищать его корни и поливать их священной водой из Урда.

Считается, что норны ткут полотно судьбы, куда вплетены судьбы и всех людей, и всех богов. Норны более, чем какие-либо другие боги в скандинавской мифологии, влияют на ход всех, больших и малых событий, поскольку именно в их руках сосредоточены нити жизни всех существ.

Однако они не только ткут полотно судьбы, но и вырезают руны на стволе Иггдрасиля. Смысл рун (или, если хотите, замысел) через ствол передается ветвям, воздействуя на все внутри девяти миров, включая и Мидгард, мир, населенный людьми.

Ведущая роль в формировании судеб Вселенной принадлежит трем сестрам: Урд, Верданди и Скульд. (Считается, что все прочие норны ответственны только за людей: при рождении человека ему «дается» своя норна, которая создает, или ткет, его судьбу.) Имена этих трех норн можно в целом перевести как «прошлое», «настоящее» и «будущее». Урд (старшая сестра) олицетворяет «то, что было»; Верданди (средняя сестра) – «то, что зреет», а Скульд (младшая сестра) – «то, что будет».

Похоже, что использование рун для гадания и предсказаний возникло хотя бы отчасти благодаря их связи с норнами, ткачихами судьбы, воплощающими в скандинавской мифологи время. Стоит, однако, сказать, что понятия судьбы и времени у древних скандинавов не соответствуют тем, что бытуют в современной культуре. Понимать это очень важно, особенно тем, кто гадает на рунах.

Дело в том, что время в скандинавской мифологии циклично, а не линейно, и потому вечно пребывает в процессе обновления. Когда настоящее становится прошлым, это «новое» прошлое, а это значит, что прошлое никогда не остается неизменным. И так же все, что случается в настоящем, влияет на будущее, так как будущее никогда не существует без настоящего и прошлого.

Наглядно эту идею раскрывает немного иной перевод имен трех главных норн: «то, что есть» (Урд), «то, что готовится» (Верданди) и «то, что должно быть» (Скульд). Согласитесь: «должно быть» не то же самое, что «будет», ибо для нас будущее, пока оно не станет настоящим, не может быть определено конкретно.

Также и то, что мы называем «судьбой», не может быть «изваяно навеки в камне», как бы ни трудились норны, с рождения вплетая нити в полотно.

Хотя в скандинавских мифах норны ответственны как за счастливые, так и за трагические обстоятельства, человек (или бог), чтобы уменьшить риск или увеличить шанс на удачу, может научиться управлять еще не случившимися событиями.

В отличие от концепции судьбы у древних греков, где боги (или смертные), как бы они старались, не могут избежать заранее предначертанного жребия и всегда получают «то, что им на роду написано», концепция судьбы у скандинавов допускает влияние настоящего на будущее. Посему, хотя мы и не можем контролировать все в жизни, мы тем не менее не совсем беспомощны и можем изменять то, что нам предстоит.

Это имеет смысл, когда дело касается гадания на рунах: зачем вообще гадать или прибегать к каким-либо формам магии, стремясь предсказать судьбу, если заранее все предрешено и нет возможности повлиять на результат?

Несмотря на то что именно норны, считающиеся богинями, всегда были связаны с рунами, вырезая их на стволе дерева Иггдрасиль, другим богам – а стало быть, и людям – эти магические символы были недоступны, пока бог Один не открыл их и не принес в дар богам и людям, совершив великий акт самопожертвования.

Один – главный бог в древнескандинавской мифологии; он считается отцом всех богов и людей, поэтому его часто называют Всеотцом. Собственно говоря, в отличие от других мифических богов он является не чисто скандинавским, но скорее общегерманским богом. Так, например, многим племенам он был известен как Водан (или Вотан), у англосаксов он фигурировал под именем Воден и почитался ими как бог-воин, безжалостный и свирепый. Однако в староанглийском медицинском трактате «Оберег девяти трав» (Х в.) Воден упоминается в несколько иной ипостаси, а именно: как бог, использующий волшебные травы, чтобы расправиться со змеями. Как видим, здесь он играет другую роль, не только роль воина, ведущего других в атаку.

Скандинавский Один тоже владеет различными искусствами и наделен многими навыками и умениями; для скандинавов он, возможно, нечто гораздо большее, чем просто бог, но точно сказать что-либо о его значении без дополнительных письменных источников, как англосаксонских, так и древнегерманских, практически невозможно. Тем не менее Один не только бог-воин и отец всех богов и людей, но и бог, ведающий чуть ли не всеми сторонами человеческой деятельности: смертью, загробной жизнью, гаданием, вдохновением, мудростью, врачеванием, поэзией, философией и, конечно же, магией.

У Одина много слуг и сподвижников среди животных; так, его постоянно сопровождают два ворона – Хугин («мыслящий») и Мунин («помнящий»). Вороны летают по всему Мидгарду и сообщают Одину о происходящем, доставляя ему знание, которое он не мог бы получить ни от кого другого. Хугин и Мунин олицетворяют жажду Одина к знанию, особенно знанию эзотерическому. Об этом, в частности, свидетельствуют две легенды, повествующие о том, на что готов пойти Один в стремлении снискать себе репутацию мудрого и знающего бога.

В первой говорится, что Один пожелал испить из источника мудрости у корней дерева Иггдрасиль, охраняемого великаном Мимиром. Мимир, гласит легенда, знал о Вселенной больше, чем кто-нибудь другой, поскольку ежедневно пил из этого источника. Мимир сказал, что Один может испить воды из источника мудрости, но за это он должен отдать один свой глаз. Один согласился. Так он приобщился к великой мудрости, но при этом стал «одноглазым богом».

Во второй легенде говорится, что Один услышал, как беседуют между собой руны, и возжелал раскрыть и понять их неведомые тайны; с этой целью он отправился к колодцу Урд, месту происхождения рун. Однако руны, будучи невероятно мощными источниками магии и знаний, не раскрывают своих тайн никому, даже богам. Поэтому, было поведано Одину, если он хочет снискать уважение в руническом мире, ему необходимо принести себя в жертву. На сей раз он пронзил себя копьем и повис на ветке дерева Иггдрасиль вниз головой, чтобы лицезреть колодец Урд. Так он провисел девять суток, не принимая от других богов ни воды, ни пищи, ни помощи. И наконец в воде, в которую он глядел, руны раскрыли ему свои начертания и тайны.

Эту легенду часто приводят в качестве примера шаманского посвящения, когда человек (или, как в данном случае, бог) подвергается суровым физическим и психологическим испытаниям, чтобы приобщиться к тайному эзотерическому знанию. В мировой языческой культуре шаманы всегда выступали хранителями мудрости и знахарями, способными посещать «невидимые планы бытия» и находить там решение проблем, с которыми сталкивались их соотечественники. Эта способность достигалась путем преобразующего действа – акта самопожертвования, который часто сопровождался метафорической потерей части тела, как мы это видим на примере первой легенды, где Один пожертвовал Мимиру свой глаз.

Что касается рун, то Один, подвергнув себя физической боли, лишениям и психологическому одиночеству (когда девять суток висел на дереве вниз головой), под действием рунического знания преобразился и стал мудрецом. В поэме «Старшей Эдды» «Хавамаль» («Речи Высокого»), где приводится эта легенда, Один рассказывает, что после того, как он достал руны из Урда, он «рос и возрастал в мудрости» и понял, что теперь способен совершать великие магические деяния, способен использовать добытое им магическое знание, чтобы помогать себе и другим избавляться от опасности, побеждать врагов, врачевать раны и болезни и даже привлекать любовь.

В древнескандинавской литературе руны описываются как очень мощное и даже потенциально опасное магическое орудие. Доступ к их тайнам дается нелегко (вспомните легенду о жертвоприношении Одина), да и сами руны понять тоже непросто.

Один приобрел руническое знание в единый миг (правда, предварительно провисев вниз головой девять суток), но он был богом, и к тому же богом мудрости. Что же касается «простых смертных», то им в данном случае было не обойтись без некоторой учебы и дисциплины, не говоря уже об определенном призвании к магическому священнодействию. Те, кто добывал это знание и успешно его применял, получали звание «мастеров рун» и пользовались всеобщим уважением среди соотечественников, особенно в эпоху викингов.

Об этом, в частности, повествует эддическая поэма «Песнь о Риге» («Ригсмаль»), где говорится о возникновении «трех классов» человеческого общества (рабов, свободных крестьян и знати) и где проводится прямая связь между знатностью и мастерством владения рунами. Отцом первых детей в каждом из перечисленных классов, говорится в поэме, является бог Риг, больше известный как Хеймдалль: первым рабом был его сын Трэлл; первым свободным крестьянином – Керл, а первым дворянином – Ярл.

Именно Ярлу, когда он достиг разумного возраста, Риг открыл тайны и искусство рун. У Ярла было несколько сыновей, но только самому младшему из них, Кону (или Кингу), как сказано в поэме, он передал знания о рунах. Благодаря этим знаниям, как и умению воплощать их на практике посредством магических деяний, сын приобрел особый статус в дворянском сословии.

В эпической «Саге о Вёльсунгах» тоже упоминаются руны, которые в некоторых сюжетных линиях играют важную роль. В одной из последующих глав мы более подробно рассмотрим, к чему именно привело «изучение рун», секретам которых Брунгильда, воинственная валькирия, обучила Сигурда, смертного героя.

Кое-что из рунических секретов открыл Сигурду его приемный отец, но его знание было несравнимо со знанием Брунгильды, которая поведала Сигурду не только о магическом смысле и назначении различных рун, но и рассказала, как и какие руны вырезать в зависимости от сложившейся ситуации. Например, чтобы сделать плавание по морю безопасным, Сигурд должен был выжечь на веслах «руны волн». Помимо «рун волны» есть и другие группы рун, такие как «руны победы», «руны речи», «целебные руны», каждая со своим особым назначением. Этой магической классификации придерживаются и современные мастера рун.

Скандинавские легенды полны всякого рода предостережений о неправильном использовании рун: если их применять не вовремя и не по назначению, будь то в письме или в магических целях, заключенная в них сила может причинить немалый вред. Этому, например, посвящен один из сюжетов «Саги о Вёльсунгах», где рассказывается, как Гудрун, женщина из королевской семьи, послала своим братьям письмо, предостерегая их о возможном предательстве. Но письмо было перехвачено недругами, стершими изначальные руны и начертавшими новые так, что его содержание изменилось: получалось, что Гудрун не предостерегает братьев о предательстве, а приглашает их к себе в гости. К счастью, жена одного из братьев, приглядевшись к посланию, открыла обман и смогла прочесть истинное содержание письма. Она упросила мужа не уезжать из дому, сказав ему: «Если считаешь, что сестра просит тебя приехать, значит, ты не очень сведущ в чтении рун».

А в часто цитируемой «Саге об Эгиле» ее герой, скальд Эгиль Скаллагримссон, посетил больную женщину и увидел висящий над ее кроватью китовый ус с вырезанными на нем целебными рунами. Увы, вырезавший руны оказался не слишком сведущим в магическом искусстве, он вырезал не те руны, и от этого состояние больной только ухудшилось. К счастью, Эгиль в совершенстве владел этим искусством, он вырезал на куске оленьего рога нужные символы, поместил их у изголовья больной, и та почти сразу выздоровела.

Разумеется, знание рун и умение вырезать их точно, без изъянов, высоко ценилось, поскольку расценивалось как воплощение рунических символов в «трехмерном мире», а это великое магическое деяние. Это хорошо видно по древним руническим надписям, многое сообщающим нам о личности самого резчика, даже несмотря на то, что они не имеют к нему почти никакого отношения. Такие надписи чаще всего делались на так называемых Баута, памятных камнях, сохранившихся от доисторической эпохи (в других частях Европы из называют Менгирами), в память об усопших соотечественниках. Типичная надпись гласила примерно следующее: «Ольсен вырезал эти руны в память об (имя умершего)».

Надписи на памятных камнях могли содержать имя умершего человека или факты его биографии, а могли и не содержать, но имя резчика указывалось практически неизменно. Как правило, такие надписи (мы бы назвали их сегодня «граффити», что-то вроде «Здесь был Карл», с помощью которого написавший возвещает о себе) несли в себе незамысловатые послания, скорее подчеркивавшие сам акт вырезания рун, нежели что-то другое. Так, одна из анонимных надписей, найденных на Оркнейских островах у берегов Шотландии, гласит: «Эти руны были вырезаны самым грамотным человеком к западу от моря». А другая, начертанная на стене норвежской церкви, гласит: «Торир вырезал эти руны накануне мессы в честь святого Олафа, когда проезжал мимо. Норны творили и добро, и зло, великое благо… сотворили они для меня».

Как видим, руны были неотъемлемой частью древней культуры Северной Европы и заключали в себе великую силу – как символическую, так и магическую. Мы скоро перейдем к более детальному рассмотрению того, как используют руны в наши дни в магических и гадательных целях, но для начала давайте ближе познакомимся с этими особенными символами, с которыми вам в дальнейшем предстоит работать.

Старший футарк: рунический алфавит

Вцелом, говоря о рунах, мы имеем в виду одну или несколько систем рунических знаков (алфавиты), известных нам сегодня. В отличие от латинского или иного алфавита рунические письмена не имеют какого-то одного, универсального или стандартизированного набора знаков.

Это вызвано тем, что германские народы продолжали расселяться на новых территориях Западной и Центральной Европы, а изначальный, прагерманский язык, содержание которого отражали первые руны, в конце концов потерял свою целостность, распавшись на региональные диалекты. По мере того как эти диалекты все дальше и дальше отходили от изначального языка, первые рунические письмена, ныне известные как старший футарк, были приспособлены к нуждам новых, только что народившихся языков. Адаптация шла по разным направлениям: письмена были дополнены новыми рунами, отображавшими новые звуки в народившихся языках, существующие звуки нашли выражение в новых символах, а некоторые руны вообще были отброшены за ненадобностью.

Сегодня трудно сказать, сколько рунических знаков было изобретено и существовало на германских землях на протяжении веков; нам известны только две системы, предшествовавшие футарку и получившие широкое распространение в V–XII веках нашей эры. Англосаксонский футарк (правильнее – футорк) впервые появился во Фризии (ныне являющийся частью Дании и Германии), откуда был перенесен германцами в Англию. В Скандинавии младший футарк начал заменять старший примерно в VIII веке, и именно им пользовались в эпоху викингов.

В наши дни неоязычники, «маги» и прочие мастера рун пользуются рунами либо одной, либо сразу нескольких систем в зависимости от целей, задач и сложности их практики. Многие из них берут на вооружение менее известные рунические символы, например готские и средневековые письмена или руны Арманов, о которых говорилось выше. Современные ведьмы и знахари пользуются набором «ведьмовских рун», разработанных на основе древних символов, но мало похожих на исконные рунические знаки.

Чтобы читатель не путался в различных системах, мы для простоты будем здесь иметь дело только с рунами старшего футарка, поскольку они, как бы там ни было, все же считаются «оригинальными» рунами; к тому же вам не составит особого труда купить или заказать их в любом эзотерическом магазине. Это, разумеется, не означает, что младший футарк или англосаксонский футорк менее эффективны и потому не достойны изучения. Вы вправе сами выбирать, с какой системой рун работать: с вышеупомянутыми, или «готическими», или рунами Арманов. В любом случае информации, приведенной в этой книге, вполне достаточно, чтобы вы смогли начать серьезно изучать руны.

Во-первых, старший футарк, названный так по первым шести рунам, состоит из 24 символов, каждый из который обозначает тот или иной звук в прагерманском языке. При более тщательном изучении структуры и состава старого футарка раскрывается магическая сущность рун, присущая им до того, как превратились они в знаки алфавита.

Вначале названия символов несли в себе вполне реальное значение: например, Гебо означало «дар», Совелу – «солнце», а Лагуз – «вода». Если взять для сравнения буквы в алфавитах современных европейских языков, то они, как правило, вообще не имеют никакого значения – разве что за редкими исключениями. (Такими исключениями являются два алфавита – древнееврейский и кельтский, называемый «огам», которые тоже использовались в эзотерических целях.)

Названия рун сложились под влиянием практического опыта людей, которые ими пользовались, и отражают, как правило, или предметы повседневной жизни (скот, светильник, лошадь, дерево), или природные явления (вода, лед, солнце).

Однако в систему символов наряду с божественными силами и богами, такими как Тюр и Ингве, входят и неосязаемые, нематериальные понятия – сила, потребность, радость. Но эти названия не следует воспринимать буквально, особенно при гадании и ворожбе, поскольку связанные с рунами значения по большей части метафоричны и несут в себе не материальный, а эзотерический смысл. Например, знак Эйваз («лошадь») в большинстве случаев не имеет никакого отношения к лошади, а олицетворяет такие черты личности или характера, как верность и доверие, то есть ту связь, без которой немыслимы взаимоотношения лошади и всадника. Кроме того, он может обозначать передвижение или путешествие.

Дагаз («рассвет») обозначает не столько определенное время суток, сколько прорыв, преобразование или надежду. В этом смысле название любой из рун как бы перебрасывает мост между человеческим умом и эфирным царством божественной мудрости, откуда эти руны родом. Рассматривая рунические символы и размышляя над их значениями, мы приходим к пониманию заключенных в рунах энергий.

Во-вторых, старший футарк подразделяется на три группы по восемь рун в каждой, называемых этт (aett), что на древненорвежском языке означает «клан», «род». Происхождение такого устройства теряется во тьме веков, тем более что на большинстве имеющихся у нас памятников, где начертан старший футарк в полном составе, он представлен в виде горизонтальной надписи, без разделения на три ряда по восемь рун. И только на некоторых артефактах представлена та конфигурация, которая приведена выше; считается, что именно эти три ряда несут в себе глубокий эзотерический смысл.

Каждый этт назван по имени бога, с которым ассоциируется первая руна в группе. Первый ряд, начинающийся с руны Феху, носит название «этт Фрейра» (Freyr’s aett). Второй ряд, начинающийся с руны Хагалаз, называется «этт Хагала» (Hagal’s aett), хотя о боге Хагале мало что известно и многие связывают этот этт со «стражем богов» Хеймдаллем. Этт Тюра (Tyr’s aett), начинающийся с руны Тейваз, составляет третий ряд.

Подобное трехрядное подразделение рун помогает легче запоминать их названия и начертания символов и к тому же создает особые связи между самими рунами, что очень существенно в магии. Для примера давайте вкратце рассмотрим возможные связи между рунами Уруз, Наутиз и Беркана, вторыми по счету в каждом ряду.

В прямом и переносном смысле Уруз – это руна грубой силы, Наутиз олицетворяет настоятельную необходимость в чем-либо, а Беркана – руна рождения. Любой взрослый человек знает, что деторождение требует недюжинного напряжения сил, но эту комбинацию следует также понимать и как настоятельную необходимость в рождении новой идеи, которая для своего осмысления и воплощения тоже требует большой затраты энергии, то есть той же силы. Эти связи между рунами существенно дополняют их смысловое содержание и контекст, особенно при их истолковании в процессе магического священнодействия.

Те, кто изучает мистическое значение рун, давно обратили внимание, что у каждого из этих рунических «кланов» есть свои особые коллективные связи, основанные на значении всех рун в группе. Эти связи могут варьироваться при переходе от одной рунической традиции к другой, но в целом их можно охарактеризовать следующим образом: этт Фрейра символизирует силы творения, этт Хагала соотносится с силами разрушения и перемен, а этт Тюра олицетворяет божественные силы в применении к жизненному опыту человека. Более того, последовательность или чередование рун имеет очень большое значение при их истолковании, поскольку считается, что внутри каждого ряда наличествуют взаимные символические соотношения, не теряющиеся и по окончании магического действа. Хотя этот уровень сложности выходит за рамки данной книги, предназначенной для начинающих, однако со временем, после того как вы глубже вникнете в секреты рун и наберетесь опыта в работе с ними, вы так или иначе почувствуете эти связи, скрепляющие между собой отдельные руны, как они расположены в старшем футарке.

В каком-то смысле руны могут быть сопоставлены с системами символов в картах Таро. Особенно это касается четырех мастей Младших арканов, которые перекликаются с тематической организацией трех эттов, а порядок Старших арканов напоминает общую структуру и возникающие в результате этого символические связи в старшем футарке.

Некоторые эксперты вообще считают, что Таро если не полностью, то хотя бы частично основывается на руническом знании, и с целью доказать это они разработали таблицы соответствий между картами и рунами. Но эти соотношения слишком сложны, чтобы рассматривать их здесь. В сущности говоря, сравнения этих двух систем могут быть полезны, пожалуй, только тем, кто имеет некоторый опыт в обращении с картами Таро, но тем, кто изучает руны сами по себе, они ровным счетом ничего не дадут и могут оказаться только помехой.