Текст книги "Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика"

Рысь

Символизирует остроту зрения. Считалось, что рысь способна видеть через стену.

В христианстве она олицетворяет бдительность Христа.

Свинья

Символ плодородия и, следовательно, процветания. Однако также означает прожорливость, жадность, алчность, злобу и разнузданную страсть, а также нечистоты. Свиноматка ассоциируется с Великой Матерью и имеет лунную и небесную символику.

У индейцев Америки свинья – лунное и громовое животное, подательница дождя.

У буддистов в центре колеса сансары свинья символизирует невежество и жадность, являясь одним из трёх животных, олицетворяющих грехи, привязывающие людей к миру иллюзий, ощущений и перерождений.

В тибетском буддизме Алмазная Свинья – это Ваджраварахи, Великая Мать и Царица Небес.

У кельтов царица свиней «седая старуха» Керидвен – это Великая Мать, а также Феа «сияющая», символ Луны и плодородия.

Свинья – атрибут Мананнана, который снабжает чудесной пищей с помощью своих свиней: их можно каждый день убивать и есть, и каждый день они вновь оживают.

У китайцев свинья – животное изначально жадное и грязное, но полезное и плодородное после приручения.

У христиан олицетворяет Сатану, прожорливость, чувственность. Символ святого Энтони Эббота, одолевшего демона прожорливости.

У египтян свинья посвящена Изиде как Великой Матери и Бесу: может быть источником зла, как Сет в его тифоническом проявлении.

У греков свинья была символом Элевсия, их приносили в жертву Деметре как божеству плодородия. Свиноматка посвящена Зевсу Диктей-скому, которого выкормила молоком свинья.

У индийцев Алмазная Свинья – это Вад-жраварахи, Царица Небес, женское проявление третьего воплощения Вишну в облике кабана; является источником жизни и плодородия.

У мусульман свинина – нечистая, запретная пища.

У народов Океании символизирует Луну и плодородие.

У римлян свиньи приносились в жертву Марсу как боту земледелия, а также Туллусу и Церере во время сбора урожая.

В шумеро-семитской традиции свинья – атрибут богинь Риммон, Тиамат и Великой Матери.

Слон

Слон – прежде всего, символ силы. Это может быть как нежная, любящая сила, так и яростная, разрушительная мощь. Слонов считают злопамятными, поскольку слоны никогда не забывают нанесённых им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона стала символизировать душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание.

В Индии, Китае и Африке слон символизирует не просто власть, но царскую власть.

У китайцев слон символизирует космическую энергию, силу, осмотрительность. Для буддистов слон – символ духовного знания и стабильности.

Средневековые поверья, что слон воздерживается от полового акта в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви.

Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда о том, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чьё жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении. Изображение слона широко распространено на амулетах удачи. Образ слона, несущего на себе землю, сохранился в геральдике. Слон – официальный символ республиканской партии в США. Впервые в этом качестве он появился в 1874 году в карикатуре Томаса Наста, которая изображала слона, пытавшегося затоптать инфляцию и хаос.

Собака

В одних странах собака – священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям, ангелы никогда не посетят дом, в котором живёт собака. Но чаще всего собака – символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несёт негативный оттенок – травли).

«Лучшие друзья человека» стали появляться в искусстве так давно, что о каком-то одном значении их изображений говорить не приходится. Вы наверняка помните египетского бога Анубиса с головой шакала и греческого трёхголового пса Цербера. У этих милых существ есть одно сходство – они находятся на границе миров живых и мёртвых, и такое пограничное состояние очень хорошо передаёт суть отношения к собакам в культуре вообще.

В Средневековье собаки считались символом верности и преданности – подобная ассоциация просочилась в Европу из древнегреческих полисов, жители которых любили заводить четверолапых друзей.

Олицетворяет верность, бдительность, знатность, (собаки и соколы – эмблемы знати). Плутарх говорит, что собаки символизируют «консервативное, бдительное, философское начало в жизни».

«Собака, подымающая свою грубую шею, с мордой поочерёдно то чёрной, то золотой означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами» (Апулей). Она охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мёртвых. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака – посредник между лунными божествами.

У африканских племён собака – культурный герой, изобретатель огня, и тот, кто приносит его людям.

В алхимии собака с волком олицетворяют дуальную природу Меркурия, философской ртути, ноуса.

У американских индейцев она взаимозаменяема с койотом; животное грома; приносит дождь; изобретатель огня и, также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый год белую собаку.

В буддизме Львиная Собака – страж Закона, недвижимое подчинение и подавление страстей через Закон. Это также атрибут Ямы, Бога Мёртвых.

У кельтов ассоциируется с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака.

У китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная Небесная Собака Тьенку относятся к принципу ян и помогает Эрлангу отгонять злых духов; но, будучи стражем ночных часов, собака становится инь и символизирует разрушение, катастрофу, становится связанной с метеорами и затмениями. В эти периоды собака приходит в бешенство и кусает Солнце или Луну. Львиная Собака Будды часто изображается в китайском искусстве.

У христиан означает верность, бдительность, супружескую верность. Как хранитель стада собака олицетворяет Доброго Пастыря, епископа или проповедника.

У египтян она сокологлавый проводник к солярному богу, помогающий держать Солнце на верном пути.

Посвящена Анубису, боту с шакальей или собачьей головой, у греков – Гермесу, богу-посланнику. Является атрибутом Великой Матери, Аменти.

Телёнок

Жертвоприношение тельца означает безупречную жертву.

В христианской иконографии он олицетворяет Христа.

В символизме Вед это мысль Адити.

Тигр

Тигр – символ энергии, силы, скорости и таланта. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, – символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым.

В Европе тигр – символ мощи и кровожадности.

На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья.

В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.

Амбивалентен. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он творец и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, символизирует небесную солнечную силу. В битве со львом или восточным драконом, тигр становится символом лунным, хтоническим и злобным. Он символизирует также королевское достоинство, жестокость, силу. Может быть олицетворением Матери-Земли.

В китайской алхимии тигр символизирует свинец и телесную силу.

У китайцев – царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных. Когда он имеет символику ян, то в соответствии с китайской символикой занимает место льва на Западе и олицетворяет власть, мужество, военную силу и ярость, которая нужна ему как защитнику. Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов.

Хотя в Японии тигр известен только по мифам, он используется как символ мужества и является атрибутом воинов-героев.

В шаманизме олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нём могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

Шакал

Способный видеть днём и ночью, является символом египетского Анубиса.

В буддизме шакал – это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму.

В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.

Хамелеон

Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).

В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество.

Черепаха

Черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха – древнейший, окружённый особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеёй, – символ сотворения мира. В Индии символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырёх слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также – символ защиты от огня и воды.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают её подпирающей весь мир.

В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.

У китайцев черепаха – одно из четырёх духовно одарённых существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, чёрный цвет изначального хаоса. Черепаху называют Чёрным Воином, это символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона.

Черепаху часто изображают с журавлём, как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а её четыре ноги находятся на четырёх концах земли.

У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединённо живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности.

У египтян две черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила.

У греко-римлян означает женское начало, плодородие вод; атрибут Афродиты (Венеры), появившейся из морских вод; эмблема Гермеса (Меркурия).

У индийцев черепаха – Касьяра, северная звезда, первое живое существо, прародитель. Аватара Вишну-Хранителя. Нижняя часть панциря – символ земного мира, верхняя – небесного. Черепаха поддерживает слона, на спине которого покоится мир, при том слон – олицетворение мужского начала, а черепаха – женского; вместе они символизируют два порождающих начала.

У японцев она поддерживает прибежища бессмертных и Мировую Гору и означает долгожительство, удачу и поддержку. Символ Кумпиры, бога мореходов; атрибут богини Бентен.

У народов Мексики это Великая Мать в её ужасном проявлении.

У шумеров посвящена Эа-Оаннесу как Повелителю великих глубин.

У даосов символизирует Великую Триаду или космос во всей его полноте с куполом неба (куполообразный верхний панцирь), срединной землёй и человеком – посредником (тело черепахи), и водами (нижний панцирь).

Ягуар

В ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар – посланец духов леса.

В традиции шаманизма облик ягуара принимается шаманом, либо он символизирует его Дух.

Ящерица

Это юркое, быстрое животное – символ проворности, неуловимости, а также возрождения (последнее) связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему её свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда её связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.

Животные в мифах и легендах

Собака. В Непале и части Индии собаки несут религиозное значение. В индуизме собака является посланником бога смерти. Считается также, что они охранники дверей Неба. В Непале 14-й день в ноябре отмечается как день собаки. В этот день собакам поклоняются, украшают их гирляндами.

Коза. Во многих культурах коза, как и корова, символизирует плодовитость и материнскую заботу. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно её чудесный рог, согласно одному из вариантов мифа, является легендарным Рогом Изобилия.

Мифы о животных являются одними из древнейших. Древний человек почитал зверей, птиц, насекомых и наделял их сверхъестественными способностями.

Наблюдая за явлениями природы, за жизнью животного мира человек передавал свои представления об устройстве этого мира сначала в устном виде, затем письменном. Так слагались мифы и легенды древних народов.

Легенда – это частично правдивое высказывание или история. Описание легенды – это история, рассказанная поколениями, которая считается древней.

Легенда обычно содержит часть достоверности или основана на фактах прошлого. В легендах присутствуют реальные животные с элементами вымысла.

Они основаны на реальных исторических событиях и включают в себя фантастические элементы, которые видоизменяют, изменяют и придают удивительный смысл истории.

Легенды, как правило, включают героических или смелых персонажей или прекрасные места, и все они часто связаны с мистической верой в их убеждения или культуру.

Миф – отражение в коллективном сознании древних людей представлений об устройстве мира. В мифологии каждого народа существует большое количество магических существ. Некоторые из них полностью являются плодом фантазии человека, другие же, существовали на нашей планете согласно археологам. В мифах представлены животные, рождённые коллективной фантазией, вымыслом людей.

Миф – это тип народных сказок, содержащих описания или сказки, которые играют ключевую роль в культуре, например вводные рассказы исходных мифологий. В мифе нет доказательств, подтверждающих это как факт.

Последующие поколения наслаждаются этим творчеством, которое называется «мифы и легенды». А где реальность или фантазия не имеет значения. Главное – это было.

Антилопа

Большая часть антилоп (80 % от общего числа популяции) обитает в Африке. В Азии их можно встретить в Индии, на территории Средней Азии и в засушливых пустынях Аравийского полуострова. В России живёт только один представитель антилопьего семейства – сайгак, небольшие стада которого бродят по степям Калмыкии и Прикаспийского края. Вилороги, исконные обитатели Североамериканского материка, населяют обширные степные регионы от юго-западной части Канады до севера Мексики, включая подножия Скалистых гор.

Ноги антилопы

В одном сибирском мифе у первой антилопы шесть ног. При таком устройстве поймать её было очень трудно, а то и невозможно. Божественный охотник Тунг-пой смастерил особые коньки из священного дерева, которое непрерывно трещало и было ему указано лаем собаки. Так же трещали коньки, мчащиеся как стрела; чтобы управлять ими и тормозить их бег, ему приходилось вставлять в них клинья, сделанные из другого волшебного дерева. Тунг-пой преследовал антилопу по всему небосводу. Изнемогшее животное упало на землю, и Тунг-пой отрезал антилопе заднюю пару ног.

– Люди, – сказал Тунг-пой, – становятся с каждым днём всё мельче и слабее. Как смогут они охотится за шестиногими антилопами, когда я сам с трудом её убил.

С тех пор антилопы стали четвероногими.

Окраска антилоп

В мифах бушменов прародитель людей Цагн участвует в создании мира: он дал антилопе-сернобыку белого мёда, сернобык выпил этот мёд. И вот поэтому у сернобыка теперь светлая шкура.

А антилопе-каама Цагн дал сотового мёда молодых пчёл. Соты молодых пчёл красные, и антилопа стала красной.

Антилопе-канна Цагн дал осиного мёда, поэтому она тёмная – ведь она поела осиного мёда.

Барс

Барс символ храбрости, чести и благородства.

В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.

У вахов – этноса, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, – существует верование в горных духов «пари» – женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.

В тюрко-монгольском «зверином» календаре с двенадцатилетним циклом вместо года Тигра был год Барса. По народным приметам, особенно удачным считался именно этот год. «В год Барса все сей, хотя бы просо сей», «Год Барса – богатство», предсказывали народные приметы.

В Непале существует множество местных обычаев, которые являются отражением буддийских традиций и ритуалов. Один такой ритуал запрещает горным пастухам жарить мясо, так как бог гор может прислать свою «собаку», т. е. снежного барса, тогда потери домашнего скота будут неизбежны. В Непале убийство снежного барса считается большим грехом, чем его добычи (например, голубого барана), потому что все грехи, которые барс совершил во время своей жизни, убивая жертв, затем будут переданы охотнику.

В Индии жители провинции Ладакх в Северной Индии считают, что снежный барс и сухопутное, и околоводное животное.

Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости: «Он, как высший судия, взирал на происходящее с божественной высоты».

Согласно древнему кыргызскому эпосу «Манас», родовая кыргызская знать – Беги вела свою родословную от мифических предков – барсов: «Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей», – писали в могильных эпитафиях древние кыргызы.

В России тувинцы издревле почитали и уважали «хозяина гор» – ирбиша (ирбиса), наделяя его сверхъестественными способностями.

Ещё в VII веке предки казанских татар – волжские булгары – считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости – крыльями.

У узбеков по преданию, когда был заложен город Самарканд, с Зеравшанских гор спустился барс – палянг. Он побродил вокруг стен, обернулся человеком, благословил его жителей на строительство города, будущего Самарканда и удалился обратно в горы. С тех пор жителей Самарканда стали называть барсами. На их штандартах и гербах изображался барс.

Образ снежного барса встречается в эпосах и сказаниях тувинского народа, сказках и песнях. Изображения ирбиса в виде украшений найдены в знаменитых древних курганах. Они зачастую сопровождались сценами его охоты, что подтверждало статус «царя зверей» тувинских высокогорий. До сих пор люди Тувы верят, что встреча с ирбишом – это предзнаменование какого-либо важного события, которое сыграет в жизни человека или жизни его рода особую роль. Нападения ирбиша на скот также расценивалось чабанами как наказание свыше за нарушение древних законов существования в гармонии с природой. Жители отдалённого нагорья Сенгелен на юго-востоке Тувы по сей день отождествляют ирбиша с духом гор и опасаются убивать этого зверя, способного и после своей смерти мстить убийце, истребляя его скот и род.

Старинная хакасская легенда гласит, будто однажды от змея родился человек «в рубашке», или с «волчьей шерстью», что было доброй приметой. Он, когда требовалось, принимал облик волка, превращался в барса, медведя или в любое другое животное. Ударится о землю – и уже иной. Отсюда у алтайских родов появился дух-покровитель. Чаще всего это были барс, змей, птица или волк, которые оберегали род.

Ирбис, снежный барс – главный герой, о котором повествуют легенды горного Алтая.

Сын зверя Манны

Это случилось в глубокой древности. Чудо-зверь Манны, подобно столетнему кедру, родила семерых сыновей-духов: кота, росомаху, барсука, рысь, барса, тигра и льва. В то время жила на Алтае девушка удивительной красоты, дочь вождя скифского племени. Люди звали её Алтайской принцессой. Однажды она собирала в лесу целебные травы. Вдруг на поляну вышел юноша, его волосы были белыми, как снег, а глаза ясными, как горный хрусталь. На плечи юноши была наброшена белая шкура. Длинный пушистый хвост волочился по земле.

Прошло несколько месяцев. Принцесса видела юношу почти каждый день. Они вместе гуляли в горах. Алтайская принцесса полюбила молодого человека с первого взгляда. Он рассказывал красавице о повадках животных, показывал неизвестные травы и скрытые тропы. Девушке казалось, что их кто-то сопровождает, стараясь оставаться незамеченным. Однажды она спросила об этом своего спутника. Юноша помрачнел и сказал, что никто не должен видеть это существо, что его приставила к нему мать Манны. Но девушка очень просила, и юноша решил ей довериться. Он повернулся б сторону чащи и промяукал по-кошачьи. Густые ветви всколыхнулись, и на поляну вышла огромная белоснежная кошка с крыльями за спиной. Именно она охраняла своего хозяина и его спутницу, то скрываясь за скалами, то взлетая к горным вершинам.

С каждым днём молодые люди все яснее понимали, что не могут больше жить друг без друга. Они дали друг другу клятву любви и верности. Тем временем, отец принцессы нашёл ей жениха, знатного воина из соседнего племени. Но принцесса сказала, что у неё уже есть возлюбленный. Скифский вождь разгневался. Он решил выследить и убить суженого своей дочери. Девушку заперли, а на её любимого устроили охоту. Однако юношу не смогли найти, только случайно убили двух барсов, а их шкуры принесли в деревню. Девушка с ужасом узнала одеяние, которое носил её возлюбленный. В отчаянии принцесса убежала в горы. Её долго искали, а когда нашли, стало понятно, что девушка лишилась рассудка.

Много времени прошло, прежде чем принцесса пришла в себя. Она сказала, что обручена и больше никогда не выйдет замуж. Она закуталась в белую шкуру и ушла. Никто не знает, где она была и кого встретила на своём пути. Говорят, она долго училась у какого-то шамана-отшельника его странному искусству.

Прошли годы. В горах появилось странное существо – большая белая кошка. Люди назвали её Ирбис. Говорили, что это и есть тот самый юноша, сын зверя Манны.

В другом варианте легенды духи помогли принцессе заколдовать родник. Девушка опустила в него шкуру возлюбленного, и он ожил. Но с тех пор не мог больше принимать человеческий облик. И навсегда остался барсом. А принцесса жила с ним в этих местах ещё много лет. Люди признали её своей главной шаманкой и, прежде чем осесть на очередное кочевье, просили договориться с духами гор, с духами кошек, которые охраняли перевалы. Кочевники не хотели, чтобы барсы нападали на их лошадей. Многие народности Алтая до сих пор верят, что их прародителем был снежный барс.