Текст книги "Мифы североамериканских индейцев"

Понятно, что психика этих несчастных детей подверглась временному расстройству из-за продолжительных постов, которых они были вынуждены придерживаться.

Рисуночное письмо

Большинство североамериканских племен создали и развили примитивную систему рисуночного письма. Она состояла по большей части из изображений естественных объектов, соединенных символами, имеющими произвольное или установленное значение. Таким образом, система была и идеографической, и пиктографической, то есть она представляла в какой-то степени абстрактные идеи, так же как и конкретные объекты. Такие письмена содержали так много произвольных обозначений и так много символов, имеющих разное значение при разных обстоятельствах, что понять их – задача очень сложная. Они обычно использовались при составлении календарей, и иногда записи о племени сохранялись именно благодаря им.

Вероятно, самый известный образец индейских письменных документов – это «Зимнее повествование одинокой собаки» племени дакота. Предполагается, что первоначально он был нарисован на коже бизона. Это хроника семидесяти одного года жизни, считая с начала XIX века. Аналогичными хрониками считаются «Валам Олум» алгонкинского народа лениленапе, а также календарная история кайова. Первая состоит из нескольких серий, одна из которых описывает действия племен до появления европейских колонистов в начале XVII века. Мы обращаемся к отрывку из «Валам Олум» как к образцу истинно туземного сочинительства.

«После того как бегущие воды пошли на убыль, ленапе – черепахи были все вместе, они вместе жили в пустых домах.

Там, где они живут, мороз; идет снег, где они живут; дует ветер, где они живут; холодно, где они живут.

В этом северном месте с удовольствием говорят о приветливых прохладных землях, где много бизонов и оленей.

Когда они путешествовали, одни были сильными, другие богатыми, они разделились на охотников и строителей домов.

Самыми сильными, самыми объединенными и самыми чистыми были охотники.

Охотники показали себя на севере, востоке, юге и западе.

В той древней стране, в той северной стране, в той стране Черепахи, лучшие из ленапе были черепахами. (Очевидно, имеются в виду люди с тотемом-черепахой.)

Все домашние очаги в этой стране были потревожены, и все сказали шаману: «Уходим».

На землю Змеи, на восток, они шли и, уходя, искренне горевали.

Раскололась на куски, слабая и дрожащая их земля сгорела, а они, усталые и искалеченные, ушли на остров Змеи.

Те, кто с севера были свободны, без заботы, разошлись из страны снегов в разных направлениях.

Отцы Смелого Орла и Белого Волка остались у моря, полного силой и рыбой.

Плывя по рекам на своих каноэ, наши отцы были богаты, когда они были на этих островах, они были на свету.

Главный Бобр и Большая Птица сказали: «Давайте пойдем на остров Змеи», – они сказали.

 
Все говорят, они пойдут, чтобы уничтожить всю землю.
Те, кто с севера, согласились,
Те, кто с востока, согласились,
Над водой, замерзшим морем,
Они шли, чтобы наслаждаться.
 

 
По чудесной скользкой воде,
По твердой, словно камень, воде все шли,
По великому приливному морю, сильному морю.
 

 
Десять тысяч ночью,
Все в одну ночь,
На остров Змеи, на восток, ночью,
Они идут и идут, все они.
 

 
Люди с севера, востока, юга,
Клан Орла, клан Бобра, клан Волка,
Лучшие люди, богатые люди, главные люди,
С женами, дочерьми, собаками.
 

 
Они все приходят, они останавливаются на земле высоких елей,
Те, что с востока, приходят с сомнениями,
Высоко ценя свой старый дом на земле Черепахи.
 

 
Не было дождя, и не было кукурузы,
поэтому они пошли дальше к морю.
Среди пещер на земле Бизонов они наконец имели еду на красивой равнине».
 

Современное образование и культура

После создания правительства Соединенных Штатов некоторые религиозные и светские организации занялись образованием и просвещением аборигенов. До 1870 года вся помощь государства проходила через руки миссионеров, но в 1775 году конгрессом США был создан специальный комитет по делам индейцев, который выделял фонды для поддержки индейских студентов в колледжах Дартмута и Принстона. Для индейцев создавались дневные школы, целью которых было привить аборигенам социальные манеры и этические принципы белых, чтобы сделать возможным совместное сосуществование. Из школы, созданной капитаном Р.Х. Праттом в Карлайле для обучения индейских мальчиков и девочек, вышло много полезных членов общества. Около сотни студентов получило высшее образование в институте Хэмптона. Позднее существовали 253 государственные школы для обучения индейских детей, на которые расходовалось более пяти миллионов долларов в год. Если изучить список культурных индейских мужчин и женщин, посещавших в них занятия, станет ясно, что усилия правительства Соединенных Штатов в этом направлении увенчались блестящим успехом. Многие из получивших начальные знания индейцев продолжили образование и достигли высоких результатов в самых различных областях.

Глава 2
Мифология североамериканских индейцев

Анимизм

Все мифологические системы происходят от одного и того же фундаментального базиса. Боги – порождение необходимости и объекты глубочайшего почитания. Их генеалогия уходит в далекое прошлое. Дикари, не имеющие возможности различить предметы живой и неживой природы, наделяли все окружающие их объекты, по собственному подобию, даром жизни. Деревья, ветра, река (которую они называли «Длинная Особа») – все в их глазах было живым и обладало сознанием. Деревья стонут и шелестят, а значит, говорят или, возможно, являются обиталищами могущественных духов. Ветра свистят, вздыхают, предупреждают, угрожают, в общем, издают звуки, без сомнения свидетельствующие о существовании неких подвижных сил, дружественных или враждебных человеку существ. Вода двигается, жестикулирует, пророчествует, как, например, перуанские Римак и Апуримак – «Оракулы», «Пророки». Даже абстрактные качества наделялись свойствами живых существ. Свет и тьма, жара и холод считались активными и весьма бдительными силами. Небо рассматривалось как Отец всего сущего, от сотрудничества которого с Матерью Землей произошли все живые существа. Такое верование называется анимизмом.

Тотемизм

Если неживые предметы и явления природы наделялись воображением дикарей способностью жить и мыслить, представители животного мира занимали более высокую ступень. Индеец, постоянно контактировавший с обитателями леса и прерии, имел очень высокое мнение об их качествах и подсознательных возможностях. Он видел, что они обладают большей ловкостью в охоте, чем он сам, что их охотничий инстинкт выражен значительно сильнее, чем у человека, что они редко страдают от нехватки пищи и очень быстроноги. Короче говоря, индеец считал, что представители животного мира стоят выше его в части тех качеств, к которым он стремился и которыми искренне восхищался. Разные человеческие характеристики персонифицировались и преувеличивались в некоторых соседях человека в лесу и на равнине. Лиса была воплощением ловкости, дикая кошка – хитрости, медведь – упрямства и глупости, сова – тайной мудрости, олень – быстроты. В каждом из этих качеств животные, ими обладавшие, представлялись дикарю более одаренными, чем он сам. Это кажущееся превосходство производило на него столь сильное впечатление, что если он страстно жаждал обладать определенным качеством, то помещал себя под защиту животного или птицы, его олицетворявшего. Если же племя или клан обладали какими-то особыми характеристиками, например лукавством или свирепостью, его соседи обычно именовали это племя по названию зверя или птицы, символизирующей его характер. Члены племени могли узнать о полученном прозвище от пленных во время войны или нарекали себя таким именем сами. По прошествии нескольких поколений члены племени уже считали животное, качествами которого они, как предполагалось, обладали, своим прямым предком, а всех представителей данного вида – своими кровными родственниками. Такое верование называется тотемизм, а его принятие стало средством закладывания основ широко распространенной системы племенных нравов и обычаев, которая регулировала такие важные жизненные моменты, как брак, и многое другое. Вероятно, все европейские и азиатские народы прошли эту стадию, и ее остатки глубоко укоренились в современной социальной системе.

Тотемные законы и обычаи

Сменялось несколько поколений, прежде чем чувство родовой преданности тотему или эпониму – предку племени становилось настолько сильным, что превращалось в широко развитую систему поклонения ему как божеству. Подтверждением тому, что тотем со временем становится божеством, служит сходство некоторых древних богов с животными, причем звериными и птичьими чертами наделяли сверхъестественных существ народы, жившие далеко друг от друга. Следует упомянуть о египетских богах с головами ибиса и шакала, ассирийских богах-буйволах, богах-животных Хиндустана и даже о греческой Афине, имевшей, как утверждал Гомер, «глаза совы». Разве не могла эта богиня произойти от тотема-совы? Разве не могло быть так, что сове, сидевшей на ее плече, было позволено остаться в виде своего рода взятки (в самом древнем ее виде) для почитателей птицы, возражавших против ее изображения в виде человеческого существа и желавших, чтобы сохранилось напоминание о ее прежней форме? То, что у предков теперешних британцев существовала тотемная система, не подлежит сомнению. Разве не были представители шотландского клана Чаттан «сыновьями кошки»? Да и в других литературных источниках встречается упоминание о «котоголовых» воинах или о воинах, несущих тотемный герб кота. Божества в обличье свиней и других животных, которым поклонялись британские кельты, также подтверждают эту теорию, как и некоторые сохранившиеся с глубокой древности народные традиции Англии и Шотландии. Геральдические украшения есть не что иное, как семейные символы, дошедшие до нас из тех далеких дней, когда наши предки изображали их на щитах или шлемах как знак племени и, таким образом, животного-прародителя или покровителя.

Как уже было сказано, на тотемизме основывается обширная и довольно запутанная система племенных законов и обычаев. Животное, имя которого носит племя, нельзя было убивать и есть по причине его кровного родства с кланом. Общий предок обусловливал родство между разными членами племени, мужчинами и женщинами. Поэтому женской части племени не разрешалось выходить замуж за мужчин своего племени, которые, в свою очередь, были вынуждены искать жен на стороне. Это часто вело к частичному принятию в свои ряды другого племени или семейства, обитавшего в непосредственной близости, и его тотема. Это давало возможность при необходимости производить обмен женщинами. Так в племени появлялось два рода, у каждого был собственный тотем, но оба считали себя членами племени. И если мужчина из рода «лис» не мог жениться на женщине своей части племени, он подыскивал себе жену из «медведей», и наоборот.

Суровость тотемных законов

Соблюдению тотемных законов придавалось большое значение, их нарушение считалось серьезным преступлением. К такому положению настолько привыкли, что никто и не думал преступать эти законы. В рамках этой книги нет необходимости перечислять многочисленные традиции, которые могут рассматриваться как порождение тотемной системы, поскольку они по большей части имеют мало общего с мифологией. Достаточно сказать, что они соблюдались с неукоснительностью, в сравнении с которой религиозные и прочие правила могли считаться весьма снисходительными. Поскольку тотемная система оказывала очень мощное влияние на образ жизни и мыслей индейцев, далее я приведу отрывок из «Справочника североамериканских индейцев», принадлежащего перу Дж. Р. Суонтона – большому авторитету в области индейского тотемизма.

«Американский индеец имеет весьма эгоистические взгляды на единство и непрерывность жизни и последовательные неизбежные взаимодействия отдельных тел и существ в природе, в особенности человека с существами и телами его опыта и окружения, которые он наделил различными антропоморфическими качествами и функциями в дополнение к заключенным в них изначально. Он развил определенные важные культы, основанные на этих взглядах, оказавшие большое влияние на социальные, гражданские и религиозные институты. Одна из таких доктрин утверждает, что личности и организации личностей, каждая в отдельности и все вместе, находятся под защитой некоего воображаемого существа или духа. Эти покровители или защитники по образу действий и побуждениям могут быть разделены на две группы или класса. Во-первых, это те, кто защищают только отдельных личностей, а во-вторых, те, кто защищают организации личностей. Но с этими двумя классами покровителей нередко смешивается другой класс воображаемых существ-защитников, обычно называемых фетишами, считающихся могущественными духовными союзниками их обладателей. Каждый из перечисленных классов охраняющих существ имеет собственные традиции, верования и соответствующий культ. Способ и мотивы приобретения этих классов охраняющих существ различны в некоторых фундаментальных и очень важных отношениях. Точный метод получения кланом или группой язычников покровителей или опекунов – проблема до сих пор не решенная. Правда, существует несколько весьма вероятных теорий, выдвинутых продвинутыми учеными, объясняющих, как это делалось. Что касается личного покровителя или фетиша, имеется достаточно полная информация, позволяющая дать удовлетворительное описание и толкование двух этих классов опекающих существ. Из имеющейся информации создается впечатление, что много путаницы касательно использования и приобретения личных или общих покровителей вызвано рассмотрением определенных социальных, политических и религиозных действий как соответствующих в первую очередь влиянию этих охраняющих божеств. В действительности эти черты были факторами социальной организации, на которые позже был наложен культ опекуна или духа-покровителя. Экзогамия, имена и названия классов, а также всевозможные табу существуют и там, где нет тотемов, тотемизма и культов духов-хранителей.

Кое-кто предпочитает рассматривать патронов или покровителей клана или группы язычников как простое развитие личных покровителей. Однако из доступной, хотя и неполной информации по этому вопросу следует, что они, в некоторых аспектах, ближе связаны по происхождению или, скорее, методу получения с фетишем, otchina' ken 'da ирокезов, чем любая форма личного опекунства. Этот патронирующий дух, конечно, относится к группе, рассматриваемой как субъект, потому что, касательно каждого индивидуума группы, клановый или групповой охранник приобретается по наследству или, скорее, при рождении, и сменить его по собственной воле невозможно. С другой стороны, личное покровительство получается посредством ритуала видений во сне или в трансе, и его следует при любых условиях хранить как самую ценную собственность. Фетиш получают по личному выбору, посредством покупки, по наследству или благодаря обстоятельствам; его в большинстве случаев можно продать или отвергнуть по желанию обладателя. Единственное исключение – когда в личность вселился злой дух или существо. Принимая во внимание человеческие и другие жертвы в его честь, принесенные в определенные периоды, упомянутый дух берет на себя определенные обязательства перед этим мужчиной или женщиной, при невыполнении которых личность лишается права на жизнь.

Тотемизм – чисто философское понятие, которое современная антропологическая литература отяготила большим количеством совершенно ненужных и противоречивых рассуждений и мнений. Доктрина и использование покровительства или патронирующих духов отдельными личностями и группами людей определена Пауэллом как «метод наименования» и как «доктрина и система наименования». Однако мотивы приобретения и использования таких духов как отдельными личностями, так и группами людей всегда одинаковы – достичь благополучия и избежать неблагополучия. Поэтому было бы ошибочным определять этот культ только как «доктрину и систему наименования». Это, скорее, признание, использование и регулирование воображаемых мистических отношений индивидуума или группы индивидуумов к orendas, мистическим силам, окружавшим каждую из этих ячеек первобытного общества. С некоторыми исключениями между кланом и патронирующим божеством признаются отношения защиты, охраны и поддержки, а не происхождения и родословной. Что же касается происхождения, связь между двумя классами высших существ четко не определена, поэтому, во избежание путаницы, лучше называть их поименно, пока их связь, если она существует, не будет должным образом установлена. Не следует выносить суждение заранее. Гипотетическое включение этих классов в один более общий, называемый «тотемом» или его эквивалентом, привел к ненужной путанице. Языки аборигенов имеют разные названия этих объектов, и, пока не будет убедительно доказана ошибочность туземной классификации, представляется предпочтительным называть их разными именами. Несмотря на тщательное изучение литературы о социальных чертах общества американских аборигенов, информации по этому вопросу не было уделено должного внимания».

Фетишизм

Бок о бок с тотемизмом и анимизмом процветал третий тип примитивных верований, известный как фетишизм. Это слово произошло от португальского feitico, что означает «талисман, амулет, творение магии», и применимо к любому предмету, не важно, большому или маленькому, естественному или искусственному. Считается, что он обладает сознанием, волей и сверхъестественными качествами, самым главным из которых является orenda – магическая сила.

Как уже было сказано, интеллект индейцев наделяет все вещи, животных, воду, землю, небесные тела и даже день, ночь, свет и тьму жизненной силой и волей. Большинство индейцев верит, что многие из них находятся под действием неких колдовских чар. Скалы и деревья, по убеждению индейца, являются живыми гробницами заключенных в них духов, напоминающих греческих дриад. Поэтому ему не трудно представить наличие более или менее могущественного разума в любом объекте, причем не имеет никакого значения, обычен он или нет. На самом деле чем необычнее объект, тем больше вероятность того, что он является жилищем некоего могущественного разума, заключенного туда из мести или из других соображений злобным колдуном.

Короче говоря, фетиш – это талисман, приносящий счастье. Цивилизованный человек, прикрепляющий маленькую свастику^{4} или другой амулет к браслету своих наручных часов, бессознательно идет по пути своих языческих родственников, с той лишь разницей, что идея о «счастье», живущем в безделушке, в уме современного человека довольно-таки слаба. Дикарь же верил, что «счастье», живущее в фетише, – живое и могущественное существо, которое необходимо задобрить молитвами, празднествами и жертвами. Фетиши, утратившие свою репутацию носителей удачи, обычно дегенерировали в обычные талисманы, а их место занимали другие. Фетиш отличается от класса покровителей или «домашних» богов тем, что его можно продать или обменять, а домашние божества нельзя не только купить или продать, но даже одолжить.

Фетиши

Почти все предметы, принадлежащие шаману, относились североамериканскими индейцами к классу фетишей. Это обычно были шкуры животных, птиц и змей, корни, кора и бесчисленное множество других предметов. Но фетиш следует сразу отделить от идеи собственно религии, с которой он имеет очень мало связи, или не имеет ее вообще, успешно сосуществуя с разными религиями. Фетишем может быть кость, перо, наконечник стрелы, резная или окрашенная палка, окаменелость, клок волос, рука врага – в общем, все, на что хватило фантазии его обладателя. Его привязывали к пряди волос, платью, браслету, прятали внутри щита или помещали на специальное место в вигваме. Идея, владевшая умом его изготовителя, обычно весьма символична и открывается только формально выбранному наследнику магической собственности при получении торжественного обещания хранить ее в таком же секрете.

Хотя культ фетишизма, строго говоря, не является частью религиозной деятельности, существует точка, в которой фетиш начинает развиваться в божество. Это случается, когда объект проявляет себя в действии и приобретает популярность за пределами племени. Тем не менее фетиш имеет больше сходства с духами, служащими человеку (как арабские джинны), чем с собственно богами, и, если ему молятся и приносят жертвы, «молитвы» по большей части являются обращением к духу, а «жертвы» – не более чем «платой» за помощь. Таким образом, мы должны провести четкую границу между фетишем – плененным духом и божеством. Но не следует забывать, что фетиш – вовсе не обязательно личная собственность. Он может принадлежать группе людей. И это не всегда маленький предмет. Он может иметь внешность большого полноценного идола. А идол есть жилище бога, образ, в который может воплотиться божество. Фетиш же, с другой стороны, место заключения подчиненного духа, который не имеет возможности сбежать. Если он и достигает ранга божества, то должен долго и упорно приносить счастье или, по крайней мере, продемонстрировать ряд чудес защитного или обогащающего характера. Вполне вероятно, что индейцы верят в существование странствующих духов, которые в обмен на еду и прочие блага желают материализоваться в форме, предоставленной ему дикарем, чтобы потом помогать ему в разных жизненных предприятиях.

Фетиши апачей

Апачи, представители индейцев атапасков, и женщины и мужчины, носят фетиши, которые сами называют tzi-daltai, изготовленные из легко раскалываемой древесины, обычно сосны, кедра или растущей в горах пихты. Они высоко ценятся и никогда не продаются. Древесина срезается очень тонким слоем, вырезается наподобие человеческой фигуры и украшается резными линиями, изображающими молнию. Они имеют небольшие размеры и редко окрашиваются.

Бурке описал такой фетиш, который носил при себе вождь апачей. Он был изготовлен из неокрашенной щепки, на которой была нарисована желтым фигура с узкой черной повязкой и тремя змеиными головами с белыми глазами. Она была украшена жемчужинами и маленькими орлиными перьями. Лицевая и оборотная сторона были одинаковы.

Многие апачи привязывали к своим ружьям и лукам кусочки малахита, чтобы стрелять более метко. Бурке упоминает о классе фетишей, названных им «филактериями». Это кусочки оленьей кожи или другого материала, на которых написаны определенные качества или символы религиозной или иной природы. Человек, ожидавший от них помощи, носил их на теле. Такие фетиши отличались от обычных тем, что были скрыты от посторонних глаз. Такие «филактерии», утверждает Бурке, сами по себе являвшиеся амулетами, можно было использовать, чтобы завернуть другой амулет, тем самым увеличив их потенциальные возможности. Он описывает некоторые из этих предметов.

Один из них, который носил индеец по имени Таул-цзуйе, «был плотно завернут по меньшей мере в полмили ткани. Извлеченный на свет, фетиш оказался маленьким квадратным кусочком оленьей кожи размером примерно два на два дюйма, на котором были нарисованы две изогнутые линии – желтая и красная, представлявшие змей соответствующего цвета. Внутри был кусочек малахита и небольшой крестик из расщепленной молнией сосны, а также две очень маленькие перфорированные раковины. Крестом обозначался «черный ум». Другая «филактерия» состояла из маленького грубошерстного мешочка, в котором находились кристалл кварца и четыре нижних пера орла. Такой амулет, объяснил индеец, заключает в себе магию не только кристалла и орла, но еще и черного медведя, белого льва и желтой змеи.

Фетиши ирокезов

Вещи, кажущиеся необычными, воспринимаются гуронами, одним из племен ирокезов, как оку, или сверхъестественные, и потому найти их считается большой удачей. Во время охоты, если находят камень или другой инородный предмет во внутренностях животного, его сразу же объявляют фетишем. По этой же причине бережно относятся к предметам особенной, странной формы. Гуроны всегда опасаются, что злые духи могут похитить их фетиши, которые индейцы ценят столь высоко, что стараются умилостивить их празднествами и воспевают в песнях. Гуроны считают высшим типом фетиша частичку оннионта – огромной змеи, мифологического животного, почитаемого многими индейскими племенами.

Фетишизм у алгонкинов

Гофман утверждает, что в «ритуальных» вигвамах некоторых алгонкинских племен хранятся фетиши или амулеты, носимые выше локтя, состоящие из бус, металлических пластин или шкурок скунса. Также носят браслеты из ракушек, металла или кожи. Великим племенным фетишем чейеннов была их ритуальная стрела, которую индейцы пауни отняли у них в бою. Наконечник этой стрелы покрыт тонкими волнистыми или спиральными линиями, которые символизируют его святость. Это в действительности был своего рода палладиум племени. Особым видом фетиша служила накидка из оленьей кожи, покрытая перьями и бусинами. Она была изготовлена и использовалась шаманами как плащ-невидимка, или колдовской плащ, позволявший шпионам безбоязненно пересекать вражескую страну. В этом случае сила фетиша зависела от изображенных на нем предметов. Основными фетишами племени хидатса являлись шкуры лис и волков. Любимый фетиш для ношения – полоса шкуры со спины волка, при этом хвост должен висеть за плечами. В шкуре проделывается прорезь, куда воин продевает голову, а шкура с головы волка покрывает ему грудь. Наиболее распространенными племенными фетишами у сиу были головы бизонов, от которых они сохраняли шейные кости, веря, что тогда бизоньи стада не смогут уйти на большое расстояние. В определенные периоды устраивались ритуалы с этими костями. При этом наполняли глиняный черепок углями, на них бросали сладко пахнущий жир и окуривали кости дымом. Фетишами считались некоторые деревья и камни. Им делались приношения из красной ткани, красной краски и других предметов. У каждого индейца был собственный фетиш, который он носил во всех военных и охотничьих походах. Обычно это голова, когти, кожа или другая часть животного-фетиша. Даже лошадей обеспечивали фетишами в виде оленьих рогов, чтобы они быстрее бежали. Резец бобра также считается хорошим амулетом. Маленькие девочки носили его на шее, чтобы стать более хозяйственными.

В Сикиатки, Аризона, территориальном центре индейцев хопи, мистер Фьюкс имел возможность изучить разные формы фетишей. В могилах аборигенов были найдены камушки со шлифованной поверхностью или по форме напоминающие животных. Многие из личных фетишей хопи представляют собой различные ископаемые останки, некоторые из них достигают «ранга» племенных фетишей и помещаются в священные узелки, которые высоко почитаются всеми. В одном захоронении был найден фетиш в виде фигуры горного льва, сделанной из песчаника. У льва были лапы, хвост, глаза и уши, а в области рта сохранились остатки красного пигмента, применявшегося для окраски. Почти такие же фетиши сохранялись у хопи до сегодняшнего времени.

Тотемизм и фетишизм встречаются

Фетишизм в южном племени зуньи основывался на уверенности этих индейцев, что они находятся в родстве с животными, иными словами, их фетиши являлись тотемными. Тотемизм и фетишизм не были несовместимыми и часто процветали рядом. Фетишизм зуньи являлся естественным сопутствующим фактором тотемной системы. У зуньи фетиши обычно являлись известняковыми конкрециями или предметами, естественное сходство с животными которых усилено искусственными способами. Эти люди высоко ценили древние фетиши, и часто их находят вблизи деревень, в которых обитали их предки. Такие вещи становятся собственностью племени, бережно хранятся и передаются из поколение в поколение. Шаманы верят, что это действительно окаменелые останки животных – их прародителей.

Дети Солнца

Философия фетишизма зуньи выражена в «Сказе о двух детях Солнца» следующим образом: «Сейчас, когда поверхность земли затвердела, дикие звери, могущественные и похожие на отцов (богов), пожирали бы детей человеческих. Но только двое подумали, что это нехорошо, что надобно всем позволить жить, потому что, сказали они: «Как дети людей, так и дети зверей плодятся. Дикие звери обеспечены когтями и зубами, а люди – не что иное, как бедные, изнуренные земные создания, и потому слабее». Когда бы они ни выходили на тропу одного из животных, будь то великий горный лев или простой крот, они били его огнем молнии, которую несли в своих волшебных щитах. Тлу! И в ту же минуту он съежился и стал камнем. Потом сказали они животным, что они превратились в камень. «Что вы не можете делать зло людям, но можете сделать им много хорошего, если мы превратим вас в вечные скалы. Волшебным дыханием добычи, сердцем, которое навеки останется в вас, вы станете служить людям, а не пожирать их». Так земная поверхность стала твердой и обожженной, и многие виды существ превратились в камень. Поэтому так случилось, что мы находим во всем мире, то здесь, то там, их формы, иногда большие, как и сами животные, иногда высохшие и разрушенные. И еще мы часто замечаем среди скал фигуры живых существ, которых больше нет, и это показывает нам, что в начале времен все было иначе. Об окаменелостях, которые, конечно, являются простыми конкрециями или скалами странной формы, зуньи говорят: «Кому бы из нас ни выпало великое счастье их увидеть, мы должны сохранить их ради священной (волшебной) силы, данной им в начале времен».

Охотничьи боги

Эта традиция предоставляет дополнительное свидетельство, родственное предыдущему утверждению, и должна просветить индейцев зуньи в вопросе о том, где заключена сила фетишей. Считается, что сердца больших хищников впитывают магическое влияние сердец животных, на которых они охотятся, и что они своим дыханием проникают в их сердца и заставляют цепенеть. Более того, их рев смертелен для чувств низших зверей. Горный лев поглощает кровь своих жертв, поэтому обладает их острым чутьем. Силы, идущие от его сердца, сохраняются в его фетише, ибо его сердце живет, хотя тело и превратилось в камень. Поэтому использование подобных фетишей в основном связано с охотой. Но есть исключения. Великие животные-охотники, хотя и в виде фетишей, также считаются божественными существами, мифологическое положение которых точно определено. В Городе Туманов живет Пошейанкия, отец ритуальных сообществ, культурное и героическое божество, жилище которого охраняют шесть существ, известных как охотничьи боги. Именно их фальшивые изображения используются в качестве фетишей. К северу от Города Туманов живет охотничий бог Горный Лев, к западу – Медведь, к югу – Барсук, к востоку – Волк. Над городом обитает Орел, а под ним – Крот. Эти животные обладают не только охранными качествами и сторожат шесть сторон пространства, но и магическими силами, которые от них исходят. Они являются посредниками между Пошейанкией и человеком. Охотничьи боги, являющиеся «Творцами тропы жизни», занимают довольно высокое положение среди богов, и тем не менее их фетиши «держат как в неволе» жрецы разных рангов. Они очень почитают эти фетиши, как посредников между ними и животными, которых фетиши представляют. Им посвящаются молитвы, всевозможные ритуалы и церемонии, иногда их умиротворяют принесением жертвы. Их специальные жрецы являются членами Великого Народа Койотов, то есть состоят из одиннадцати членов кланов Орла и Койота и жречества Охотничьих братьев. Охотничьи божества по-своему уникальны и являются примером соединения фетишизма и религии. Они изображают, с двумя исключениями, те же виды диких зверей, которые охраняют шесть направлений пространства. Исключения – это койот и дикая кошка. Эти шесть диких животных подразделяются на шесть разновидностей. Они являются, строго говоря, собственностью жрецов, и члены священных обществ обязаны отдавать свои фетиши, когда не пользуются ими, Хранителю Амулета Оленя. Только члены обществ могут совершенствовать форму фетишей и поклоняться им.