Текст книги "Мифы североамериканских индейцев"

Если что-нибудь и превосходило веру дикаря в табак, то только привязанность к своей трубке. В жизни она являлась его постоянным спутником, да и в смерти они были неразделимы. На похоронах можно забыть все, что угодно, но только трубка всегда кладется вместе с индейцем в могилу, чтобы скрасить его путешествие к «местам богатой охоты». «Первая трубка» – одна из самых священных индейских традиций, да и как могло быть иначе, если нет никаких сомнений в том, что первым курильщиком был сам Великий Дух.

Много лет назад Великий Дух собрал всех своих людей вместе и, стоя на скале Красной Трубки, отбил кусок камня, взял его в руки и сделал большую трубку, которую стал курить, пуская над ними дым на север, юг, запад и восток. Он сказал людям, что камень красный и это их плоть, что из него они могут делать трубки мира, но принадлежит он всем. Здесь нельзя делать военные дубинки и ножи для снятия скальпов. Он курил трубку и говорил с людьми, а когда выдохнул последний клуб дыма, его голова исчезла в облаке, и сразу же поверхность скалы на протяжении нескольких миль растаяла и покрылась глазурью. Внизу открылись две больших печи, и две женщины (духи, охраняющие место) вошли в них в блеске огня. Их можно слышать и сейчас: они отвечают жрецам, прибывшим в это священное место посоветоваться с ними.

Упомянутое выше «священное место» – это известная каменоломня Каменных Трубок. Здесь североамериканские индейцы всегда брали материал для своих трубок, и нигде более. Кэтлин утверждает, что во всех племенах, которые он посетил (а таких насчитывается больше сорока, и селились они на территории в сотни миль), трубки были сделаны только из красного камня. Великий американский путешественник Кларк рассказывал, что, общаясь с племенами, которым до этого не доводилось вступать в контакт с белыми людьми, он узнал, что почти все взрослые совершали паломничество на священное место и приносили оттуда камень для трубки. Эта «каменоломня» была настолько любопытной, что Кэтлин постарался описать ее как можно подробнее. Далее приводится данное им описание.

«Мы подходили к ней с востока, и подъем, растянувшийся на пятьдесят миль, на последовательно чередующиеся склоны и террасы, почти незаметно поднимающиеся друг над другом, привел нас на большую высоту. С самой высокой вершины хребта не было видно ни дерева, ни куста, хотя видимость была превосходной, а в восточном и западном направлениях взгляд достигал горизонта. Были видны только бесконечные пространства, поросшие короткой травой, зеленой под ногами и вблизи, но меняющей цвет на голубой в отдалении, делая пейзаж похожим на безбрежные воды океана.

На вершине хребта мы обнаружили знаменитую каменоломню, или фонтан Красной Трубки, которая на самом деле является природной аномалией. Главная и самая удивительная черта этого места – перпендикулярная стена из мелкозернистого, плотного кварца, высотой двадцать пять – тридцать футов, тянущаяся примерно с севера на юг, лицом к западу. Она образует фронт длиной почти две мили и исчезает в обоих концах, скрываясь под поверхностью прерии, которая в этих местах немного поднимается и, возможно, покрывает ее еще на много миль в северном и южном направлениях. Понижение уровня хребта в этом месте было вызвано потоком, созданным расположенными на вершине несколькими ручьями, протекающим вблизи стены. Он со временем смыл, унес слой земли и, обнажив стену на протяжении двух миль, теперь струится по совершенно плоской поверхности кварцевой скалы, а потом падает вниз в глубокий бассейн. Оттуда он находит свой путь к Миссури, являясь истоком знаменитого и очень мощного притока, который носит имя Большой Сиу».

Параллельно стене у ее основания располагается полоска плоской прерии шириной примерно полмили, во всех частях которой индейцы добывали красный камень для своих трубок. Для этого им приходилось раскапывать грунт и несколько слоистых пластов красного камня до глубины четырех-пяти футов. По многочисленным остаткам древних и современных раскопок становится очевидно, что это место на протяжении многих веков использовалось для добычи красного камня. А судя по наличию развалин древних фортификационных сооружений и большому числу могил, так же как по существующим традициям, это место издавна считалось святым и регулярно посещалось самыми разными племенами.

Насколько можно судить по разнообразным и нередко слегка противоречивым рассказам об индейском обряде курения, создается впечатление, что каждое племя или – если оно занимает обширную территорию – каждая его изолированная часть обладает мощным инструментом, известным как «ритуальный черенок трубки». Это не что иное, как обычная трубка, только причудливо украшенная и почитаемая дикарями священной. Она может использоваться только по самым торжественным случаям или в переговорах по делам настолько важным, что в нашем понимании они требовали бы санкции кабинета министров и королевской подписи.

Боги индейцев

Большинство семейств североамериканских индейцев поклоняется определенному «набору» богов. Учитывая многочисленность последних, рассказать о них подробно не представляется возможным, поэтому мы ограничимся только их самыми выдающимися фигурами. Как и во всех мифологических системах, понятие определенного божества обычно связывается с просветительством. Мудрое существо обучает человечество искусству жизни, сельского хозяйства и религии. В американской мифологии есть немало таких богов-героев, и не всегда можно с определенностью сказать, относятся они к мифологии или к истории. Конечно, обстоятельства, сопутствующие концепции некоторых из этих существ, доказывают, что они могут быть только мифологическими персонажами, но, вне всякого сомнения, многие из них первоначально были простыми смертными.

Мичабо

Один из мифологических персонажей – Мичабо, Великий Заяц. Это основное божество алгонкинов. В рассказах старых путешественников его называют повелителем ветра, изобретателем рисуночного письма и даже создателем и покровителем мира. Достав со дна океана песчинку, он сделал из нее остров, который запустил в первобытные водные просторы. Остров быстро вырос, он стал таким огромным, что молодой волк, попавший туда и задумавший его пересечь, умер от старости, так и не закончив путешествие. Считается, что Мичабо создал магическое общество, названное Меда. Его изобретения были весьма многочисленными. Наблюдая, как паук плетет свою паутину, он придумал сети для ловли рыбы. Он дал охотнику много полезных вещей и амулетов для использования в охоте. Осенью, прежде чем погрузиться в зимний сон, он набивает свою огромную трубку и курит, ее дым поднимается в облака и наполняет воздух дымкой индейского лета.

Среди индейцев существует некоторая неопределенность относительно места жительства Мичабо. Одни верят, что он живет на острове на озере Верхнем, другие – что он обитает на айсберге в Северном Ледовитом океане, третьи – что его домом является твердь небесная. Самое распространенное представление заключается в том, что Мичабо живет на востоке, там, где встает солнце, на берегу великой реки по имени Океан, окружающей землю.

Тот факт, что для существа, наделенного такими качествами, было выбрано имя и обличье такого робкого животного, как заяц, представляется в высшей степени любопытным, и вряд ли стоит сомневаться, что первоначально слово, от которого образовалось имя Мичабо, не обозначало «заяц». В действительности корень wab, являющийся первым слогом алгонкинского слова «заяц», также означает «белый», и производными от него являются слова «восток», «рассвет», «свет» и «день». Поскольку слова происходят от одного корня, со временем «заяц» и «рассвет» перепутались, и то из них, которое имеет более материальное, понятное значение, стало именем бога. Мичабо был духом света и в роли рассвета носителем ветров. А в качестве властелина света он был также повелителем молний. Тем не менее он находился в постоянной борьбе со своим отцом Западным Ветром, и в этом противостоянии мы можем видеть каждодневный спор между востоком и западом, светом и тьмой, свойственный многим мифологическим системам.

Современные индейские сказки, касающиеся Мичабо, рисуют его весьма ненадежным духом, злобным фигляром, но в них можно видеть, как ухудшается его характер под воздействием стресса, вызванного современными условиями, обрушившимися на индейское общество. Только в рассказах старых путешественников и миссионеров мы видим его изображение в истинных красках, как великого героя, несущего людям культуру, Властелина дня, несущего людям свет и цивилизацию.

Битва богов-близнецов

Аналогичный миф есть и у ирокезов. Он повествует о двух братьях, Иоскехе и Тавискароне, или Белом и Темном, близнецах, бабушкой которых была Луна. Когда братья подросли, они начали часто ссориться и в конце концов дошли до драки. Иоскеха взял в качестве оружия рога оленя-самца, а Тавискарон для защиты воспользовался шиповником. Последний оказался несерьезным оружием, и тяжело раненный Тавискарон обратился в бегство. Капли крови, падавшие из его ран, становились кусочками кремня. Позднее Иоскеха построил для себя жилище на востоке и стал отцом человечества и главным божеством ирокезов, убивая монстров, периодически вторгавшихся на землю, наполняя леса дичью, обучая индейцев обрабатывать землю и пользоваться огнем, а также делать другие полезные вещи. Этот миф позже восприняли племена могаука и тускарора.

Авонавилона

Мы уже упоминали о созидательном мифе зуньи о туземном божестве по имени Авонавилона. Этот бог является одним из лучших примеров конструктивного аспекта в деятельности высших существ в американской мифологии. В какой-то мере он идентичен солнцу, а судя по ранним упоминаниям о нем, а также по манере, в которой о нем говорят как об архитекторе вселенной, мы можем сделать вывод, что он не входил в тесный контакт с человечеством.

Ахсоннутли

На него похожа Ахсоннутли, верховная богиня индейцев навахо Нью-Мексико, считавшаяся творцом небес и земли. Полагают, что она поместила двенадцать человек в каждой из главных точек, чтобы поддерживать небеса. В некоторых мифах Ахсоннутли обладает качествами, свойственными обоим полам, и именуется Бирюзовым Мужчиной-Женщиной.

Aтиyc Тирава

Атиус Тирава был великим божеством индейцев пауни. Он также был созидательным божеством и указал пути Солнцу, Луне и звездам. Насколько сегодня известно, он считался всемогущим и неосязаемым, но насколько эта концепция приукрашена влиянием миссионеров, сказать невозможно. Однако в других индейских мифологиях, которые, как нам известно, не были отягощены христианским влиянием, мы находим много ссылок на божества, имеющие те же характеристики, поэтому нет причин полагать, что Атиус Тирава не что иное, чем чисто туземный бог.

Эсогету Эмисси

Эсогету Эмисси – великий, дающий жизнь бог у племен крик и других мускогов. Его имя обозначает «властелин дыхания». Звук имени представляет собой звук выдоха через рот. Он был богом ветра, и, как и у многих других божеств в американской мифологии, его распоряжение этим элементом климата шло рука об руку с властью над дыханием жизни – одной из форм ветра или воздуха. Дикарь считал ветер великим источником дыхания и жизни. И действительно, во многих языках слова «ветер», «душа» и «дыхание» имеют одинаковое происхождение. Мы находим аналогичную концепцию при описании бога ацтеков Тескатлипока, которого считали первичным источником существования. Об этом можно подробнее прочитать в другой книге автора – «Мифы Мексики и Перу».

Бог Койот

У индейцев, населявших западные районы, выдающимся божеством был, как это ни странно, койот. Но если чинуки считали его милосердным, майду и другие калифорнийские племена изображали злобным, лукавым и обладающим разрушительной силой. Кодойанпе – творец майду – открыл мир вместе с Койотом и с его помощью сделал его обитаемым для человечества. Эта божественная пара моделировала людей из маленьких деревянных статуэток, как боги индейцев киче из Центральной Америки в священной книге «Пополь-Вух». Но манекены оказались негодными для их цели, поэтому их превратили в животных. Намерения Кодойанпе были добрые и полезные, а так как дела шли плохо, он сделал вывод, что все зло заключается в Койоте. В этом он был прав и после соответствующих размышлений решил уничтожить Койота. На стороне нарушителя была внушительная армия монстров и злых духов. Но Кодойанпе получил помощь от существа, носящего имя Завоеватель, освободившего вселенную от многих монстров и злых духов, которые могли оказаться враждебными человеку, правда, пока не появившемуся. Сражение длилось довольно долго, но в конце концов благонамеренный Кодойанпе потерпел поражение от Койота. Кодойанпе зарыл много деревянных манекенов, которые вырастают и становятся индейской расой.

Это, конечно, миф дня и ночи, света и тьмы. Кодойанпе – это солнце, дух дня, который после дневной борьбы с силами тьмы спасается на западе. Койот – это дух ночи, представленный животным, ведущим ночной образ жизни, который выбирается из своего логова, когда на землю опускается темнота.

Аналогичную концепцию мы находим в египетской мифологии, где шакалоголовый Анубис проглатывает своего отца Осириса – бога дня, как ночь проглатывает солнце.

Другая версия мифа о Койоте, распространенная в Калифорнии, повествует, что вначале был только безбрежный первобытный океан, на который Кодойанпе и Койот сбросили каноэ. Койот пожелал, чтобы буруны под ними стали песком. В «Текстах чинуков» Боаса сказано: «Койот шел. Он приблизился к воде. Перед ним были только большие волны. Он боялся, что его отнесет далеко, и направился к хвойным деревьям. Он оставался там долгое время. Затем он взял горсть песка, бросил его в прибой и сказал: «Здесь должна быть прерия, а не вода. Будущие поколения будут здесь ходить». Так Клатсоп стал прерией. Прибой стал прерией».

Но у других племен Койот – милосердное божество. Так, в мифах индейцев шушвап и кутенаи, живущих в Британской Колумбии, он представлен творцом, а в народных преданиях ашочими из Калифорнии он появляется после потопа и сажает в землю перья разных птиц, которые в соответствии с их цветом стали некоторыми индейскими племенами.

Голубая Сойка

Еще одно вредное божество чинуков и прочих западных племен – Голубая Сойка. Это беспокойный хвастун, интриган и проказник, клоун среди богов, который всегда сам попадает в неприятности, которые готовит для других. Он имеет обличье птицы, которое дал ему Божественный народ, после того как он проиграл соревнования по стрельбе из лука. Они наложили на него заклятие и сказали, что его крик – крик сойки – всегда будет служить дурным предзнаменованием. У Голубой Сойки есть старший брат – Дрозд, который постоянно бранит младшего за плохое поведение. Рассказы о многочисленных шалостях и проделках Голубой Сойки, от которых страдали не только его соплеменники, но и Божественный народ, часто рассказывались для развлечения у индейских костров. Даже их извечная суровость не могла устоять перед комичными приключениями этого непоседливого шута.

Боги-громовержцы

Североамериканская мифология богата рассказами о богах-громовержцах. Типичный пример таких богов – Гаоках – божество сиу. Одна половина его лица выражала печаль, другая – радость, то есть он мог, по случаю, или плакать с дождем, или радоваться с солнцем. Жара действовала на него как холод, а холод был для него все равно что жара. На своем огромном барабане он отбивал дробь – гром, используя вместо палочек ветер. Он некоторым образом напоминает Юпитера, потому что посылает на землю стрелы молний. Он носит пару рогов, возможно, чтобы подчеркнуть свою связь с молнией или же с охотой, ведь многие американские боги-громовержцы были могущественными охотниками. А поскольку он имел в своем распоряжении копье молнии или стрелы, это в некоторых случаях придавало ему черты бога войны. Странно, но такие боги охоты часто внешне напоминали зверей, на которых охотились. К примеру, Тсул Калу (Косой Глаз) – охотничий бог чироки, похож на оленя. Он очень велик и живет в одной из больших гор Блу-Маунтин на северо-западе Вирджинии. В его распоряжении находится вся дичь региона. Богом-громовержцем у чироки является Асгайа Гигагей (Красный Человек). Его описывают как существо красного цвета, тем самым олицетворяющее молнию. А если к тому же принять во внимание, что чироки первоначально были горным народом, не приходится сомневаться, что это действительно бог-громовержец. Ведь именно вокруг горных вершин собираются грозовые облака, и красные стрелы молний, появляющиеся из их глубин, похожи на конечности полускрытого божества. У чироки есть еще пара богов-близнецов, известных как «маленькие человечки» или «мальчики-громовержцы». Это напоминает о том, что в Перу близнецы всегда считались священными для молнии, поскольку символизировали близнецов грома и молнии – Апокатекила и Пигуэрао. Все эти божества являются аналогами Тлалока, Киче Гуракана и Отоми Мишкоатля у ацтеков. Известный пример подобного божества с чертами животного можно найти в старой английской легенде о Херне-охотнике, имевшем оленью голову.

Индейцы дакота поклонялись божеству, которого называли Ваукхеон (Птица-громовержец). Это существо было вовлечено в постоянное противостояние с водяным богом Унктаге, бывшим хитрым колдуном, управлявшим снами и магией. Их конфликт, вероятно, символизирует атмосферные изменения, происходящие в разные времена года.

Идея будущей жизни

Идея будущей жизни была очень широко распространена среди всех североамериканских племен. Общая концепция этого существования заключалась в том, что оно просто является продолжением земной жизни в мире теней, где сохраняются те же занятия – охота и т. п. Идея вечного блаженства у индейцев связана с существованием Страны Солнца, в которую, однако, допускались лишь те, кто успел прославиться в земных сражениях.

Твердая вера индейцев в будущую жизнь подтверждается их заявлениями первым моравским миссионерам, которым они говорили: «Мы, индейцы, не умрем навсегда. Даже зерна кукурузы, которые мы закапываем в землю, прорастают и становятся живыми существами». Старый миссионер добавляет: «Они понимают, что, когда душа провела некоторое время с Богом, она может по его решению вернуться на землю и родиться заново». Идея возрождения между тем означает, что душа вернется к костям, которые покроются плотью, и человек снова присоединится к племени. Трудно сказать, руководствуясь какими соображениями они пришли к подобному выводу, однако практически повсеместно распространенная на территории обеих Америк практика сохранения костей покойных говорит о наличии религиозных оснований для такой веры. Многие племена, живущие к востоку от Миссисипи, один раз в десятилетие собирали кости людей, умерших в этот период, аккуратно очищали их и помещали в могилу, украшенную красивыми цветами, над которой возводили курган из деревьев, камня или земли. Даже древние египтяне не были более внимательны к останкам их отцов.

Надежда на воскрешение

Похоронный ритуал и практика, распространенная на всей территории северного континента, указывают на непоколебимую веру в воскрешение души после смерти. Во многих племенах существовала практика помещения вместе с умершими людьми предметов, которые могли им понадобиться в другом мире. В их число входило оружие для мужчин, домашняя утварь и украшения для женщин.

У примитивных народов существовало верование в то, что неживые объекты имеют двойников, или, как сказали бы спириты, астральные тела, или души. Некоторые индейцы полагают, что, если такие объекты не сломать или не уничтожить другим способом, иначе говоря, «убить», их двойники не последуют за духом покойного в его путешествие.

Погребальные традиции индейцев

Американские индейцы с телами умерших поступали по-разному. Самыми распространенными методами были следующие: погребение в земле или под курганами, погребение в пещерах, стволах деревьев, помещение тела умершего на высокую платформу, кремация и сбор останков в урны.

Бальзамирование и мумификация иногда практиковались в вымерших племенах восточного побережья, а также некоторых северо-западных племенах. Чинуки хоронили своих умерших в каноэ, которые устанавливали на высоких шестах. Ритуалы, сопровождающие церемонию погребения, кроме помещения в могилу полезных вещей и еды, в основном состояли из торжественных танцев, во время которых потерявшие близких родственники наносили себе надрезы и чернили лица, после чего ночь и утро стенали в уединенном месте. Обычно считалось, что упоминание имени покойного приносит несчастье, и родственники усопшего часто принимали другое имя, чтобы избежать такой случайности.

Путешествие души

Большинство племен верили, что душа должна проделать долгое путешествие, прежде чем достигнет места назначения. В этом отношении типичными являются верования чинуков. Они считали, что после смерти дух усопшего живет у большой норы в земле, после чего ускользает и отправляется в страну привидений, где его потчуют едой и питьем духов. После этого акта объединения с миром духов он уже не может вернуться. Они также верят, что каждый обладает двумя духами – большим и поменьше. Во время болезни меньшая душа похищается обитателями страны духов. Индейцы навахо имели аналогичное верование. Они считали, что душа не имеет ни жизненной силы, которая оживляет тело, ни каких бы то ни было способностей разума, а наделена неким третьим качеством, именуемым личностью, как ка у древних египтян, которое может покинуть владельца и потеряться, причинив ему немало опасностей и неудобств. Гуроны и ирокезы верили, что после смерти душа должна пересечь глубокий и быстрый поток по тонкому дереву, на котором она должна еще и отражать нападения злобной собаки. Атапаски считали, что душа должна быть переправлена через большую воду в каменном каноэ, а алгонкины и дакота верили, что ушедшие духи пересекают бурный поток по растянувшейся с одного берега до другого гигантской змее.

Рай и Божественный народ

Имелись две совершенно разные концепции божественной жизни. В индейских мифах мы находим упоминания и о Стране Духов, и о Стране Божественного народа. Получается, что первая – это и есть место назначения душ человеческих существ после смерти, но вторая – это явно место обитания некой духовной расы, на несколько порядков выше человеческой. Оба места находятся в пределах досягаемости смертных и, похоже, являются просто продолжением земной сферы. Их обитатели едят, пьют, охотятся и развлекаются так же, как земной народ, и ни в коем случае не являются неуязвимыми или бессмертными. Инстинктивный страх перед сверхъестественным, в полной мере свойственный примитивному человеку, хорошо проявляется в мифах, где человек вступает в контакт с жителями Страны Духов. Вне всякого сомнения, эти мифы возникли и оформились с той же целью, что и валлийская поэма об аде или история о путешествии богов-близнецов в царство мертвых Шибальбу, изложенная в «Пополь-Вух». Иначе говоря, существовало желание иметь некоторую уверенность, что человек, перейдя из земной обители в духовную, будет только идти по следам героических существ, проследовавших перед ним, которые одержали победу над силами смерти и ада и лишили их ужасов.

В мифологиях североамериканских индейцев нет места наказаниям, если не считать наличия некоторых богов, откровенно недоброжелательных к человеку. Если в современной американской мифологии находится место для понятия мук, это, без сомнения, является результатом изощренности миссионеров. Отец Бребойф, один из первых французских миссионеров, смог только обнаружить, что души самоубийц и погибших в боях воинов, согласно верованиям, жили в разных местах. «Но что касается душ негодяев, – продолжает он, – их не только не изгоняют, они являются желанными гостями. Очевидно, дело в том, что, если бы дело обстояло иначе, их рай стал бы пустыней, потому что слова «индеец» и «негодяй» по сути имеют одинаковое значение».

Священная цифра «четыре»

На всей территории американского континента аборигены с особым благоговейным почтением относились к четырем частям света. Это вызвано тем обстоятельством, что оттуда дули ветра, приносящие благодатные дожди. Абориген, живший на необъятных равнинных просторах, где совсем немного наземных ориентиров, понимал необходимость некой системы, руководства в своих странствиях, которое можно получить, только строго придерживаясь положения четырех стран света. Он начал относиться к ним с превеликим почтением, как к личным покровителям, и считал, что там обитают некие могущественные существа, под чьей защитой он находится. В большинстве индейских праздников прямо или символически упоминались четыре страны света. Церемония курения, без которой не заключался и не ратифицировался ни один договор, обычно начиналась тем, что вождь племени выдыхал табачный дым в направлении четырех частей света. В некоторых племенах почитали и другие направления, например, вверх – в небо и вниз – в землю. Все части света имели собственный символический цвет и представлялись разными животными или другими божествами. Так, апачи приняли черный цвет для востока, белый для юга, желтый для запада и синий для севера. Чироки те же части света обозначали красным, белым, черным и синим. Навахо для четырех основных частей света использовали белый, синий, желтый и черный цвета, направление вниз у них было черно-белым, а вверх – голубым.

Время и праздники у индейцев

Племена североамериканских индейцев использовали разные способы исчисления времени. Некоторые из них полагались только на смену времен года и сбор урожая, решая, когда следует проводить сезонные и ежегодные праздники. Другие привязывали свою систему праздников к фазам Луны и изменению привычек зверей и птиц. Однако большинство получало информацию о длительности временных промежутков по изменениям фаз Луны. Многие считали, что год – это двенадцать лун, но кое-кто был уверен, что тринадцать – более правильное число. Индейцы кайова считали, что год состоит из двенадцати с половиной лун, а вторая половина переходит к следующему году.

Зуньи из Нью-Мексико упоминают о годе как о «промежутке времени», а времена года называли его «шагами». Первые шесть месяцев годы зуньи носили названия, имеющие сельскохозяйственное или природное значение, а последние шесть имели ритуальные названия. Капитан Джонатан Карвер, который путешествовал среди племен сиу в конце XVIII века, утверждал, что некоторые племена считали годы лунами и составляли их из двенадцати лунных месяцев, а по прошествии тридцати лун добавляли один дополнительный, который называли «потерянным месяцем». Они давали месяцам следующие имена, начиная год с первой новой луны после весеннего равноденствия: март – лунный месяц червяка, апрель – месяц растений, май – месяц цветов, июнь – жаркий месяц. Далее следовали: июль – месяц молодого оленя, август – месяц осетра, сентябрь – кукурузный месяц. Затем шел октябрь – месяц путешествий, ноябрь – месяц бобра, декабрь – месяц охоты и февраль – снежный месяц. Люди не разделяли месяцы на недели, но считали сутки «снами», половины суток – положением солнца в полдень и четверть суток – фиксируя восход и закат солнца. Для каждого из указанных промежутков имелись символические обозначения. Как уже говорилось, многие племена вели запись событий при помощи символических знаков. Восточные племена сиу измеряли время кожаным ремнем с узелками, похожим на quipos древних перуанцев. У других племен методы были еще более примитивными. Калифорнийские индейцы гула определяли возраст человека по его зубам. Индейцы майду различали четыре времени года: сезон дождей, сезон листьев, сухой сезон и сезон падающих листьев. Племя пима из Южной Аризоны вело запись событий посредством зарубок на палках, но никто, кроме авторов записей, понять их не мог.

Основная причина, вызвавшая необходимость в подсчете времени, – точное соблюдение религиозных праздников. Имея в своем распоряжении лишь очень грубые методы, они не всегда могли указать точную дату, когда следовало начать праздник. Такие праздники очень тщательно готовились, само празднование занимало много дней, а правильному исполнению связанных с ними ритуалов придавалось особое значение. В основном эти ритуалы состояли из предварительных постов, за которыми следовали ритуальные танцы или магические церемонии, и заканчивала их пышная оргия обжорства. Большинство обрядов походили друг на друга, а если можно заметить различия, то только связанные с изменением окружающей среды и времен года.

Когда белые люди впервые вошли в контакт с алгонкинами, было отмечено, что они регулярно проводят праздники, чтобы отметить созревание плодов и урожая, а также менее регулярные торжества, связанные с возвращением дикой птицы и началом сезона охоты. Составными частями празднеств являлись танцы и героические песни. В общих чертах эти праздники сохранились до сегодняшнего дня.

Самый замечательный из этих праздников – «Баск» у индейцев крик. Он начинается со строгого поста, который длится трое суток. На четвертые сутки все племя собирается и наблюдает, как верховный жрец трением получает новый огонь. Затем следует празднество с песнями и танцами, занимающее еще трое суток. Четыре бревна складываются в форме креста, концы которого указывают в направлении четырех частей света, и сжигаются как дань четырем ветрам.

Танец Бизона

В племени мандан, одном из племен индейцев дакота, каждый год отмечали праздник, получивший название Танец Бизона, который знаменовал начало сезона охоты на бизонов. Восемь человек, надев на спины шкуры бизонов и нанеся черную, красную и белую раскраску, имитируют действия бизонов. Каждый держит в правой руке трещотку, а в левой – тонкий прут длиной шесть футов, на спине закреплен пучок зеленых ивовых веток. Церемония проводится как раз в то время, когда ива полностью распустилась. Танцоры занимают места в четырех различных точках каноэ, чтобы представить, таким образом, четыре части света. Два человека, одетые как медведи гризли, стоят за каноэ, ворча и угрожая наброситься на каждого, кто помешает церемонии. Собравшиеся вокруг люди бросают им куски еды, на которые сразу набрасываются два других человека и уносят их в прерию. Во время церемонии старейшины племени молятся за успех охоты на бизонов. На четвертый день в лагерь входит человек в обличье злого духа. Его прогоняют камнями и проклятиями.