Текст книги "Средневековая Франция"

Латинский язык для человека Средневековья был, прежде всего, священным языком: на нем была написана Библия, а отцы церкви отправляли религиозный культ. Кроме того, он оставался языком науки (до XVIII столетия) и литературного творчества до 1100 г. Будучи живым языком, он постоянно развивался, и если и сохранил синтаксис (в упрощенной форме) и риторические обороты классической латыни, его словарный состав обогащался, выражая реалии средневекового периода. Первые христианские авторы, не знавшие о лингвистическом пуризме латинских писателей эпохи Империи, стремились сделать латынь доступной пониманию широких масс. И какой бы язык они ни использовали – низкую латынь, на которой говорил и писал Августин, или деревенскую, на которой общались простые жители, например Арля – он должен был соответствовать целям приобщения народа к религии и культуре. В каролингскую эпоху Карл Великий унифицировал и исправил язык, законодательным актом выделив в нем научную латынь и язык неграмотного населения или простонародную латынь (romana lingua rustica), на которой и советовал произносить проповеди (капитулярий от 813 г). После волнений, охвативших Европу в X столетии (набеги венгров, сарацинов и норманнов) литературное творчество на латинском языке развивалось до XII, XIII вв. Возрождению XII столетия способствовали также и переводы на латинский язык (между 1120 и 1180 гг.) произведений греческих и арабских авторов. В основном это были научные труды по философии и квадривиуму (арифметика, геометрия, музыка и астрономия), дополненные произведениями по астрологии и медицине. Иберийский полуостров был центром, очагом переводческой деятельности, где английские и французские интеллектуалы заказывали переводы. Переведенные сочинения циркулировали по всему христианскому миру. В этот период в подражание античным образцам были созданы «Александрия» Готье де Шатильона (около 1176 г.) и «Поликратикус» его друга Иоанна Солсберийского. Но дух средневековья уже утверждался в романтическом настроении произведений Готье Мапа (в «Баснях куртизана» – De nugis curialium) и в богатстве лирических и сатирических образов голиардов («Estuans intresecus», «Dives eram»). Их критические воззрения на современное им общество, на распущенность образа жизни и развращенные нравы много раз подвергались осуждению церковью. В 1227 г. Тревским собором было запрещено исполнение их песен, пародирующих святые для христиан молитвы Sanctus и Agnus Dei, а церковным собором в Руа-не в 1241 г. они были лишены права ношения тонзуры, высшего отличительного знака духовенства.

В XIII столетии развитие латинского языка продолжалась в богословских спекуляциях, в составлении юридических компиляций и научных трактатах. В теологии и философии схоластическая латынь предоставляла широкое поле деятельности, при сохранении строгого синтаксического построения и использовании суффиксов и приставок в ней создавались неологизмы, выражавшие абстрактные понятия в логических и умозрительных заключениях. Впоследствии схоластическая латынь будет осмеяна гуманистами, выступавших за строгое подражание античным образцам.

В средневековый период появился новый тип литераторов (litteratus), хорошо владевших латинским языком, хотя следует признать, что ими использовались различные формы латыни, варьировавшиеся в зависимости от степени образованности авторов и находящиеся под влиянием региональных лингвистических субстратов. Богатство латинского языка заключалось в возможности выражения на нем любых идей и понятий. По словам Ж. -И. Тийе-та, каждое латинское слово «гармонично звучало в стихах Вергилия, максимах Сенеки и молитвах святого Августина», чем и объясняется «живучесть» этого языка в течение средневекового тысячелетия и его претензии на универсальность.

Но следует отметить, что литературный вымысел и поэтический лиризм прекрасно выражались «вульгарными» языками или местными наречиями.

Местные наречия быстро развивались на территории всей Европы, хотя их зарождение происходило в разные периоды. Наречия, получившие название ланг д'ок (окситанские наречия) появились на юге Франции в XI столетии и были зафиксированы в поэмах Гильома IX (1071–1126 гг.), первого трубадура, воспевавшего куртуазную любовь. Ланг д'ойл утвердился в XII в. в первых шансон де жест, представленных, прежде всего, знаменитым произведением «Песнь о Роланде», в котором рассказывалось о битве при Ронсевале. Литература, написанная на местных наречиях, имела свой круг читателей: это были рыцари, стремящиеся подтвердить свою независимость и культурную автономию по отношению к старинной и спесивой аристократии и удушающему засилью церковников.

Начиная с XII в., появляются и множатся переводы с латинского языка на местные наречия, и самые первые из них были сделаны по инициативе монахов и братства нищенствующих орденов (XIII в.), а в XIV столетии – по инициативе обладающих передовыми взглядами и образованных королей и принцев. В монастырях переводились в основном литургические и богословские тексты: произведения Григория Великого и святого Бернара (XIII в.). Первые романы были переложением латинских литературных образцов: «Роман о Фивах» (1155 г.) был вдохновлен поэмой римского поэта I в. Стация «Фиваида», а «Роман о Бруте» (1155 г.) – книгой «Historia regum Britanniae» («История бриттов») Гальфрида Монмутского (до 1139 г.). Следующее поколение авторов, писавшие романы в восьмисложных стихах, отказались от подражания латинским литературным моделям (Кретьен де Труа, Беруль и Фома). В дальнейшем переводчики познакомили средневековое общество, не владеющее латинским языком, со всей совокупностью знаний, существовавших на тот период, переведя энциклопедии. Жан де Мен (продолжатель «Романа о Розе») перевел не только «Об утешении философией», посвятив этот шедевр творчества знаменитого Боэция (умер в 524 г.), работавшего на закате эпохи Античности, Филиппу Красивому (умер в 1314 г.), но и многие средневековые произведения, например Topographia hibernica Гиральда Камбрийского и «О духовной дружбе» Аэльреда де Риэльво.

Начиная с XIII столетия местные наречия, в противовес латыни, захватывают все новые области применения: издание кутюмов, составление завещаний, хроник и грамматик. И только лишь старшие свободные искусства (богословие и философия) небезуспешно продолжают сопротивляться их вторжению. В XIII в. национальный язык продолжает развиваться и расцветает в эпических романах в прозе: «Роман о Граале» Роберта де Борона, «Ланселот-Грааль» и «Тристан». Данте теоретизировал по поводу замены латинского языка национальными в своем трактате «De vulgari eloquentia» («О простонародном наречии»).

Средневековая письменность заимствовала античную систему знаков, используемую при письме во всей Римской империи, и делившуюся на каллиграфическое капитальное письмо и обычную наклонную и спонтанную письменность. В период Высокого Средневековья капитальное письмо приобретает характер торжественного унциального шрифта и используется для написания изысканных и богато украшенных книг. Этот способ письменности продержался до конца Средневековья в инициалах,[22]22
  Инициал – первая заглавная буква в начале текста или главы средневековой рукописной книги. Впервые использовался в позднеантичных рукописях. Инициал был укрупненного размера, часто украшался орнаментом. – Примеч. перев.


[Закрыть] названиях книг и разделов. Обычный почерк постепенно становится минускульным, варьируясь с VI по XI столетия в зависимости от различных региональных традиций: существовали не только письмо меровингское, визиготское и англо-саксонское, но и письменность, свойственная некоторым крупным монастырям (в частности, люксёйская и корбийская). Карл Великий, унифицировав церковную службу и административное управление своей империи, привел к единообразию и графическое изображение букв благодаря введению унифицированного алфавита, основанного на ясном и понятном каролингском минускуле. Характер письменности не оставался неизменным, эволюционируя, он превратился в XII столетии в готический шрифт, отличавшийся разрывами между словами и округлыми начертаниями букв.

Однако развитие и расцвет школ, а потом и университетов в XII и XIII в., вызвали резкое увеличение потребности в школьных учебниках, написанных быстро и экономно, в связи с чем появилось упрощенное начертание букв и большое количество аббревиатур: родилась так называемая университетская письменность, противопоставляемая каллиграфическому почерку, характеризовавшемуся некоторой вычурностью, удлинением F и S, заострением и сцеплением концов букв. Эта тщательно выписанная графика букв предназначалась для написания текстов романов и использовалась в дорогих и украшенных миниатюрами книгах.

На протяжении всего средневекового периода основой для письма служили самые разные материалы. Как и в эпоху Античности, продолжали выбивать надписи на камнях, хотя гораздо реже и только в определенных случаях: на каменных надгробиях, на сводах замков, на гражданских и религиозных монументах. Для обычного письма предпочитали мягкие и податливые материалы: папирус, хотя онбыл не приспособлен для влажного европейского климата, и с VII в. его больше не использовали. Последний меровингский папирус датировался 672 г. Широко использовался пергамент (или пергамин), изготавливаемый из шкур молодых животных: из ягненка делали пергамент для рядовых записей, а из телячьей кожи – для дорогих и роскошно оформленных книг. Пергамент ценили за его прочность и долговечность. Калиброванные кожи складывались и переплетались в форме книги (манускрипты, картулярии, регистры). Иногда концы кож сшивались, образовывая рулоны, достигавшие десятков метров в длину. Дороговизна кожи заставляла использовать ее малейшие куски, а после мытья и чистки пергамент применяли еще не один раз. Эти рукописи называются палимпсестами, а самые древние из них можно прочесть только благодаря химической или оптической обработке. Бумага появилась лишь в конце Средневековья: первые бумажные мельницы, работавшие на хлопковых оческах и буковых или дубовых опилках, были построены в Лангедоке в XIII в. Будучи более прочной и дешевой, в XV столетии бумага окончательно вытеснила пергамент.

Аббат Ригиер пишет под диктовку Сульпиция Севера

Переписка текстов долгое время была монастырской монополией. Каждый большой монастырь был оборудован специальным помещением, называемым скрипторием и часто соединявшимся с библиотекой, где писцы занимались перепиской.

Работа была медленной и утомительной: для переписки Библии требовался целый год. Чтобы отвлечься от монотонного труда, писцы иногда вставляли на полях книги забавные иллюстрации или рисовали руку с пальцем, вытянутым в направлении той части в тексте книги, которая им казалась особенно важной. С увеличением епископских, княжеских и королевских канцелярий вырос и штат писцов, хотя еще и принадлежащих к духовному сословию, но занимающихся редактированием мирских документов (хартии, актов о дарении, ордонансов и т. д.). Начиная с XIII столетия нотариальная деятельность становится одной из важнейших в жизни общества. Первые нотариальные конторы появились сначала на юге Франции, а впоследствии распространились по всей стране, свидетельствуя о смене цивилизации устного слова на цивилизацию письменной культуры. Составляя завещания, посмертные инвентарные списки и торговые контракты, нотариусы писали быстро и наклонно, используя в текстах документов большое количество сокращений. Купцы, отправлявшиеся в дальние путешествия за товарами, регулярно вели записи в своих личных дневниках, постоянно обновляя и подытоживая отчетность, а иногда занося в них некоторые события из жизни семьи.

Средневековое богословие на самом раннем этапе своего существования находилось под воздействием духовного наследия святого Августина, а начиная с XIII столетия на его развитие оказали большое влияние разногласия, возникшие между приверженцами учения Августина и сторонниками установления единства между верой и учением Аристотеля. В XI в. началась новая фаза эволюции богословия, выражавшаяся в стремлении применить к христианской доктрине последние достижения грамматики и диалектики. Беренгарий Турский (около 1000–1088 гг.) установил различие между реальностью таинства Евхаристии (плоть и кровь Христовы) и его физическим воплощением в виде хлеба и вина, отрицая мистическое начало обряда и доказывая, что плоть и кровь Христовы представлены символически, а не наяву. В 1059 г. он был вынужден отречься от своих идей. Лафран дю Бек (1005–1089 гг.) утверждал обратное, настаивая на том, что Христос физически представал в освященных вине и хлебе. Святой Ансельм (Кентерберийский, 1033–1109 гг.), преемник Лафрана, пытался внести гармонию в традиционное определение веры, построив его на принципах рационализма, охватывающих природу Бога, Троицы, понятия истины, свободы воли, грехопадения и воплощения Христа, необходимых для искупления грехов. Аргументируя свои убеждения, Ансельм отстаивал примат разума, а не традиционных религиозных авторитетов: Библии, церкви и ее отцов.

Страница из каролингской Библии

Пьер Абеляр, видный парижский философ, богослов, писатель и поэт, ввел в употребление малоизвестный термин «теология» в смысле ведения дискуссий по всем вопросам, касающимся святого учения, выделив в отдельную категорию понятие познания Бога опытным путем. Он написал широко известное произведение «Теология», ставшее введением в изучение Святого Писания. В своем главном философском труде «Sic et non» («Да и нет») он изложил свою точку зрения, диаметрально противоположную взглядам отцов церкви по целому ряду вопросов богословия, указав студентам на необходимость разумного и осмысленного подхода к любым противоречивым утверждениям и сентенциям. Деятельность Абеляра подвергалась жестокой критике: ему вменяли в вину неверие в божественное всемогущество и преувеличение возможностей человеческого разума.

Стремление преодолеть разногласия между разумом и верой лежало в основе зарождения в XII в. плодотворных богословских идей, развиваемых Гуго Сен-Викторским (умер в 1141 г.) и Петром Ломбардским (умер в 1160 г.), «Книга сентенций» которого вскоре легла в основу изучения богословия до XV в. Жильбер Порретанский (умер в 1154 г.) строил свои рассуждения на анализе терминов, употребляемых для обозначения Бога. Бернар Клервоский (умер в 1153 г.) упрекал его в излишнем внимании к лингвистическим проблемам в ущерб изучению свойств психики, которые приводят душу человека к постижению Бога.

В XIII столетии открытие творчества Аристотеля и его арабских комментаторов – Авиценны, Аверроэса и Моисея Маймонида – потрясло средневековый духовный мир. Францисканец Александр Хейлский (умер в 1245 г.) и доминиканец Альберт Великий (умер в 1280 г.) были первыми последователями философского наследия Аристотеля. Но только Фоме Аквинскому удалось осуществить в полной мере синтез христианской веры с его учением. Возникновение множества течений, порожденных распространением идей Аристотеля, а также непрекращавшееся соперничество между монахами нищенствующих орденов (доминиканцами и францисканцами) и мирянами (секулярами) в стенах Парижского университета вынудили епископа Парижа Этьена Тампье осудить в 1270 г. 13 философско-богословских положений, а в 1277 г. – уже 219, распространявшиеся, как он считал, некоторыми преподавателями, работавшими на факультете свободных искусств. Впоследствии философско-богословские дебаты больше не выходили за стены университета. В начале XIV столетия возник спор о статусе теологии: была ли она наукой, о чем говорил Фома Аквинский, или дисциплиной, утверждавшей догматы церкви, что проповедовал Пьер д'Ориоль (умер в 1322 г.)? Уильям Оккам выдвинул новые идеи в области логики и происхождения языка, породившие сомнения в возможности человека познать Бога и его абсолютную власть. Номинализм Уильяма Оккама был объявлен Папой Иоанном XXII еретическим учением. В 1326 г. этот английский монах-францисканец вынужден был искать убежища при дворе императора Людовика V Баварского.

Вплоть до XI века изучение философии было основано на чтении признаваемых непогрешимыми текстов, главным образом, Библии и комментариев к ней. Затем получил распространение метод обсуждения сложных проблем в виде вопросов, которые студенты задавали преподавателям. К концу XII столетия чтение текстов отошло на второй план и метод обучения под руководством таких учителей, как Пьер ле Щантр (Певчий), Симон де Турнэ и Этьен Лэнгтон, проводящих диспуты со своими студентами, стал приоритетным. Умение вести дискуссии стало главной задачей процесса обучения, заключавшимся в постановке преподавателем вопроса для обсуждения, выступлениях бакалавров, аргументировавших свою точку зрения по теме диспута, вынесение преподавателем оценок выступлений и, наконец, приведение им собственных доводов. Этот метод был признан более совершенным, чем издание и изучение богословских энциклопедий. В диспутах «quodlibet» (на любую тему, по любому вопросу) обсуждение шло не по какой-либо заранее определенной теме христианской доктрины; преподаватель отвечал на самые разные вопросы, задаваемые студентами. Этот метод обучения получил большое развитие в Париже в начале XIII столетия, и его прославили такие знаменитые ученые, как Фома Аквинский, Жерар д'Аббвиль и Жиль Римский.

Античные педагоги противопоставляли свободные искусства (прерогатива свободного человека) механическим искусствам, предназначенным для рабов. Первые были подготовительными дисциплинами к изучению философии, доступом к высшей мудрости. Канонический список свободных искусств был дан приблизительно в 420 г. Марцианом Капеллой в его «Бракосочетании Меркурия и Филологии». Он различал искусства тривиума или красноречия (грамматика, риторика, логика или диалектика) и искусства квадривиума или числа (арифметика, музыка, астрономия и геометрия). В это же время святой Августин составил обновленную и пересмотренную программу христианского воспитания и образования, основанную на изучении свободных искусств, открывающих путь к Священному Писанию.

С VI по XI в. развитие духовной жизни происходило в тех же рамках, и было основано на античных знаниях, передаваемых в переводах и трактатах Боэция (около 480–524 гг.). Появление в XII столетии новых переводов греческих текстов или их комментаторов арабов вдохнуло новую жизнь в некоторые области знаний тривиума. Знакомство с «Органоном» Аристотеля поколебало основы логики, а труды Птолемея оказали большое воздействие на науки квадривиума. Росло количество школ, в которых обучали вновь обретенным знаниям. В Париже Пьер Абеляр и его последователи отдавали приоритет обучению диалектике, дисциплины, овладение которой открывало горизонты для изучения высших наук: медицины, права и богословия. Но грамматики и риторы еще в течение долгого времени были востребованы средневековым обществом. Когда около 1200 г. университет оформился в организованную структуру, факультетами искусств называли всеобщие школы, в которых изучались эти дисциплины. Следует отметить, что учителя факультетов, прикрываясь названием, преподавали на них «три философии», то есть рациональную философию (диалектику), моральную и естественную философии, всеми силами стремясь освободиться из-под тягостного надзора церкви, которая в лице Этьена Тампье подвергла осуждению их программы обучения, восстановив контроль духовенства над образованием (1270 и 1277 гг.). Новая научная концепция, зародившаяся после ознакомления с работами арабских авторов, внесла свои коррективы в классификацию свободных искусств, чему во многом способствовали также новое определение научной истины, развиваемое многими учеными от Роджера Бэкона до Уильяма Оккама, и снисходительное отношение к наукам тривиума.

Средневековая алхимия в своей основе сложилась на Западе в XII столетии после переводов на латинский язык арабских текстов, в частности, работ Мориена, переведенных Робертом Честерским в 1144 г., а также «Liber secretorum» и «De congelatione et conglutitione lapidum» Авиценны. Теоретической основой этой науки был постулат, предполагавший, что «философские» сера и меркурий являются составляющими всех металлов. Винсент из Бовэ, монах-доминиканец и энциклопедист XIII столетия, ставил ее в ряд наук, относящихся к естественной философии, в то время как Роджер Бэкон (умер в 1292 или 1294 г.) видел в ней экспериментальную науку, основываясь на достижениях которой, можно побороть коварную магию Антихриста. Альберт Великий (умер в 1280 г.) в своем труде «De mineralibus» доказывал, что алхимики не способны добиться трансмутации металлов: их опыты могли привести только лишь к случайным изменениям их свойств. Для Роджера Бэкона целью алхимии было не превращение неблагородных металлов в золото, а изготовление эликсира, продлевающего жизнь.

В течение XIII столетия западная алхимия начала дистанцироваться от прежних методов исследования. Францисканец Павел Тарентский (Псевдо-Гебер) написал между 1260 годом и началом XIV в. «Summa perfectionis», в которой он разработал теорию меркурия, утверждая, что он является главной составляющей металлов. Итальянец Петрус Бонус в своей книге «Pretiosa Margarita Novella» (1330 г.) настаивал на том, что превращение металлов возможно при условии снисхождения на алхимика божественного озарения, и полагал, что все тайны науки могли быть доступны только лишь посвященным.

Алхимия подвергалась жесточайшей критике. В период с 1270 по 1280 г. руководители нищенствующих монашеских орденов запрещали своим членам заниматься этой наукой. Папа Иоанн XXII в изданном им в 1317 г. декреталии Spondent quas non exhibent предостерегал от фальсификаций, возможных благодаря искусству алхимиков. Несмотря на противостояние церкви, алхимия продолжала развиваться, о чем свидетельствовали динамичные исследования, которые велись в этой области знаний после 1317 г. Появились не признаваемые церковью новые труды Раймонда Луллия, Альберта Великого, Роджера Бэкона и Фомы Аквинского. Францисканец Иоанн де Рокетайяд опубликовал в 1351–1352 г. произведение о пяти элементах («Liber de consideratione quintae essentiae») и продемонстрировал, как дать братьям-монахам нищенствующих орденов не золото (ведь они добровольно обрекли себя на нищенское существование), а субстанцию, защищающую их тело от «порчи» и поддерживающую его в здоровом состоянии, не даруя, однако, им бессмертия, что противоречило бы божественному Промыслу.