Текст книги "Теория социальной работы"

Секуляризация теологических идей в западной теории социальной работы наблюдается до конца Второй мировой войны. Однако со второй половины ХХ в. теологические дискурсы в теории социальной работы с начала в западной цивилизации, а затем и в восточной приобретают свои новые контуры. Расширение теории социальной работы за счет духовно-ориентированных и теологических дискурсов было связано прежде всего с тем фактом, что конфессиональная социальная работа становится самостоятельным направлением помогающей практики в социальных государствах.

Теоретические религиозные и духовно-ориентированные дискурсы становятся неотъемлемой частью практики в сервисах социального обеспечения и здравоохранения для пользователей услуг во многих странах мира. Как считает Р. Линсдей, религиозные и духовно-ориентированные дискурсы теории социальной работы направлены не на материальные проблемы клиента, а на «внутренний мир», духовно-ориентированные и ценностные проблемы в центре внимания данного направления теории социальной работы. Содействие духовному благополучию клиентов находиться в центре внимания взаимодействия в конфессиональной практике социальной работы.

Однако было бы несправедливым утверждение о том, что Церковь не проявляет активности в деле социальной помощи человеку в постиндустриальном обществе. Можно отметить, что в западной цивилизации конфессиональная социальная работа занимает достаточно большой негосударственный сектор социальных услуг, в котором конфессиональная помощь занимает свое особое место.

Так, в ФРГ христианская организация «Каритас», по данным на 2014 г., имела в составе своей организации 28 100 стационарных и амбулаторных учреждений от домов престарелых до институтов защиты детства. В учреждениях работало 545 500 специалистов в сфере охраны детства, 171 000 оказывали помощь престарелым, 153 000 инвалидам. Благотворительная деятельность осуществлялась в 18 000 приходах, в составе организации работало 3300 групп самопомощи.

Сегодня данная деятельность разворачивается в Российской Федерации, где РПЦ и другие конфессии реализуют социальные программы в области помощи и поддержки нуждающимся.

Теория современной социальной работы в контексте теологических дискурсов

Современные теологические дискурсы отечественной христианской социальной работы формируются в контексте парадигмы постмодернизма. Для данной парадигмы характерны свободные дискурсы, деконструкция устоявшихся репрезентаций с целью получения нового знания. В связи с этим показателен тот факт, что в теологических конструктах появляется новое понимание социальной работы, которое отлично от его светского варианта.

Конфессиональная парадигма отечественной теории социальной работы выстраивается на бинарной пропозиции теоретических дискурсов, таких как духовный и социальный мир, светская и конфессиональная социальная работа, ролевые отношения светских и конфессиональных социальных работников, светская и конфессиональная система образования. В логике данных пропозиций формируется новое теоретическое знание отечественной социальной работы на основе дуализма в постмодернистский период ее развития.

Векторы понятийного развития теории социальной работы на основе теологических дискурсов

В основу развития теоретической парадигмы социальной работы можно положить предположение о взаимодействие двух миров – социального и духовно-ориентированного, цель которых оказание помощи и поддержки социально уязвимым слоям населения. Существование этих миров определено исторически, ходом развития практики помощи, которая имела различные векторы своего развития, но на данном этапе противоположные формы поддержки имеют общие основания их реализации, когда и конфессиональная, и профессиональная социальная работа осмысляются как часть государственной системы защиты человека в постиндустриальном обществе. В этом контексте формируется новая теоретическая парадигма помощи на основе концепта соработничества.

Теоретический концепт соработничества формируется на основе таких дискурсов, как солидарность, ценности, духовная ориентированность, субъектность, которые определяют теологическую и социально-ориентированную рефлексию феноменов социальной работы. На рисунке 1.3 показана схема соотношения данных миров через систему понятийных номинаций.

Первой точной соприкосновения являются понятия помощи и взаимопомощи, представления о которых реализуются в контексте различных солидарных систем, совместного, солидарного решения как общественных проблем в целом, так и в индивидуальных трудных жизненных ситуациях.

Рис. 1.3. Основные идеологемы соработничества государства и Церкви

Духовно ориентированный мир связан с представлениями о естественной, общинной солидарности. Помощь носит естественный, природный характер. Она присуща человеческому обществу, начиная с момента бессознательного архетипа самосохранения рода и развиваясь в систему осознанных действий, движимых порывами души, сердца, совести, на основе общности крови и веры, постепенно институцианализируясь оформилась в систему церковной, а затем государственной модели помощи.

Социальный мир – помощь носит рациональный организованный характер. В силу разрушения общинной и сословной структуры помощи, развития внесословных слоев общества, таких как буржуазия и пролетариат, в условиях рыночных отношений и урбанизации формируются новые формы помощи, основанные на классовой солидарности. Так, возникают системы социального страхования рабочих и социального обеспечения тех, кто не может самостоятельно себя обеспечить (обеспечить достойный человека уровень жизни). Эти системы постепенно пронизывают социальные отношения, создают организационную систему общества социально застрахованных граждан.

Таким образом, солидарность как деятельное сочувствие ближнему оформлена исходя из естественных условий жизни христианской общины, где помощь и поддержка были неотъемлемыми элементами повседневности. В социальном мире помощь и поддержка несут организованное начало, при этом процесс помощи может иметь не только альтруистическое начало, но, в зависимости от целеполагания властных структур, может нести в себе элементы контролирующих, корректирующих, политических функций, защищая интересы отдельных групп и слоев населения. Таким образом, на этих противоположных репрезентациях формируются новые идеологемы помощи и поддержки.

Второй точкой соприкосновения является понятие нормы.

Ценности как правила нормативного поведения имеют различные векторы развития и исходные положения, определяющие жизнедеятельность человека в обществе. Ценности христианского мира имеют отношение к христианским нормам, которые достаточно консервативны, мало изменяемы во времени, сохраняются из поколения в поколение, они закреплены в христианских традициях, верованиях и обычаях.

Духовно ориентированный мир – нормы определяются прежде всего системой христианских ценностей:

• библейские заповеди;

• учение об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию;

• учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию;

• Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью.

Христианские ценности (понятие появляется только в ХХ в.) – великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения.

Социальный мир – система общечеловеческих ценностей формируется как раз в период великих общественных деформаций, связанных с формированием нового способа производства (капиталистического). Эти деформации сказываются и на изменениях духовно ориентированного мира. Общество становится многополярным, многоконфессиональным, что приводит к необходимости вырабатывать новые нормативные системы. Общечеловеческие ценности – это ценности, которые принимают большинство людей, не связывая их ни с конкретным обществом или культурой, ни с конкретным историческим периодом. В традициях светской науки принято говорить о гуманистических ценностях. И это обстоятельство привносит специфический аспект в понимание норм. Эта система вбирает в себя:

• ценности человеческой жизни, составляющие базис всех других жизнепроявлений и ценностей, что связано с фундаментальными смыслами человеческого существования. К числу этих ценностей принадлежат: жизнь, смерть (не сама по себе, а поскольку конечность жизни составляет ее важнейшую характеристику), любовь, секс, семья, рождение и воспитание детей, свобода, уединенность, участие, труд, отдых, творчество;

• социальные ценности: общество (коллектив, человечество), семья, народ, государство, общественные институты: предприятия, школы, вузы, больницы, музеи, театры и другие учреждения культуры, больницы, парки, средства массовой информации и коммуникации;

• политические ценности, среди которых главные: политическая свобода и ответственность, элементы вечной правды основных типов политических сознаний, национальная безопасность, патриотизм и космополитизм, международная безопасность, мир и международное сотрудничество;

• нравственные ценности, которые слагаются на основе тех реальностей и поступков, которые мы не просто оцениваем, но и одобряем, т. е. оцениваем как добрые, благие, хорошие и т. п. В основе нравственного поступка лежат:

– естественные моральные чувства человека, уходящие своими корнями в мир общения высших животных,

– позитивные качества человека,

– благоприобретенные нормы и принципы морального поведения личности.

Однако важным является все-таки и то, что эта система включает в себя и ценности веры (только нужно отметить, что в современных условиях мы часто говорим о вере в Бога вообще, не уточняя конфессиональных и других специфических аспектов). По мнению ученых, религия обладает определенными моральными функциями, независимо от того, является ли ее этический компонент полученным от Бога в Его откровении или заимствованным из земного социального опыта людей. Даже многие неверующие признают, что независимо от того, насколько логичны или истинны положения религии, она тем не менее вносит определенную упорядоченность в общественную жизнь и личное поведение.

Ценности социального мира подвижны, изменяемы во времени и пространстве, они ориентированы на современную действительность, достаточно широки в определении, хотя у них общий вектор развития и направленность, которые связывают их с общечеловеческими ценностями. Различие профессиональной деятельности по ценностным основаниям определяет спектр проблем, которые могут быть актуализированы в светской парадигме деятельности и не присутствовать в ее церковном варианте.

Третьей точкой соприкосновения является понятие смысла (содержания).

Духовность – связанное с мироощущением состояние души или особое состояние духа.

Христианская духовность – этим словом обозначают две вещи, очень разные, хотя и тесно связанные между собой.

Первое. Духовность – свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами. И дух выше, он по своей природе шире рациональных определений, он в них не втискивается. Дух – это и мышление, и сознание, и воля человеческая, это весь тот континуум, сложный и в то же время единый целостный поток, который составляет особенность человека.

Второй аспект связан с формами реализации духовной природы человека, с ее отношением к вечности, своему призванию, любви и творчеству, миру, к другим людям. Как талант, как наука, как любые другие возможности, духовность может быть направлена и на добро, и на зло. Амбивалентность духовности обусловлена своей неотделимостью от свободы, которая предопределяет по меньшей мере два пути – путь к Первообразу и путь удаления от него.

Н. Бердяев, русский христианский философ, размышляя о духовности, подчеркивал: «Духовная сила в человеке есть изначально не человеческая только, но богочеловеческая… Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку… Духовная качественность и духовная ценность человека определяется… сочетанием свободы и благодати. Дух и духовность перерабатывают, преображают, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл».

Социальный мир – нравственно-интеллектуальная духовность. В социальных науках нет однозначного понимания духовности. В традиционно философском понимании духовность включает три начала – познавательное, нравственное и эстетическое. Трем данным способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности, созидающие научное знание и философию, нравственность, искусство. Им в свою очередь соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших – истина, добро, красота.

В истории человечества выработались и три «чистых» типа духовных творцов: познающий (мыслитель, мудрец, ученый), праведник (святой), художник (поэт, композитор, музыкант, живописец и т. д.). Все эти стороны образуют то, что называется духовной жизнью, духовным поиском. По своей сути добро, истина и красота – экзистенциальные константы в духовных исканиях людей, различные способы обретения одного и того же высшего смысла жизни, согласия с собой и миром, гармонии. И хотя взаимоотношения их между собой складывались весьма непросто в истории духовной жизни людей, можно определенно сказать, что нравственность является ядром, нервом духовности.

Таким образом, основополагающие смыслы духовности в христианстве лежат в основе христианского миросозерцания и мироощущения. Духовность в социальном мире – это одно из проявлений интеллектуальной активности, антитеза, противопоставление различных реальностей, идеальных и материальных. Если в христианстве духовность основана на принципах холизма, целостности, то в социальном мире – на принципе дискретности, противопоставления. В социальной работе эти проявления разграничивают личностные характеристики профессионалов в процессе взаимодействия с клиентом.

Четвертой точкой соприкосновения является понятие ответственности. Этот компонент тесно связан с понятиями нормы и смысла (содержания). Субъектность – способность быть и осознавать себя источником движения, неся ответственность за последствия своих деяний.

Духовный мир – призвание. Новый Завет трактует христианское призвание именно как призвание братской любви. Братская любовь, т. е. любовь человека к человеку, является в связи с этим сердцевиной христианской системы. Эта любовь предполагает, как и в случае божественной любви, признание каждого человека как цели. В основе христианства лежит гармоническая связь человека с Богом, спасения человека и величия Бога. Однако невозможно быть верным Богу, не будучи верным человеку; невозможно защищать Бога, не защищая прав человека. Христианин по призванию – это не только человек Бога, но также и человеческий человек. Таким образом, призвание тесно связывается с понятием христианского долга, когда человек не может пройти мимо беды другого. Поэтому подлинная христианская религиозность предполагает нормализацию мирской экономической, социальной и политической жизни и видит необходимость в том, чтобы дети Церкви брали на себя обязательства по сооружению земного общества, основанного на справедливости, братстве и гуманизме. И даже если для того, чтобы отстаивать человеческие ценности, христианин применяет религиозные мотивировки, тем не менее он сознает, что созидает земной град, в котором человек мог бы добиться самовыражения.

Призвание определяется духовностью: по словам Н. Бердяева, «человек с сильно выраженной духовностью… это человек, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее».

Социальный мир – субъектность все чаще характеризуется как свойство, новое системное качество личности производить взаимообусловленные изменения в мире, в других людях, в человеке. В основе этого свойства лежит отношение человека к себе как к деятелю, когда в результате внутренних количественных изменений возникает новая способность осознанно производить изменения окружающей действительности и изменяться в зависимости от них самому. Важнейшими характеристиками субъектности являются:

• свобода выбора цели, способов и средств ее реализации, осваиваемых в ходе развития культуры. Свободный выбор требует от индивидуума осознания ценности объекта социальной действительности и тем самым формируется особый вид отношения к нему – ценностное отношение;

• обладание ценностями, что облегчает человеку задачу поиска смысла его жизни, который служит системным стержнем, обеспечивающим целостность человека, его тождественность самому себе в потоке изменений и самоизменений. При наличии общего смысла жизни человек начинает выстраивать определенную иерархию мотивов деятельности и поведения;

• постановка вопроса о смысле существования каждым конкретным человеком. Смысл жизни обретается в результате активного деятельного поиска, в результате опыта поступков и деяний жизни;

• зарождение ответственности. Ответственность в отличие от исполнительности всегда внутренне обусловлена мотивами, потребностями и целями личности, т. е. является производным от внутренней позиции личности. В обсуждении проблем субъектности особое значение имеет то, как сам человек воспринимает свою жизнь и деятельность: как следствие, результат его собственной произвольной активности или как игрушку в руках безликой судьбы.

Ответственность воплощается в особом типе субъектности – гражданственности, – это нравственная позиция, выражающаяся в чувстве долга и ответственности человека перед гражданским коллективом, к которому он принадлежит: государством, семьей, Церковью, профессиональной или иной общностью; в готовности отстаивать и защищать их всяких посягательств на их права и интересы. Чувство гражданственности вытекает из самоосознания человеком себя как личности, как самостоятельного, индивидуального члена общества, обладающего определенными правами и обязанностями, закрепленными в законодательстве; активно участвующего в принятии и осуществлении государственных решений и руководствующегося в повседневной жизни определенными моральными нормами и ценностями.

Ответственность тесно связана с понятием гражданского долга. Гражданский долг – совокупность законодательно установленных и моральных обязанностей лица по отношению к другим лицам, группам, социальным общностям и обществу в целом. Однако есть и еще одно значение этого термина – это внутреннее нравственное долженствование, внутренние моральные обязательства человека перед согражданами, обществом, страной.

Таким образом, субъектность выступает как характеристика индивидуальной активности. В христианском мире она основывается на призвании, в этом проявляется сущностные основания человека. В социальном мире субъектность связывают с гражданственностью, которая базируется на законодательных основаниях. Различие наблюдается в процессах формирования «Я-профессионального» секулярного мира у социальных работников.

Данные базовые характеристики духовно-ориентированного и социального мира выступают тем контекстом, который определяет различные основания для понимания теоретических дискурсов социальной работы, формирует подходы к ее единству и многообразию на современном этапе становления.

Философские дискурсы в социальной работе связаны с различными фазами ее теоретического оформления. Первая фаза, когда оформляется социальная работа как профессия и самостоятельная теоретическая парадигма, связана с философией модернизма. Условно этот процесс получает свое развитие в первой половине ХХ в. И здесь безусловное влияние на формирование теории и практики социальной работы оказали идеи философии прагматизма, и в частности Дж. Дьюи.

Можно отметить, что в мировой теории социальной работы философские дискурсы марксизма сыграли не меньшую роль в данный период, особенно повлияв на критические теории социальной работы.

И вторая фаза влияния философии на теоретические парадигмы социальной работы была связана с влиянием постмодернизма, данный период, как считают исследователи, связывают со временем середины – конца ХХ в. Здесь большое влияние на теоретическую парадигму социальной работы оказали идеи М. Фуко. Можно также отметить, что в данный период оформляются концепты феминизма как теории и направления практики социальной работы.