Текст книги "Русы от Волги до Дуная"

В славянской традиции баран как чистое, благословенное богом животное связывался, с одной стороны, с брачной символикой, а с другой – с культом предков. Показательно, что свидетельства о последнем круге представлений зафиксированы именно в том регионе, в котором была обнаружена обкладка ножен: «В гуцульской мифологии в образе овцы воплощаются в раю души праведных мертвецов. В чешских быличках покойники представляются стадом безголовых овец, в карпатских – умерший являлся в виде белого ягненка. <…> Украинцы на Карпатах барана с вызолоченными рогами отдавали священнику во время похорон хозяина; в гроб под голову покойнику клали белую овечью шерсть, “чтобы его душа была такая белая, чистая, как шерсть”. Сербы Воеводины на похоронах хозяина овец гнали отару за процессией до кладбища,… черногорцы племени Васоевичей, кроме этого, состригают шерсть с барана – предводителя стада, которого обычно никогда не стригут. У сербов и македонцев жертва овцы или барана – важный элемент погребально-поминального комплекса. Болгары приношением в жертву барана задабривают архангела Михаила, “чтобы он легко отбирал душу”». Приведенные южнославянские примеры показывают, что зафиксированные в Карпатах обычаи положения шерсти в гроб умершего или дарение барана священнику на похоронах представляют собой пережитки более древнего обряда жертвоприношения данного животного. Поляки считали, что в черного барана превращается утопленник, а русские о самоубийце говорили «одранный баран черту готов» или «черту баран давно ободран». С другой стороны, в русских быличках облик барана иногда принимает домовой.

Не менее ярко выражена у этого животного и брачная символика. В ночь на Рождество один из способов гадания девушек на Руси состоял в том, чтобы в хлеву ухватить первое попавшееся животное: если это был баран, то она выйдет замуж, если овца – нет. Брачную ночь молодожены иногда проводили в помещении для овец. Русская поговорка гласила: «Жених да невеста – парочка, что твой баран и ярочка», а во время свадебного застолья на Ветлуге невесту и жениха сталкивали головами со словами: «Баран, люби овцу! Овца, люби барана!»¹⁰¹

Остается разобрать последнее, самое верхнее изображение на обкладке меча. Сцена терзания опять-таки генетически восходит к скифскому искусству, в котором она, по мнению искусствоведов, могла быть связана с идеей цикличности смены времен года. К сожалению, исследовавшие обкладку ножен специалисты не смогли точно определить, кто изображен в верхнем регистре – волк или медведь. Если это волк, то, возможно, это могло быть изображение тотемного животного племени, поскольку, согласно одной из этимологий, племенное название вильцев происходит от ст. – полаб. Vilci – «волки»¹⁰². Именно в это животное учится оборачиваться в былине Вольга Святославович, историческим прототипом которого, по мнению исследователей, являлся сын Святослава Игоревича Олег:

 
Как стал тут Вольга ростеть-матереть,
Похотелося Вольги много мудрости:
Щукой-рыбою ходить ему в глубоких морях,
Птицей-соколом летать ему под оболока,
Серым волком рыскать да по чистыим полям¹⁰³.
 

Аналогичный мотив превращения в сокола и волка былины отмечают и у Волха Всеславьевича – Всеслава Брячиславича Полоцкого. Кроме того, в славянской традиции волк мог связываться и с умершими: при встрече с ним в Черниговской губернии называли имена трех умерших предков, а поляки Хелмского воеводства время разгула волков связывали с Днем Всех Святых, посвященным умершим. Еще ярче выражена брачная символика волка – в различных регионах им называют и жениха, и дружку, представителя жениха, и братьев жениха, и всю родню невесты. Приснившийся девушке волк означает жениха и предвещает ей приход сватов¹⁰⁴.

Что же касается медведя, то в славянской традиции он относится к особо чистым животным – считается, что нечистая сила не может принять его облик. В Олонецкой губернии бытовало выражение «медведь от Бога», а украинская легенда повествовала о том, что некий «старый дед» обогатил человека и сделал его сначала богом, а потом медведем. Следы былого почитания этого животного отражаются и в табуировании его названия. В славянском фольклоре от связи женщины с медведем рождаются дети, наделенные богатырской силой. Тесно связан он и с символикой плодовитости и брака: если девушка увидит во сне медведя, то это предвещает ей замужество, а в белорусских свадебных песнях он символизирует жениха, различные обрядовые действия, так или иначе связанные с этим зверем, даровали плодородие¹⁰⁵. Показательно, что с помощью ритуальных действий именно с ним беременные женщины, как об этом свидетельствует отечественное поучение против язычества, гадали о поле будущего потомства: «И чреваты жены медвѣдю хлѣбъ даютъ изъ руки да рыкнетъ д(е) в(и) ца будетъ, а молчитъ отрокъ будетъ»¹⁰⁶.

Еще с индоевропейских времен медведь и волк считались животными «среднего мира», однако на оковке меча интересующий нас персонаж оказался помещен в самый верхний регистр, даже выше грифона, который олицетворяет собой небесную сферу. Чем можно объяснить такое несоответствие? Наиболее логичным является предположение, что хищник, кем бы он ни был, олицетворял собой тот или иной объект на звездном небе. Сравнительно недавно в рязанской Мещере было зафиксировано обозначение Млечного Пути как Путь волка. Была записана и легенда, объясняющая название: «Однажды, когда Бог прогневался на людей, один из архангелов решил помочь людям. Чтобы пройти незамеченным свой путь на землю, он обернулся волком и, прячась между звезд, спустился с неба на землю. Вот почему, когда волки воют, они поднимают морды к звездам. Когда архангел спустился на землю, то и другие волки стали помогать людям. Через какое-то время потомки этих волков стали собаками»¹⁰⁷. В ряде регионов с этим животным связывали и название планеты Венера: «Эпитеты волчий и вечерний употреблялись иногда как равносильные; так Вечерницу (Hesperus – планету Венера) называют Волчею звездою; у литовцев она известна под именем Zwerinnе – от zweris – волк, у чехов Zwiretnice, Zwerenice, в одном из старинных западнорусских периодов Иова – Зверяница; в областных говорах слово зверь означает волка»¹⁰⁸.

Хоть общеславянским названием Большой Медведицы является Воз, однако на Урале это созвездие называется Медведица, в Курской и Новгородских областях – Медведка и Медвежатники, а в Тульской, Архангельской, Вятской, Пермской, Тамбовской, Ярославской и Смоленской областях – Сажары, Стожар, Стожары, Стожарье. Что касается последней группы названий, то зафиксированы как поговорка «Сожар-колесница не медведица, а на охоту манит», так и записанное еще в XIX в. о нем народное представление, согласно которому «это созвездие благоприятствует охотникам отыскивать зверей и что медведи живут под его защитой. За воровство и кражу Сажары наводят сон на медведей на всю зиму. Когда Сажары глядят на землю, тогда медведи бывают смирны и не нападают на человека. Основываясь на этом предании, охотники пускаются в лес только при появлении Сажар»¹⁰⁹. Очевидно, что связанное со сферой культуры понятие воза или колесницы появилось у наших предков гораздо позже, чем связанный со сферой дикой природы образ медведя. Как видим, следы первоначальной зооморфной ассоциации данного созвездия сохранились даже в характерном противопоставлении колесницы и медведицы в поговорке про Сожар. О том, что подобное восприятие этого созвездия восходит к эпохе индоевропейской общности, говорят не только данные древнегреческой мифологии, но и его латинское название Arctos – «медведь». В индийской Ригведе слово rkshas означает и звезду, и медведя¹¹⁰. Следует отметить, что в созвездии Большой Медведицы болгары видели волка, грозившего смертью двум волам, запряженным в повозку. Таким образом, уникальная обкладка ножен меча из Гринева изображала сложную астрально-генеалогическую композицию, отражавшую представления наших далеких предков о происхождении княжеской власти.

Приведенные в данной главе данные показывают существование Карпатской Руси, однако не позволяют ответить на вопрос: когда впервые жители этого региона стали называться русами? Как мы могли убедиться, целый ряд фактов свидетельствует в пользу того, что это произошло еще до вхождения Карпат в состав Древнерусского государства. Из-за труднодоступности данного региона он относительно поздно попал в поле внимания соседних государств, что неизбежно отразилось на освещении его ранней истории письменными источниками. Хоть археологические данные указывают на существование там княжеского рода, один из представителей которого запечатлел миф о его происхождении в металле, эта единичная находка не восполняет отсутствие письменной традиции. К сожалению, несмотря на все успехи археологии, в отечественной науке положение с выяснением происхождения Карпатской Руси не намного изменилось с 1914 г., когда Ф.Ф. Аристов констатировал: «Вопрос о том, каким образом проникло за Карпаты русское имя, является одним из самых сложных и малоразработанных вопросов русской исторической науки»¹¹¹.

Глава 3. Летописная традиция о Днепровской Руси

Хоть вопросу о происхождении Руси в Поднепровье уделялось гораздо больше внимания по сравнению с Карпатской Русью, однако к единому мнению исследователям не удалось прийти и тут. Рассмотрим сначала сведения, сохранившиеся в ПВЛ. Исследователи отечественного летописания достаточно давно заметили наличие в ней двух версий о происхождении Руси. Одна из них связывала ее происхождение с варягами и была подробно рассмотрена мною в «Одиссее варяжской Руси». Другую можно назвать «полянской». Под 852 г., то есть за десять лет до призвания трех варяжских князей, взявших с собой всю русь, от которой, как утверждал летописец, и прозвалась Русская земля, на арене мировой истории Русь уже действовала, причем действовала более чем активно: «Въ лѣт 852. Индикта 15 дн҃ь 29. наченшю Михаилу црс̑твовати нача сѧ прозъıвати Руска землѧ. ѡ семь бо увидѣхомъ. яко при семь цр҃и приходиша Русь на Цр҃ьгородъ. якоже пишетсѧ в лѣтописаньи Гречьстѣмь»¹¹² – «В год 852, индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград, как пишется об этом в летописании греческом». Как отмечают исследователи, на самом деле византийский император Михаил III, упоминаемый в данной статье, вступил на престол в 842, а не в 852 г. Под 862 г. упоминается, что два боярина Рюрика, Аскольд и Дир, отправились на юг и сели править в Киеве: «и бѧста оу него. в҃. мужа не племени его ни боӕрина. и та испросистсѧ ко Цр҃югороду с родомъ своимъ. и поидоста по Днѣпру. и идуче мимо и оузрѣста на горѣ градок и оупращаста. [и] рѣста чии се градокъ. ѡни же рѣша бъıла суть. г҃. братьӕ. Кии. ІЦекъ. Хоривъ. иже сдѣлаша градоко-сь. и изгибоша и мъı сѣдимъ. платѧче дань родомъ ихКозаромъ. Аколъдо же. и Диръ. ѡстаста въ градѣ семь. и многи Варѧги скуписта. и начаста владѣтПольскою землею. Рюрику же кнѧжаста в Новѣгородѣ»¹¹³ – «И было у него два мужа, не родственники его, но бояре, и отпросились они в Царьград со своим родом. И отправились по Днепру, и когда плыли мимо, то увидели на горе небольшой город. И спросили: “Чей это городок?” Те же ответили: “Были три брата, Кий, Щек и Хорив, которые построили город этот и сгинули, а мы тут сидим, родичи их, и платим дань хазарам”. Аскольд же и Дир остались в этом городе, собрали у себя много варягов и стали владеть землею полян. Рюрик же княжил в Новгороде».

Под 866 г. летопись сообщает об их походе на Царьград, причем в тексте они также именуются Русью: «Въ лѣт 866. Иде Асколдъ и Диръ на Греки и прииде въ 14 [лѣто] Михаила цр҃ѧ. цр҃ю же ѿшедшю на Ѡгарѧнъı. [и] дощедшю єму Чернъıє рѣки. вѣсть єпархъ посла к нему. яко Русь на Цр҃ьгородъ идеть. и вратисѧ цр҃ь си же внутрь Суду вшедше. много оубıиство крт҃нмъ створиша. и въ двою сотъ корабль Цр҃ьградъ ѡступиша. Цр҃ь же єдва въ градъ вниде [и] с. патреӕрхомъ съ Фотьємъ къ сущеи цр҃кви ст҃ѣи Бц҃ѣ Влахѣрнѣ [и] всю нощь молт҃ву створиша таже бжт҃вную свт҃ъı Бц҃ѧ ризу с ими изнесъше в рѣку ѡмочивше тишинѣ сущи [и] морю оукротившюсѧ. абьє бурѧ въста с вѣтромъ. и волнамъ вельямъ въставшемъ засобь безбожнъıхъ Руси корабль смѧте…»¹¹⁴ – «В год 866. Пошли Аскольд и Дир на греков и пришли к ним в четырнадцатый год царствования Михаила. Цесарь же был в это время в походе на агарян, дошел уже до Черной реки, когда епарх прислал ему весть, что Русь идет на Царьград, и возвратился цесарь. Эти же вошли внутрь Суда, множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Цесарь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы Влахернской, и вынесли они с пением божественную ризу святой Богородицы и погрузили в реку. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и встали огромные волны, и разметало корабли безбожной Руси…» На самом деле, как следует из византийских источников, нападение Руси на Константинополь произошло в 860, а не в 866 г., причем, что важно для нашего исследования, нападавшие назывались именно Русью. Итак, на этот раз уже не только отечественный, но и иностранный источник подтверждает существование Руси за два года до призвания варягов. Поскольку в 882 г. Аскольд и Дир были убиты Олегом, захватившим Киев и действовавшим от лица малолетнего сына Рюрика Игоря, целый ряд исследователей не без основания предполагает, что Аскольд и Дир были независимыми правителями Киева, а с Рюриком были связаны лишь впоследствии на страницах летописи. В пользу этой версии говорит и отмеченное выше хронологическое несоответствие, поскольку руководители похода 860 г. никак не могли быть боярами призванного лишь в 862 г. Рюрика, если только его призвание не произошло раньше.

Кем были Аскольд и Дир? Утверждение о том, что они были боярами основателя династии вызывает определенные сомнения и достаточно давно было высказано мнение, что оно было сделано летописцем со вполне определенной целью – представить Рюриковичей единственно законной династией, а убитым Олегом правителям Киева отказать в легитимности, для чего их и изобразили боярами Рюрика, отложившимися от его сына и самовольно захватившими власть на юге. Польский историк Ян Длугош в своем труде называет их потомками основателя Киева: «Затем, после смерти Кия, Щека и Корева, их сыновья и потомки, наследуя по прямой линии, княжили у русских много лет, пока такого рода наследование не привело к двум родным братьям – Оскальду и Диру»¹¹⁵. Часть отечественных историков восприняло эту версию, полагая, что она основывается на несохранившихся русских летописях, которыми мог пользоваться Длугош. Однако и это утверждение несвободно от политической мотивации: согласно польскому хронисту, Рус был потомком прародителя поляков Леха, и в этом отношении Рюриковичи оказываются захватчиками Киева, изначально принадлежащего потомкам Леха. Таким образом, подчеркивая местное происхождение Аскольда и Дира, польский хронист тем самым косвенно отрицал права Москвы на Киев.

Некоторые отечественные летописи занимают как бы промежуточную позицию между этими двумя крайними точками зрения. Новгородская первая летопись, которая, как полагает часть исследователей, сохранила следы более древнего текста, чем ПВЛ, считает Аскольда и Дира варягами, но при этом ничего не говорит о том, что они были боярами Рюрика. Более того, впервые они появляются на ее страницах сразу после рассказа о смерти Кия, Щека и Хорива и полянской дани хазарам: «И по сих, братии тои, приидоста два Варяга и нарекостася князема: одному бѣ имя Асколдъ, а другому Диръ; и бѣста княжаща в Киевѣ, и владѣюща Полями; и бѣша ратнии съ Древляны и съ Улици»¹¹⁶. Когда же эта летопись сообщает об убийстве обоих братьев Олегом, в ней нет встречающихся в ПВЛ слов Олега про малолетнего Игоря: «Вот он сын Рюрика», то есть оба киевских правителя опять-таки никак не связываются новгородским летописцем с первым русским князем. Иоакимовская летопись говорит об одном Аскольде и утверждает, что он был направлен на юг самим Рюриком: «Славяне, живусче по Днепру, зовомии поляне и горяне, утесняеми бывши от козар, иже град их Киев и протчии обладаша, емлюсче дани тяжки и поделиями изнуряюсче, тии прислаша к Рюрику преднии мужи просити, да послет к ним сына или ина князя княжити. Он же вдаде им Оскольда и вои с ним отпусти. Оскольд же, шед, облада Киевом и, собрав вои, повоева первее козар, потом иде в лодиах ко Царюграду, но буря разби на мори корабли его. Олег бе муж мудрый и воин храбрый, слыша от киевлян жалобы на Оскольда и позавидовав области его, взем Ингоря, иде с войски ко Киеву. Блаженный же Оскольд предан киевляны и убиен бысть…» Сам В.Н. Татищев в примечании к этому тексту отметил: «Оскольд. Хоть Иоаким точно сыном Рюриковым его не имяновал, но обстоятельство утверждает, ибо киевляне не просили бы сына, если бы его не было»¹¹⁷.

Неожиданно большое количество сведений по правлению Аскольда, причем отсутствующих в других летописных сводах, дает Никоновская летопись. Под 864 г. она отмечает: «Убiенъ бысть от Болгаръ Осколдовъ сынъ», что, как отмечает Б.А. Рыбаков, подтверждается указанием персидского Анонима о том, что «Внутренняя Болгария находится в состоянии войны со всей Русью». Одновременно с известием о смерти Синеуса и Трувора этот источник сообщает, что «того же лѣта воеваша Асколдъ и Диръ Полочанъ и много зла сътвориша». На следующий год после сообщения о походе братьев на Царьград и гибели флота русов в результате чуда с ризой Богородицы летопись констатирует: «Възвратишася Асколдъ и Диръ от Царяграда въ малѣ дружинѣ, и бысть въ Кiевѣ плачь велiй. Того же лѣта бысть въ Кiевѣ гладъ велiй. Того же лѣта избиша множество Печенѣгъ Осколдъ и Диръ»¹¹⁸. Далее в этой же летописи говорится о крещении Руси при Аскольде в результате чуда с несгораемым Евангелием и убийстве Олегом обоих братьев.

Решить проблему происхождения убитых Олегом правителей Киева пытались и при помощи анализа их имен. Норманист М. Фасмер попробовал вывести имя Аскольда из др. – сканд. Hoskuldr¹¹⁹, но обошел молчанием имя Дира. Восполнить пробел попытался туземный норманист Г.С. Лебедев: «Имя Дир, как и Аскольд, рассматривается как скандинавское. Безусловно, это так, если только это имя, но может быть, и прозвище. Djor, Djur на древнесеверном языке – Зверь, образ и понятие эсхатологическое. “Зверь”, “Большой Зверь” – характерные имена флагманских кораблей викингов, прозвища-титулы, такие как Gramr – лютый, Ulf – волк, сопровождали имена вождей. Ивар водивший боевые корабли и дружины по всем странам, очерченным в “Круге Земном”, мог носить подобное прозвище или до, или после того, как получил более почетное – Видфамн, Широкие Объятия, под которым вошел в сагу. Конунг Харальд после того, как подчинил себе всю Норвегию, стал вместо Косматого (Luva) “Прекрасноволосым” (Harfagr)»¹²⁰. Однако, как сообщает сага, Харальд получил свое прозвище не потому, что воспринимался современниками в качестве зверя, а в силу данного им обета не стричься до объединения страны. Таким образом, в своем стремлении любой ценой истолковать летописные данные в скандинавском ключе, норманисты не останавливаются ни перед какой несуразицей, будучи готовы то приписать имени киевского князя эсхатологический оттенок, то соотнести его с драккаром.

С другой стороны, Б.А. Рыбаков, основываясь на варианте «Осколд», которая дает Никоновская летопись, попробовал связать Аскольда как со сколотами, так и с рекой Оскол. Что же касается Дира, то он считал, что его имя искусственно присоединено к Оскольду. Со времен В.Н. Татищева существует мнение, что «Дир» – это титул или прозвище князя Аскольда. Из числа последних исследований следует упомянуть монографию об ономастике Украины, авторы которой убедительно опровергают скандинавскую этимологию Аскольда, приводя русский антропоним Аскольдов, другие антропонимы др. – блр. Ясколдъ, блр. Яскалд, Яскулд, др. – польск. Askold, Jascold, а также ойконимы Яскалды/Ясколды, Яскулдовшчына. Лингвисты полагают, что все подобные названия были образованы в результате сочетания преформанта a-/ja– с корневой морфемой – skъld, что подтверждается антропономическими параллелями типа Явидъ < a-vidь, Яволодъ < a-voldъ и т. п. Названия с основой Сколд- концентрируются примерно в той же зоне, что и названия с основой Асколд-/Ясколд – на территории Черной Руси в бассейне Немана. Понять значение этого имени могут слова скулдыга – «скупщик пушнины» < сколдыга, сколдыра, скалдыра – «скряга, крохобор»¹²¹. Для имени Дир А.Г. Кузьмин предложил иллирийскую или кельтскую этимологию, в последнем случае со значениями «крепкий, сильный, верный, знатный»¹²². Однако, обратившись к словарю М. Морошкина, мы найдем там ряд западнославянских имен, как Дирслав, впервые зафиксированное уже в 983 г., Дирско и Дирскон¹²³.

Прояснить загадку происхождения обоих правителей помогают иностранные источники. Выдающийся мусульманский автор Масуди, умерший в 956 г., так писал о Дире: «Мы упоминали при (описании) гор Кавказа и хазар, что в стране хазар (есть) люди из (числа) славян и русов, и они сжигают себя на огне. Эта разновидность славян и другие из них примыкают к востоку и (простираются) с запада. Первый из царей славянских – ад-Дир. У него обширные города и многочисленные земли. Купцы-мусульмане направляются в его столицу с товарами»¹²⁴. Как видим, в данном месте русы прямо охарактеризованы как «разновидность славян», вслед за чем в качестве «первого из царей славянских» упоминается Дир. Попытки видеть в нем не правившего в Киеве Дира отечественной летописи, а Оттона I, герцога Лотарингского, и т. д. лишены какого-либо основания. Данное свидетельство опровергает гипотезу о Дире как о прозвище или титуле Аскольда.

Целый ряд византийских и западноевропейских источников упоминает нападение русов на Константинополь в 860 г., а так называемая «Брюссельская хроника» даже позволяет установить точную дату этого события – 18 июня. Большинство авторов называет нападающих росами или, как Иоанн Скилица, отождествляет их со скифами: «Росы же – скифский народ, живущий близ северного Тавра, дикий и свирепый»¹²⁵. К этому кругу источников норманисты попытались отнести «Венецианскую хронику», чтобы доказать скандинавское происхождение русов. Интересующий нас фрагмент данной хроники гласит: «В это время народ норманнов на трехстах шестидесяти кораблях осмелился приблизиться к городу Константинополю. Но так как они не могли никоим образом нанести ущерба неприступному городу, они дерзко опустошили окрестности, перебив там многое множество народу, и так с триумфом возвратились восвояси». Однако дат в «Венецианской хронике» нет, и поэтому определить, в какое время совершилось описываемое ее автором нападение на столицу Византийской империи, точно не представляется возможным. От византийских и отечественных источников, описывавших поход русов 860 г., она отличается как количеством кораблей нападавших (триста шестьдесят против двухсот), так и конечным результатом набега (ни о каком триумфе русов говорить не приходится). Также не говорится о крещении нападавших – обстоятельстве, представлявшем несомненный интерес в глазах средневековом хронистов. Наконец, у более позднего автора XV в. Блонда Флавия, опиравшего на «Венецианскую хронику», имеется такое изложение событий: «В те времена, когда, как мы сказали, Карл Лысый принял власть над Римской империей, норманны, насытившись добычей, полученной в Аквитании и прочих галльских землях, привели флот из трехсот шестидесяти кораблей к Константинополю и, разграбив и предав огню его пригороды, вернулись в Британское море…» Этого места в «Венецианской хронике» нет, но перед описанием набега на Константинополь там сообщается о том, что норманны опустошали берега Франции. Все эти обстоятельства привели А.А. Васильева к выводу, что в «Венецианской хронике» речь шла не о русском походе на столицу Византии, а о неизвестном по другим источникам набеге норманнов¹²⁶.

Норманисты, однако, полностью игнорируют Синаксарь Константинопольской великой церкви конца IX – начала Х в. Он содержит краткие сказания о святых и церковных праздниках и под 25 июня отмечает: «И нашествие сарацинов и рун (και των Ρουν), и лития во Влахернах»¹²⁷. Такие исследователи, как Н.Ф. Красносельцев и Г.Г. Литаврин, относили это известие к походу русов 860 г. Действительно, если нашествие произошло 18 июня, то 25-го числа осада была в самом разгаре. Лития во Влахернах – молитвы во Влахернах Фотия и Михаила III, о которой упоминают не только отечественная ПВЛ, но и византийские источники. Так, например, «Продолжатель Георгия» следующим образом описывает этот эпизод правления Михаила III: «Басилевс же отправился в поход на агарян… оказался уже у Мавропотама, дал ему знать о нашествии безбожных росов. <…> Было же у них 200 судов, которые окружили город и внушили находящимся в нем великий страх. Басилевс же, прибыв, едва смог переправиться. И отправились они с патриархом Фотием во Влахернский храм Божьей Матери и там призывали к милости и состраданию Божество. Затем, вынеся с пением гимнов святой омофорий Богородицы, они окунули его краем в море; и хотя стоял штиль, сразу же начались порывы ветров, и на спокойном море волны стали громоздиться друг на друга, и суда безбожных росов были разбиты, так что лишь немногие избежали опасности»¹²⁸. Как видим, Византийской империи в 860 г. пришлось воевать на два фронта – и против агарян-сарацин, и против росов, которых Синаксарь называет рунами. Однако точно так же называлось и славянское население острова Рюген, которые в средневековых источниках также неоднократно назывались русами. Данное уникальное свидетельство в сочетании с тем, что наиболее точные с этимологической точки зрения параллели именам Аскольда и Дира находятся в западнославянском мире, не только подтверждает варяжское происхождение обоих киевских правителей, но и в очередной раз доказывает западнославянское происхождение самих варягов. Археологические данные не только говорят о тесных контактах земель ильменских словен с Рюгеном, но и о переселении части жителей этого острова на север Восточной Европы. Таким образом, все эти факты позволяют рассматривать Аскольда и Дира как предводителей одного из варяжских отрядов. Поскольку точность дат в начальной части ПВЛ вызывает сомнение, нельзя исключать возможность того, что знаменитое призвание варягов произошло раньше, чем оно было впоследствии датировано летописцем. В этом случае теоретически существует возможность какой-то связи между Рюриком и Аскольдом и Диром, особенно если принять во внимание внезапно сделанный автором ПВЛ акцент на то, что последние были «не родственники его, но бояре». Однако существующий разнобой источников не позволяет делать какие-либо окончательные заключения по этому поводу.

В заключение рассмотрения сюжета о походе 860 г. следует отметить, что внезапное появление флота русов у столицы Византийской империи именно в тот момент, когда император отправился в поход на арабов, говорит, скорее всего, о хорошо налаженной разведке русов. Можно предположить, что разведка эта осуществлялась под видом торговли и, если это в действительности было так, свидетельствует о том, что русы уже посещали Константинополь. Очевидец нападения патриарх Фотий, говоря об этой «страшной грозе гиперборейской», отмечал, что «коварный набег варваров не дал молве времени сообщить о нем, чтобы были обдуманы какие-нибудь меры безопасности, но сама явь бежала вместе с вестью – и это в то время, как напали оттуда, откуда (мы) отделены столькими землями и племенными владениями, судоходными реками и морями без пристаней». Упоминание о судоходных реках свидетельствует в пользу локализации нападавших в Среднем Поднепровье и является аргументом против предположения о том, что рейд был осуществлен силами крымских русов. Стеная о том, что «безначальное и рабским образом снаряженное» войско русов издевается над столицей Византийской империи как над рабыней, глава церкви отмечал, что существовала реальная угроза взятия Царьграда: «О, как нахлынуло тогда все это, и город оказался – еще немного, и я мог бы сказать – завоеван!»¹²⁹ Размах боевых действий русов в 860 г. помогает оценить и «Житие патриарха Игнатия»: «Ибо в то время кровожаднейшее скифское племя, так называемые росы, через Эвксинский Понт подступив к проливу и разграбив все усадьбы и все монастыри, напало к тому же и на соседние с Византием острова…» Сам Игнатий был сослан на остров Теревинф (Принцев архипелаг), на который напали русы: «Ибо посреди острова Плати стоит храм Сорока мучеников (Севастийских), а к нему принадлежит часовня Богоматери. Ее престол недавно опрокинули на землю росы, разорявшие остров…»¹³⁰

Литературное наследие Фотия содержит несколько пассажей, говорящих о том, как византийцы воспринимали русов. Племя нападавших «незаметно, незначительно и вплоть до самого к нам вторжения неведомо», «народ незаметный, народ, не бравшийся в расчет, народ, причисляемый к рабам, безвестный – но получивший имя от похода на нас, неприметный – но ставший значительным, низменный и беспомощный – но взошедший на вершину блеска и богатства; народ, поселившийся где-то далеко от нас, варварский, кочующий, имеющий дерзость (в качестве) оружия, беспечный, неуправляемый, без военачальника»¹³¹. Характеристика народа рос как «причисляемый к рабам» (ἀνδραπόδοις) указывает на их отождествление со славянами, продававшимися на невольничьем рынке Константинополя. То, что последних в Византии называли именно так, доказывает печать должностного лица империи, датируемая 694–695 гг.: «(Печать) бывшего ипата славянских пленников (рабов?) (ἀνδραπόδον) епархии вифинов»¹³². Поскольку никакой источник не упоминает наличие в Византии в тот период сколько-нибудь заметного количества скандинавских рабов, данная характеристика Фотия является еще одним свидетельством в пользу славянской принадлежности нападавших. Как совершенно справедливо отметил С.П. Толстов, народ рос напомнил Фотию знакомые образы славянских пленных, которых он видел на улицах Константинополя.

В Окружном послании Фотий упоминает «тот самый так называемый (народ) Рос, те самые, кто – поработив (живших) окрест них и оттого чрезмерно возгордившись – подняли руки на саму Ромейскую державу!»¹³³. Данное утверждение показывает, что к моменту похода на Константинополь русы покорили каких-то своих соседей, но, к сожалению, Фотий не конкретизирует, кого именно. Далее он говорит и о крещении русов: «Тот самый так называемый (народ) Рос… переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя охотно поставили в ряд подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас. И при этом столь воспламенило их страстное влечение и рвение к вере… что приняли они у себя епископа и пастыря…»¹³⁴ Принятие христианства традиционно рассматривалось Византией как вхождение новообращенного народа в число подданных империи, что же касается «гостеприимцев», то в этом исследователи обычно видят указание на некий договор с Русью, обеспечивавший права византийских купцов и гарантии их неприкосновенности. В списках епархий Константинопольского патриархата начала XI в. только две митрополии названы по имени страны, а не города: Россия (№ 59/60) и Алания (№ 61)¹³⁵. По поводу предположений, что при Фотии была крещена не Киевская, а какая-то другая Причерноморская Русь, П.В. Кузенков отмечает: «Едва ли ведение дипломатических переговоров с Византийской империей и назначение епископа, тем более архиепископа, могли бы иметь место в отношении некоей незначительной группы руси; и то и другое указывает на то, что Византия имела дело с достаточно мощным политическим образованием: ведь даже могущественный болгарский князь далеко не сразу добился назначения архиепископа для своей страны»¹³⁶. А.В. Назаренко предполагает, что Русская епархия была учреждена в результате нового мирного договора 866/67 г. Относительно позднее «Сказание о крещении Руси», изданное А. Бандури, так говорит о русах: «Правили упомянутым народом несчетные века архонты многие и великие, коих прозвания не стоит нам перечислять из-за бесчисленности имен их; по прошествии же многих лет стал править ими один архонт по имени Владимир…»¹³⁷ Если данный фрагмент основывается на более ранних источниках, а не является вымыслом автора этого «Сказания», то он свидетельствует о том, что соседям Руси была известна древняя история нашего народа и они даже слышали какие-то предания о его былых правителях.