Текст книги "Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Русская Церковь в XX веке (история взаимоотношений)"

В конце года в Чехии и Словакии прошли торжества по случаю 60-летия автокефалии Церкви. По благословению Святейшего Патриарха Кирилла председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский и Юрьевский Иларион представлял Русскую Православную Церковь на состоявшихся в Прешове 7 декабря и в Праге 8–9 декабря 2011 г. юбилейных торжествах. 8 декабря 2011 г. литургия была отслужена в храме свт. Николая Мирликийского на Староместской площади в Праге. Митрополиту Христофору сослужили митрополит Иларион, представитель Польской Православной Церкви епископ Паисий, чешские и словацкие иерархи. Проповедь произнес профессор Милан Герка, который описал путь Православия в Чехии и Словакии к предоставлению автокефалии в 1951 г. и «высказал благодарность всем Церквам, которые участвовали в формировании и организации Православия на территории Чехии и Словакии – Церкви Константинопольской, Церкви Сербской и Русской Православной Церкви… сделал акцент на вкладе первого, единодушно избранного в 1951 году, митрополита Елевферия».[338]338
  Храст О., Ферсакова Т. Указ. соч.


[Закрыть] В этот же день митрополиты Христофор и Иларион встретились на приеме с главами государств России и Чехии – Президентом Республики Чехия В. Клаусом и Президентом Российской Федерации Д.А. Медведевым.

В январе 2012 г. митрополит Христофор принял участие в XX международных Рождественских чтениях в Москве. В том же году был открыт памятник святой мученице Людмиле Чешской на территории подворья Православной Церкви Чешских земель и Словакии при храме во имя свт. Николая Чудотворца в Котельниках.

В декабре 2011 г. Чешское статистическое управление опубликовало данные новой переписи, по которым количество людей, относящих себя к православным в Чехии, составляет 26972 человека. Таким образом, по сравнению с 2001 г. произошел рост на 4 тысячи человек, тогда как другие традиционные для Чехии религии столкнулись с сокращением числа верующих.[339]339
  Истинное слово. Вступительное слово митрополита Христофора // Ikona. № 1. 2012.


[Закрыть] Из всех традиционных религиозных объединений Чехии и Словакии Православная Церковь считается конфессией с самым быстрым ростом числа верующих.

При этом официальная статистика не показывает действительного числа православных в обеих странах. По ее собственным подсчетам Православная Церковь Чешских земель и Словакии насчитывает 170 тыс. верующих, многие из которых – иммигранты, прибывшие в основном из России и Украины: около 100 тыс. русских и украинцев, 50 тыс. словаков, 20 тыс. чехов. Церковь имеет 249 приходов, 5 мужских монастырей и 2 женских, 7 архиереев, около 200 священников и диаконов.

В Праге, помимо двух российских посольских церквей, действуют четыре православных храма: кафедральный собор свв. Кирилла и Мефодия, Успения Пресвятой Богородицы на Ольшанском кладбище, Благовещения Пресвятой Богородицы и свт. Николая Чудотворца в Профессорском доме, прихожанами которой являются в основном потомки представителей первой волны русской эмиграции. В Никольской церкви богослужения проводят в основном на церковнославянском языке, сохранились знаменные церковные распевы.[340]340
  Филиппович Е. Указ. соч. С. 220–222.


[Закрыть] В 2011 г. Владыка Христофор освятил новую часовню на территории митрополичьей резиденции в Праге, приобретенной с помощью Московской Патриархии.

Исполнительный орган Церкви состоит из двух митрополичьих палат, в Чешской республике и в Словакии, которые включают иерархов и выборных представителей духовенства и мирян. Он управляется соответственно архиепископами Пражским и Прешовским. Церковь состоит из четырех епархий: Пражская архиепископия, Прешовская архиепископия, Оломоуцко-Брненская епархия и Михайловско-Кошицкая епархия.

В Прешове по-прежнему действует православный богословский факультет, 1 января 1997 г. включенный в состав местного университета. Он готовит специалистов по православному богословию, религии, этическому воспитанию и социальной работе. Факультет также имеет филиал в Оломоуце и включает семинарию для подготовки священников. Богословский факультет участвует в различных международных научных, социальных и культурных проектах, организует международные конференции и обмен студентами и преподавателями с иностранными университетами и институтами (с Россией, Украиной, Белоруссией, Румынией, Польшей, Грецией и другими странами). В настоящее время на магистратуре факультета насчитывается более 500 студентов. Образование, позволяющее получить диплом магистра православного богословия, дает также Гуситский теологический факультет Карлова университета в Праге.[341]341
  См.: Пулец К., Странский Г. Указ. соч. С. 237–241; Pavel A. Pravoslavna cirkev u nas – prehled dejinne cesty. Olomouc, 1996; Robert I. Obnova Pravoslavia na uzemi Slovenska v 20. storoci. 1 vyd. Presov, 2007.


[Закрыть]

Издательский отдел Митрополичьего совета Словакии выпускает ежемесячный журнал на словацком и русинском языках – «Наследие свв. Кирилла и Мефодия» («Odkaz sv. Cyrila a Metoda»), Митрополичий совет Чехии издает на чешском языке журнал «Голос Православия» («Hlas pravoslavi»). В Прешове выходит ежегодник «Собрание православного богословия».

Две ассоциации православной молодежи обеих стран участвуют в деятельности Всемирного союза православной молодежи «Синдесмос», каждый год организуют молодежные лагеря, встречи и паломничества. Словацкая православная молодежь издает журнал «Истина». В 1998 г. молодыми богословами и добровольцами в Михаловце была основана Православная академия – информационно-образовательный, культурный и социально-вспомогательный центр.[342]342
  Пулец К., Странский Г. Указ. соч. С. 240.


[Закрыть] Несмотря на небольшую численность прихожан, чешское и словацкое Православие развивается, и основу для развития оно получило в 1951 г.

12 апреля 2013 г. митрополит Христофор ушел на покой с титулом почетного архиепископа Пражского и митрополита Чешских земель и Словакии. 9 декабря того же года Местоблюстителем митрополичьего престола, а 11 января 2014 г. на внеочередном XIII Поместном соборе – Предстоятелем Православной Церкви Чешских земель и Словакии был избран Владыка Ростислав (Гонт). 9 февраля 2014 г. состоялась его интронизация в Александро-Невском кафедральном соборе Прешова. В торжествах приняла участие делегация Русской Церкви во главе с митрополитом Волоколамским и Юрьевским Иларионом (Алфеевым). Святейший Патриарх Кирилл направил поздравление новому Предстоятелю, заверив митрополита Ростислава, что он «всегда может рассчитывать на поддержку Русской Православной Церкви».

Избрание Владыки Ростислава сначала не было признано Константинопольским Патриархатом. Этот конфликт удалось уладить только в январе 2016 г. благодаря посредническим усилиям Русской Церкви. 22 января Святейший Патриарх Кирилл на собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей подчеркнул: «Мы с удовлетворением отмечаем, что озабоченность отсутствием общеправославного признания блаженнейшего митрополита Ростислава, предстоятеля Православной Церкви Чешских земель и Словакии, которую неоднократно выражали, как Московский Патриархат, так и другие церкви, была услышана. Его Блаженство сегодня присутствует среди нас, получив должное признание теперь уже всех Поместных Церквей».[343]343
  [электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.pravmir.ru/patriarh-kirill-shambezi/ (дата посещения 5 августа 2020 г.)


[Закрыть]

В дальнейшем митрополит Ростислав неоднократно приезжал в Россию, в частности, 1 сентября 2016 г. посетил Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Продолжилось и общение Предстоятелей двух братских Церквей. Так 31 января 2019 г. в Патриаршей и Синодальной резиденции Данилова монастыря в Москве состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Блаженнейшим митрополитом Чешских земель и Словакии Ростиславом. Братские связи двух Церквей продолжают развиваться.

Глава 2
Возрождение Православия на словацкой земле

1. Создание православных общин в Прикарпатской Руси и Словакии в 1918–1939 гг

В начале XX столетия произошло национальное пробуждение восточнославянского, близкого к украинцам и русским, народа русины (карпатороссы), проживавшего в Подкарпатской Руси (Закарпатской Украине) и восточной части Словакии. Этот процесс сопровождался переходом греко-католиков (униатов) в Православие. Первоначально стихийно возникшее в 1901 г. в с. Иза крестьянское православное движение скоро обрело массовый характер и распространилось по всему краю. Чтобы остановить это движение австро-венгерские власти прибегли к репрессиям и организации судебных процессов. На первом таком судебном процессе, проходившем в Мараморош-Сиготе в 1903–1904 гг., были приговорены к различным срокам заключения православные верующие из с. Иза.

Главный инициатор обращения к Сербскому Патриарху (пребывавшему в г. Сремски Карловцы) с просьбой принять жителей села под его омофор Иоаким Вакаров оказался сужден на 14 месяцев тюремного заключения, а после выхода в 1905 г. из тюрьмы был убит жандармами. Однако предпринятые австро-венгерскими властями репрессивные акции и жестокие попытки насильно подавить его не увенчались успехом. Чем больше власти применяли репрессии по отношению к православным верующим, тем более массовым становилось их движение, охватывая все большее количество сел.[344]344
  Шумило С.В., Шкаровский М.В., Данилец Ю.В., П.И. Гайденко. Афонский старец из Закарпатья. Иеросхимонах Аввакум (Вакаров) и его время (1899–1972). Киев, 2019. С. 30.


[Закрыть]

Одним из основных просветителей и миссионеров среди крестьян в Подкарпатье стал его уроженец преподобный иеромонах Алексий (в миру Александр Иванович Кабалюк). В 1905 г. он еще мирянином начал активную проповедь среди карпатороссов за возвращение греко-католиков к отеческой вере. Постепенно православное движение охватывало все большее число жителей Закарпатья, и в 1907 г. на тайном собрании его активных деятелей в селе Ильницы было решено направить А.И. Кабалюка на Афон, чтобы он привез оттуда православные святыни для укрепления духа верующих. В следующем году Александр Иванович, побывав перед этим в Иерусалиме, прибыл в русский афонский Свято-Пантелеимоновский монастырь (Руссик). В обители к этому времени подвизался монах Вячеслав, русин из села Березова, который познакомил А.И. Кабалюка с игуменом Мисаилом (Сапегиным). На Соборе старцев монастыря 8 июля 1908 г. было решено торжественно присоединить Александра Кабалюка к Православной Церкви. Причастившись Святых Таин, Александр получил из рук игумена икону Божией Матери «Акафистная» со словами «Примите от меня эту икону Божией Матери и отвезите ее в свой край, как благословение Святой Горы».[345]345
  Якимчук И. Исторические связи Карпатской Руси со Святой Горой Афон // [Электронный ресурс] URL: http://www.pravoslavie.ru/archiv/karpatrus-afon.htm (дата обращения – 7 марта 2020 г.)


[Закрыть]

Из Руссика А.И. Кабалюк уехал в родное село Ясиня. В 1909 г. в Хусте был собран очередной тайный съезд православных русинов. Ситуация в регионе накалялась – уже были попытки перехода крестьян в Православие в нескольких деревнях, а жителям Изы и Великих Лучек после тяжелейших испытаний переход удался. Несмотря на давление, оказываемое властями, судебные процессы и террор, количество православных увеличивалось. В этом году по предложению униатского священника-русофила Бачинского, служившего в с. Ясиня, было решено отправить А. Кабалюка в Российскую империю, для получения духовного образования в двухклассной богословской школе при Яблочинском Свято-Онуфриевском монастыре и священнического сана. Поступив в 1909 г. послушником в Яблочинский монастырь на Холмщине, Александр 5 мая 1910 г. принял в этой обители монашеский постриг с именем Алексий, и 15 августа 1910 г. был рукоположен во иеромонаха.[346]346
  Архив Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне (АРПМА). Оп. 10. Д. 196. Док. № 4410. Л. 13об.


[Закрыть]

Второй раз о. Алексий посетил Афон осенью 1910 г. Целью этого приезда была замена российских иноческих документов на афонские, что облегчило бы ему возвращение на Родину со стороны австро-венгерских властей. Игумен Мисаил благословил служить в монастыре, а также добился разрешения у Протата Святой Горы на служение иеромонаха Алексия во всех обителях. Четыре месяца о. Алексий жил на Афоне, пока в начале 1911 г. не получил от игумена удостоверение о том, что он является насельником Свято-Пантелеимоновского монастыря.[347]347
  Житие преподобного Алексия Карпаторусского, исповедника. Хуст, 2001. С. 9–15.


[Закрыть]

В январе 1911 г. настоятель подворья Руссика в Константинополе иеромонах Адриан представил о. Алексия Патриарху Иоакиму III и выразил просьбу братии монастыря благословить его на труды восстановления Православия в Закарпатье, Галиции и на Буковине. Константинопольский Патриарх выслушал рассказ о положении дел на Карпатской Руси, подтвердил удостоверение, выданное о. Алексию игуменом Мисаилом, выдал грамоту на греческом языке с благословением на служение и вручил преподобному три освященных антиминса. Еще несколько антиминсов передала иеромонаху братия Свято-Пантелеимоновского монастыря. В 1912 г. в Руссике были приняты в Православие два униата-украинца, прибывшие с этой целью на Афон из Галиции: 31 марта Николай и 22 октября – Онуфрий.[348]348
  АРПМА. Оп. 10. Д. 196. Док. № 4410. Л. 14об-15об.


[Закрыть]

Вернувшись на Подкарпатскую Русь к марту 1911 г., отец Алексий, в качестве помощника Мишкольцского протоиерея, устроил в Ясине домовую церковь и начал проповедь Православия среди греко-католиков. Приезд о. Алексия вызвал озабоченность жандармов, которым он предъявил грамоту Константинопольского Патриарха. Они отослали эту грамоту в Будапешт, откуда было получено разрешение иеромонаху служить в Ясине, не выезжая за пределы села. Но отец Алексий видел огромное количество православных русинов, нуждавшихся в священнике, и постоянно предпринимал попытки выезжать в различные селения края. Его несколько раз арестовывали жандармы, но он не оставлял свою подвижническую деятельность, и объехал множество деревень, в которых люди нередко в первый раз видели православного священника. Отец Алексий совершал требы, служил зачастую ежедневно по нескольку недель кряду. В результате его миссионерских трудов к 1912 г. вернулись в Православие несколько тысяч униатов в селах Иза, Великие Лучки, Ясиня, Хуст, Липча, Белки, Ильница, Чумалево, Теребля и др. Это сильно обеспокоило власти, слежка за отцом Алексием усилилась, и вскоре он практически не мог продолжать свою деятельность.

Спасаясь от преследований со стороны австро-венгерских властей, отец Алексий был вынужден уехать в Россию, а затем в Америку, где находилась большая карпаторосская колония. Там он продолжил свой миссионерский труд, и тысячи русинов вернулись к вере отцов. Когда иеромонах вновь приехал в Австро-Венгрию, власти страны организовали второй Мараморош-Сигетский судебный процесс (29 декабря 1913 – 3 марта 1914 гг.), на котором отец Алексий вместе с другими 95 деятелями православного движения Подкарпатской Руси был обвинен в «государственной измене» (всего арестовали около 200 человек). На этом процессе 34 подсудимых осудили на различные сроки тюрьмы. Кроме того, крестьяне должны были уплатить большие штрафы, которые привели их семьи к разорению и обнищанию. Иеромонах Алексий был приговорен к четырем годам и шести месяцам тюремного заключения, штрафу в 100 крон и заключен в концентрационный лагерь Талерхоф, который считается первым концлагерем в мировой истории. Процесс вызвал большой резонанс во всем славянском мире, в особенности в России. После его окончания император Николай II даровал о. Алексию золотой напрестольный крест.[349]349
  Скурат Е.К., Фролов К.А. Алексий (Кабалюк), архим. // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 666.


[Закрыть]

Гонения на православных верующих Подкарпатской Руси прекратились лишь с распадом осенью 1918 г. Австро-Венгерской империи и вхождением края в состав новообразованного Чехословацкого государства. На свободу вышли осужденные на Мараморош-Сигетском процессе исповедники Православия. В 1919 г. в селе Иза иеромонахи Алексий (Кабалюк) и Матфей (Вакаров) основали первый православный монастырь Закарпатья – Свято-Николаевский. Монашескую братию как духовник возглавил о. Алексий, ставший и первым ее игуменом.[350]350
  Шумило С.В., Шкаровский М.В., Данилец Ю.В., П.И. Гайденко. Указ. соч. С. 40.


[Закрыть]

До распада Австро-Венгрии православное население Подкарпатской Руси и Словакии формально входило в автокефальную Карловацкую митрополию (с центром в г. Сремски Карловцы), которая в мае 1919 г. вошла в Сербскую Православную Церковь. Кроме того, в 1910 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III дал будущему Первоиерарху Русской Православной Церкви за границей архиепископу Волынскому Антонию (Храповицкому) титул экзарха Подкарпатской Руси, а также предоставил ему некоторое количество антиминсов для православного духовенства края. Однако из-за противодействия австро-венгерских властей и начавшейся вскоре Первой мировой войны Владыка Антоний не смог реализовать своих полномочий.

5 июня 1920 г., находясь в Свято-Пантелеимоновского монастыре на Афоне, митрополит Антоний написал «Послание к карпаторосскому народу», в котором говорил о своем намерении приехать в Подкарпатскую Русь, однако при этом отмечал: «Если я к вам не приеду, обращайтесь к Сербии, к православной митрополии в Карловцах. Там православные архиереи научат вас, что делать» (в дальнейшем Владыка Антоний так и не смог прибыть в Закарпатье). С благословения игумена Руссика послание, содержавшее призыв ко всем карпаторуссам возвращаться в Православие, было напечатано в монастырской типографии в количестве нескольких тысяч экземпляров для дальнейшего распространения в крае.[351]351
  АРПМА. Оп. 10. Д. 196. Док. № 4410. Л. 17об-18.


[Закрыть]

Верующие Подкарпатской Руси во главе с игуменом Алексием (Кабалюком) обратились к Сербской Церкви, в юрисдикции которой уже были некоторые карпаторосские общины в Венгрии. В августе 1920 г. этот край посетил сербский епископ Нишский свт. Досифей (Васич), которого 1 октября того же года Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил своим официальным представителем в Чехословакии. В 1921 г. отцы Алексий (Кабалюк) и Матфей (Вакаров) приняли активное участие в организации церковного съезда (Собора) в с. Иза, около 400 делегатов которого инициировали образование автономной Карпаторосской Восточной Православной Церкви в юрисдикции Сербской Церкви. 19 августа 1921 г. этим съездом был одобрен и передан для рассмотрения в Сербский Священный Синод устав Карпаторосской православной епархии, правда, ее создание затянулось.[352]352
  Колупаев В.Е. Православная книга русского зарубежья первой половины XX века: из истории типографского братства Иова Почаевского, Волынь – Карпаты, 1903–1944. М., 2010. С. 94; Бурега В. Чехословацька влада та Православна Церква в Пiдкарпатськiй Русi (Закарпатськiй Украïнi) в 1920 – 30-тi роки // Труди Киïвськоï Духовноï Академiï. 2009. № 10. С. 252–256.


[Закрыть] Вскоре сербские священнослужители начали миссионерскую работу. В 1921–1924 гг. Владыка Досифей рукоположил в священный сан в Закарпатье 17 человек.[353]353
  Данилец Ю.В. Пастырская деятельность епископа Владимира (Раича) в Закарпатье накануне и в годы Второй Мировой войны // Вестник Пермского Университета. 2010. Вып. 1. С. 21–29.


[Закрыть]

После присоединения Подкарпатской Руси в 1919 г. к Чехословацкой республике процесс перехода греко-католиков в Православие приобрел массовый характер. Если в 1910 г. там проживало лишь 558 православных жителей, то согласно переписи 1921 г. – уже 60599 человек – 16 % населения, в 1924 г. эта цифра выросла до 100 тысяч человек, а в 1928 г. – до 112 тысяч.[354]354
  Бурега В. Чехословацька влада та Православна Церква в Пiдкарпатськiй Русi (Закарпатськiй Украïнi) в 1920 – 30-тi роки. С. 248–249.


[Закрыть] Их ряды существенно пополняли и около 11 тысяч представителей послереволюционной русской эмиграции, поселившихся в Подкарпатской Руси и Словакии.

Распространению Православия в крае способствовала и помощь русских монахов Святой Горы. Так в начале 1922 г. было составлено «Отеческое послание с Афона из Пантелеимонова монастыря игумену Алексию (Кабалюку) и православному карпато-русскому народу», в котором отмечалось, что восстановление в Карпатской Руси святого Православия произошло ныне при участии русского монашества Афона и при «действенном попечении и благословении нашего русского Пантелеимонова монастыря». К этому времени о. Алексий служил настоятелем единственно православной обители на Подкарпатской Руси – Свято-Никольского монастыря в селе Иза. Братия Руссика давала благословение на наименование своего «духовного чада» Кабалюком Афонским и просило священноначалие возвести его в сан архимандрита с предоставлением, по афонской традиции, права ношения при богослужении митры, архиерейской мантии и жезла. В заключительной части послания карпатороссов призвали «стоять крепко в святом Православии».[355]355
  АРПМА. Оп. 10. Д. 196. Док. № 4410. Л. 14об-18.


[Закрыть]

Послание было написано 30 ноября 1921 г. монахом Денасием (Юшковым), после чего оно читалось и редактировалось соборными старцами и пребывавшими на Афоне русскими архиереями. В частности, епископ Гермоген (Максимов) 12 января 1922 г. в своей резолюции отмечал, что этот труд желательно напечатать в большом количестве экземпляров для распространения на Подкарпатской Руси. Редакторская работа завершилась к началу февраля, и 3 февраля 1922 г. послание было освящено и подписано игуменом Мисаилом со старшей братией. В это время насельники Руссика продолжали отправлять карпаторуссам большое количество икон, брошюр и священных изображений, в том числе в Америку.[356]356
  Там же. Л. 21–23.


[Закрыть]

В 1922 г. игумен Алексий (Кабалюк) снова посетил Святую Гору и получил удостоверение от Свято-Пантелеимоновского монастыря о том, что является «афонским миссионером». Позднее, в своем письме от 26 августа 1934 г. о. Алексий отмечал то значение, которое имела для него тесная связь с обителью влмч. Пантелеимона: «На основании имеющихся у меня документов я являюсь Афонским миссионером здесь на Подкарпатской Руси. Свидетельство мое от Пантелеимонова монастыря взято в увагу и дает мне авторитет моего духовного звания здесь, особенно то, что я получил от монастыря в 1922 году, когда был на Афоне, удостоверение за № 39–17 августа 1922 года».[357]357
  Там же. Оп. 42. Д. 550. Док. № 3223. Л. 13.


[Закрыть] Удовлетворив просьбу братия Руссика, епископ Досифей (Васич) в 1923 г. возвел о. Алексия в сан архимандрита. В следующем году Владыка назначил его председателем Духовной консистории и настоятелем прихода г. Хуста.

Послание русского Свято-Пантелеимоновского монастыря к православным верующим Подкарпатской Руси послужило толчком, благодаря которому многие жители края захотели отправиться на Святую Гору Афон и стать там монахами. В результате к середине 1920-х гг. их в числе братии этого монастыря уже насчитывалось около 30 человек. Только в 1924–1926 гг. в обитель из Закарпатья прибыло 27 молодых послушников, а всего до начала 1930-х гг. – более 40 человек.

Это было подлинное спасение для русской святогорской обители, лишившейся после революции 1917 г. каких-либо связей с Россией и пополнения молодыми иноками и послушниками. Данная проблема была настоящим бедствием для монастыря, в котором подвизались преимущественно престарелые иноки. Старые монахи умирали, а на смену им не приходило новое пополнение. В этой ситуации Подкарпатская Русь оказалась спасительным мостиком, благодаря которому удалось уберечь Свято-Пантелеимоновский монастырь от окончательного упадка.

Также в обитель приезжало большое количество паломников из Закарпатья, которые подолгу оставались в монастыре, помогая братии в хозяйственных нуждах в качестве трудников, и, участвуя в уставных монастырских богослужениях. Пожив на Афоне несколько недель или даже месяцев и укрепившись духовно, они потом возвращались на родину, составляя актив местных православных общин. Их общая численность превышала сто человек.

Насельник Свято-Пантелеимоновского монастыря монах Василий (Кривошеин) – будущий архиепископ Брюссельский и Бельгийский в своем письме матери от 17/30 января 1932 г. так отзывался об иноках-закарпатцах: «О православном движении на Карпатах я хорошо осведомлен, ибо в нашем монастыре живет 21 монах из Карпатской Руси. Они бывшие униаты, много пострадавшие за Православие и непризнание унии. Все они сравнительно молодые люди (26–40 лет), из крестьян, очень ревностные православные и хорошие монахи. К нам они поступили в 1922-28 гг. и продолжали бы поступать и сейчас, если бы греческое правительство не запретило бы им этого. Им просто отказывают в визе! А помимо их поступления в Монастырь почти никого нет…».[358]358
  Архиеп. Василий (Кривошеин). Спасенный Богом. Воспоминания, письма. СПб., 2007. С. 208–212.


[Закрыть]

В числе пополнивших братию Свято-Пантелеимоновского монастыря карпатороссов были: прибывший в 1923 г. иеродиакон Давид (Цубер, в схиме Димитрий), который в течение многих лет был представителем монастыря в Священном Киноте и Священной Эпистасии, а в 1934–1945 и в 1956–1972 гг. исполнял послушание эконома; принятый в братию 4 июня 1924 г. схиархимандрит Гавриил (Легач), служивший с 1965 г. наместником, а в 1971–1975 гг. – настоятелем обители; приехавший в августе 1925 г. иеросхимонах Серафим (Текза), исполнявший послушание казначея, заведовавший монастырской аптекой, больницей и гостиницей; прибывший в августе 1926 г. схимонах Иоанн (Попович), около 20 лет заведовавший пасекой в метохе Крумица; принятый в братию 20 октября 1926 г. схииеродиакон Андрей (Чулей), с февраля 1943 г. несколько десятилетий заведовавший ризничной мастерской; эконом и представитель монастыря при Священном Киноте иеромонах Аввакум (Вакаров), соборные старцы иеросхимонах Матфей (Плещенец), монах Маркелл (Крец), монах Варлаам (Вакаров)[359]359
  АРПМА. Оп. 10. Д. 232. Док. № 4683. Л. 1; Архиепископ Василий (Кривошеин). Переписка с Афоном. Письма и документы. М.-Брюссель, 2012. С. 33–35, 393.


[Закрыть] и др. Большинство из них в последующем внесли огромный вклад в дело сохранения русского Афона от полного исчезновения.

Однако приезд карпатороссов вызвал сильное неудовольствие греческих властей, обратившихся с жалобами в Константинопольскую Патриархию. В результате распоряжения Патриарха Василия III трехчленной комиссией Кинота было проведено расследование – не являются ли они униатами, но это подозрение оказалось опровергнуто. На запрос игумена Мисаила управляющий Карпаторусской епархией Сербской Церкви епископ Серафим (Йованович) 5 сентября 1928 г. сообщил, что находящиеся в составе братии Свято-Пантелеимоновского монастыря 16 ее уроженцев перешли в Православие в 1920–1921 гг., и должны считаться православными на законном основании.[360]360
  АРПМА. Оп. 10. Д. 200. Док. № 4651. Л. 1–3.


[Закрыть]

С 1928 г. по настоянию греческих властей закарпатцы больше не могли въезжать на Афон. После утверждения правительством Нового канонизма (устава) в 1926 г. и принятия Конституции 1927 г. греческие власти предприняли все меры для того, чтобы прекратить приток на Святую Гору славянских иноков. Новое положение юридически создало препятствия для пополнения святогорцев за счет негреков. Славянское монашество на Афоне не могло пополняться даже теми российских эмигрантами, что были готовы принять постриг. Вводились серьезные ограничения и для иностранных богомольцев: они теперь получали визу лишь на короткий срок.[361]361
  Шкаровский М.В. Свято-Пантелеимоновский монастырь в середине 1920-х – 1945 гг. // История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с 1912 до 2015 года. Святая Гора Афон, 2015. Т. 6. С. 234; Шкаровский М.В. Свято-Пантелеимоновский монастырь – важный духовный центр Православного мира // История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с 1912 до 2015 года. Т. 6. С. 859.


[Закрыть]

Таким образом в 1928 г. греческое правительство запретило выдавать визы закарпатцам, в связи с чем приезд на Афон новых послушников и монахов с Подкарпатской Руси в дальнейшем оказался невозможен. В этот период не смогли попасть на Святую Гору многие русины, отправлявшиеся в паломничество на Афон и планировавшие там принять монашество и остаться на послушании в Свято-Пантелеимоновском монастыре. Среди них дважды не был допущен на Святую Гору и будущий исповедник преп. Иов (Кундря) Угольский.

Над уже принятыми в братию русских обителей закарпатцами нависла угроза насильственного выселения с Афона. В 1929–1930 гг. Святую Гору вынуждены были покинуть 10 происходивших с Подкарпатской Руси насельников Свято-Пантелеимоновского монастыря: монахи Пахомий (Продан) из с. Чумалево, Мелетий (Рущак) из Хуста, Вячеслав (Щербан) из с. Билки, Малх (Демьян) из с. Велятино, послушники Василий Перегенец, Георгий Данча из с. Чумалево, Василий Бухало из с. Теребля, Петр Жадану, Дмитрий Розсоха и Михаил Немеш из Хуста. Под угрозой депортации с Афона находились и другие закарпатцы, но их право остаться на Святой Горе удалось отстоять.[362]362
  Шумило С.В., Шкаровский М.В., Данилец Ю.В., П.И. Гайденко. Указ. соч. С. 60.


[Закрыть]

Большая заслуга в разрешении их пребывания принадлежит представлявшему в то время Свято-Пантелеимоновский монастырь в Киноте иеросхимонаху Сергию (Тютину). Он смог доказать, что карпатороссы – истинно православные верующие. В своем выступлении на заседании Константинопольского Священного Синода отец Сергий говорил: «Вся Европа знает, что угро-руссы полтора столетия боролись за свое православие и только насилием были вынуждены поминать имя папы при богослужении, и как только они освободились от Австрийской власти, сейчас же возвратились в Православие… Они сто лет боролись за Православие, и такие люди не могут не знать догматов. Патриархия должна радоваться, что 1, 5–2 миллиона униатов обратились в Православие».[363]363
  Там же. С. 60–61.


[Закрыть] Настойчивость иеросхимонаха Сергия имела успех, и Константинопольский Синод отказался от выдворения большинства карпатороссов с Афона. Вернувшиеся же в Закарпатье святогорцы активно занялись миссионерской работой.

На территории так называемой Пряшевской Руси – северо-восточной части Словакии, частично населенной русинами, инициаторами возрождения Православия были местные крестьяне, побывавшие на заработках в Америке и там перешедшие в него из униатства. Вернувшись на Родину после окончания Первой мировой войны, они принесли с собой идеи св. отца Алексия Тота (1853–1909), бывшего карпаторосского греко-католического священника, возглавившего обращение в Православие своих соотечественников в Америке.

В начале 1920-х гг. все православные приходы Восточной Словакии подчинялись архиепископу Пражскому Савватию (Врабецу), рукоположенному во архиерея 4 марта 1923 г. в Константинополе и находившемуся в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В ведении Владыки Савватия в этот период также находилось большинство православных приходов в Подкарпатской Руси, где произошел раскол. Центральный исполнительный комитет православных общин этого края не признал его власть и выразил протест чехословацкому правительству, а председатель комитета Алексей Юлианович Геровский даже поехал в Константинополь к Патриарху Мелетию, которому заявил, что Карпаторосская Церковь протестует против вмешательства. В ходе этой встречи Патриарх безрезультатно пытался убедить Геровского в необходимости подчинения архиепископу Савватию, ввиду того что все сделано согласно желанию чехословацкого правительства.[364]364
  Филипович Е. Моя православная Чехия: История и современность. М., 2013. С. 170.


[Закрыть]

Летом 1923 г. Владыка Савватий пригласил себе в помощники в Чехословакию из Сербии русского епископа Севастопольского Вениамина (Федченкова), с которым был знаком еще до эмиграции, назначив его своим викарием в Подкарпатской Руси. 3 июля Архиерейский Синод РПЦЗ благословил переход Владыки Вениамина в юрисдикцию архиепископа Савватия. В конце августа епископ приехал в Прагу, а 15 сентября вместе с Владыкой Савватием в Закарпатье, сначала в Ужгород, а затем в Мукачево.[365]365
  Бурега В.В. Пастырское служение епископа Вениамина (Федченкова) в Подкарпатской Руси (Западной Украине) // Белоруссия и Украина: история и культура. Вып. 4. М., 2011. С. 319, 323.


[Закрыть]

Епископ Вениамин развил среди греко-католиков активную миссионерскую деятельность, и, согласно его воспоминаниям, число окормляемых им приходов постепенно увеличилось с 21 до 42, в то время как количество подчиненных с 1921 г. сербскому епископу Нишскому Досифию (Васичу) православных приходов Подкарпатской Руси осталось прежним – 14.[366]366
  Митр. Вениамин (Федченков). На рубеже двух эпох. М., 1994. С. 352–356.


[Закрыть]

Владыка Вениамин также активно рукополагал священников, как из местных жителей, так и из русских эмигрантов. Например, 13 октября 1923 г. он совершил иерейскую хиротонию эмигрировавшего с армией П.Н. Врангеля из Крыма народного учителя Георгия Евфимьевича Соколова. Отец Георгий в 1924 г. был возведен в сан протоиерея и до переезда в 1927 г. в Люксембург окормлял приходы в селах Подкарпатской Руси.[367]367
  Нивьер А. Русские православные священно и церковнослужители в Италии // Русские в Италии: Культурное наследие эмиграции. М., 2006. С. 229.


[Закрыть]

Кроме того, епископ Вениамин убедил принять священный сан и в январе 1924 г. рукоположил во диакона и иерея русского эмигранта инженера, архитектора и иконописца Всеволода Владимировича Коломацкого, который стал главным строителем православных храмов в Закарпатье, Чехии и Словакии, возведя их за свою долгую жизнь более 90. Первые годы из-за отсутствия храмов ему «служить приходилось по домам и с опаской: униатские власти всячески препятствовали возрождению Православия, а самого отца Всеволода не раз арестовывали – все потому, что люди его полюбили и за ним шли. В его приходе было уже столько народу, что в частный дом он не вмещался». Первую церковь о. Всеволод построил в 1926 г. в с. Русское. В том же году он спроектировал и построил несколько деревянных храмов и других селах Мукачевского района, а затем каменный храм Покрова Пресвятой Богородицы в Ужгороде. В конце 1926 г. о. Всеволод был возведен в сан протоиерея, за 12 лет – с 1926 по 1938 гг. он построил в Подкарпатской Руси 18 церквей, при этом с 1933 г. также строя храмы в Моравии, а затем и в Восточной Словакии.[368]368
  Филипович Е. Указ. соч. С. 194–195.


[Закрыть]